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马太福音第廿六章
逐节详解
【太廿六1】「耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：」
﹝文意注解﹞「这一切的话，」指祂在橄榄山上对门徒讲有关祂再来和国度赏罚的預言(参廿四3~廿五51)。
【太廿六2】「『你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。』」
﹝背景注解﹞『逾越节』是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们杀羊羔，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀(参出十二21~23)。
﹝灵意注解﹞逾越节时，本来是羊羔被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，这是表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7)，为我们被杀献祭，以除去世人的罪孽(参约一29)。
﹝话中之光﹞(一)主在对门徒讲说国度实现的事之后，接着便说到祂将要在逾越节被害，这表明十字架乃是带进国度的必要途径。
(二)逾越节的羊羔如何是基督的豫表，旧约的一切礼仪也照样是基督的影儿(参西二16~17)；基督乃是一切神圣事物的实际和意义。
【太廿六3】「那时，祭司长和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里。」
﹝文意注解﹞「聚集在大祭司称为该亚法的院里，」『该亚法』是当年在任的大祭司(主后18至36年)，他又是曾任过大祭司亚那的女婿(参约十八13)。
【太廿六4】「大家商议，要用诡计拿住耶稣杀祂；」
﹝话中之光﹞(一)祭司长和民间的长老竟至被撒但所利用，要杀害主耶稣；撒但不但利用一般世俗罪人，牠也利用圣品阶级人士，可见全世界都卧在那恶者手下(约壹五19)。
(二)若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的豫表，仍不能应验在主身上；反对主的人，终究仍为神所用，帮助神成就祂的计划。
【太廿六5】「只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱。」
﹝文意注解﹞「当节的日子，」指从逾越节晚餐开始接下去七天的除酵节期间(参出十二17~18)。
「恐怕民间生乱，」每逢逾越节期间，各地千千万万的犹太人都上耶路撒冷来过节，人口一时暴涨数倍，不易维持秩序。他们这话也表明，他们承认主耶稣在百姓中间相当得着民心。
﹝话中之光﹞(一)人虽算计不在逾越节杀主，后来却仍失算(参约十九14~16)；神的话必须应验。
(二)主耶稣乃是神的羔羊，为着除去世人的罪孽(参约一29)，而在逾越节被杀。
(三)人在神旨意之外的一切计谋，都要归于虚空(参诗一百十九118)。
【太廿六6】「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里，」
﹝灵意注解﹞『伯大尼』豫表教会(参廿一17﹝灵意注解﹞)；『大痲疯』豫表罪恶；『长大痲疯的』豫表罪人。
﹝话中之光﹞(一)教会中的信徒原都是罪人，但已蒙宝血洗净，因此主喜欢在他们那里住宿，并与他们一同坐席。
(二)凡真正认识自己是罪人蒙主恩的，总会感激主、爱主，向主打开家，接待主，并献上财物给主。
【太廿六7】「有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。」
﹝背景注解﹞抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪，通常是将膏抹在脚和头(参约十二3；路七38，46)。
﹝文意注解﹞「有一个女人，」这『一个女人』就是马利亚(参约十二3)。
﹝灵意注解﹞『玉瓶』象征信徒『外面的人』；『香膏』象征信徒『里面的人』，并从内心所表显的一切美德。
马利亚代表一切爱主之人，看见那为我们钉十字架的基督，衷心受感，故在此向主献上一切，将全人倾倒在主身上。
﹝话中之光﹞(一)玉瓶须要被打破，香膏才能倒出来(参可十四3)；我们外面的人若被交于死地，里面的宝贝就要显明出来(参林后四7~16)。
(二)香膏一倾倒出来，全室便充满了馨香之气；凡我们为爱主的缘故，向主所摆上的，对四围的人来说，乃是一种馨香的见证。
(三)这里只说「有一个女人」，而不提她的名字，这是告诉我们，这一个女人所作的事，一般的信徒也都能作，问题乃在于我们是否也像她那样觉得主的宝贵。
(四)许多人要主的救恩，却不要救主；许多人宝贵主的祝福，却不宝贵主自己。我们是要主以外的一切呢？还是要主自己呢？
【太廿六8】「门徒看见，就很不喜悦，说：『何用这样的枉费呢？」
﹝话中之光﹞(一)真实爱主的人，常会有一些举动，在别人眼中看来，好像是『过份』的(「何用这样...」)，但我们不是要讨人的喜欢，乃是要讨主的喜欢(参加一10)。
(二)人若对救主的认识不够，就会以为奉献给主乃是一种的「枉费」。但我们宁可让人说我们「枉费」，而不可让主说我们『又恶又懒』(参廿五26)。
【太廿六9】「这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。』」
﹝文意注解﹞「这香膏可以卖许多钱，」这香膏值三十两银子(参约十二5)，不但极其宝贵(参7节)，且是『至贵』(参可十四3)的。
「赒济穷人，」这是回耶路撒冷过节的人所当履行的善事，并且也是真实信徒所乐于去行的(参加二10)。
﹝话中之光﹞(一)香膏用在主身上就『枉费』，用在穷人身上就不枉费；主在许多信徒心目中的地位，竟然不如「穷人」。
(二)信徒何等容易以一些圣善的、属灵的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。
(三)今天在教会里面，有一班人像马利亚那样，把甚么都给基督，认为基督配得一切；另有一班人却顾到『实用主义』，认为凡事都要讲求经济效益，否则便是『枉费』，便是蹧蹋。
(四)信徒中被主的爱所吸引的人不多，更多的人是以理智为本位，他们对别人凭爱心所作的事相当不以为然。
(五)许多时候，理智一进来，爱心就出去；经济一挂帅，主的心意就殿后。
(六)凡真正被主的爱摸着的人，是不顾是非、得失和成败，只顾主的喜悦；所以即使是人所以为不划算的事，他们也乐意去作。
(七)我们若能从爱主的观点来看，就没有一件为主作的事是不值得的，也没有一块为主花的钱是枉费的。
(八)我们今天有多少的事奉，不是为着主的喜悦而作(膏抹主)，却是为着工作的需要而作(「赒济穷人」)。可见，今天在教会中有许多的工作，表面上好像是为着主，其实并不是为着主。
【太廿六10】「耶稣看出他们的意思，就说：『为甚么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。」
﹝话中之光﹞(一)主的看法和我们人的看法何等的不同──人说是『枉费』的事，主竟说是「一件美事」！
(二)我们的事奉，不必过分在意别人的看法如何；要紧的是我们对主的估价如何，祂是否配得我们如此的事奉呢？
(三)凡我们为着爱主的缘故所作的一切，虽常会受人的误会，但主却能体会我们的心，祂也会亲自为我们表白一切。
(四)别人怎么说都不要紧，只要主说是「一件美事」，就无论受到如何的「为难」，都要欢喜快乐。
【太廿六11】「因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。」
﹝话中之光﹞(一)信徒要能分辨甚么是「常有」的，甚么是「不常有」的；否则，会因着那些常有的机会，以致失去那不常有的机会。 (二)一般属主的人常见的毛病，就是为着「穷人」(例如：福音的对象、软弱跌倒的弟兄、社会福利事工、教会事工等)而忙得不可开交，却将主自己给忽略了。
【太廿六12】「她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。」
﹝背景注解﹞古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上(参可十六1；约十九40)。
﹝文意注解﹞马利亚必定从主的话得知，祂即将被钉受死(参2节)，知道时日不多，所以抓住机会，趁祂还活着的时候，对祂的死表达她感激的心意。
﹝话中之光﹞(一)马利亚是因得着主的启示，才将她一切上好的浇在主的身上；我们必须先有主的启示，才能用上好的爱来爱祂。
(二)伯大尼的马利亚，在主死之前，抓住机会膏了主；抹大拉的马利亚，在主死之后，想要去膏主，却没得机会(参可十六1~6)。我们爱主、事奉主，必须抓住机会。
【太廿六13】「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。』」
﹝文意注解﹞「传这福音，」是传主耶稣如何爱罪人，甚至将祂的命倾倒出来；「述说这女人所行的，」是述说她如何爱主，也将她的命倾倒在主身上。
「无论在甚么地方传这福音，也要...」意即我们无论在那里传福音，总应当有人被主的爱所摸着，因而不顾一切的爱主。
﹝话中之光﹞(一)原来基督的爱激励我们，使我们想到祂既替我们众人死，是叫我们活着的人，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活(参林后五14~15)。
(二)传福音叫人信主耶稣，是让人有所得着；述说这女人所行的，是让主有所得着。救恩不单是为着人，也是为着基督。
(三)得救必须带进奉献；凡没有带进奉献的得救，还不够完全。
(四)福音乃是主作了人的满足和安息，用膏抹主乃是人作了主的满足和安息；我们需要主，主也需要我们。
【太廿六14】「当下，十二门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，」
﹝文意注解﹞「当下，」即指当马利亚将香膏浇在主身上的时候；表明马利亚和犹大是一个很大的对比，一个爱祂，一个出卖祂。
「去见祭司长，」『祭司长』原文是复数词。
【太廿六15】「说：『我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？』他们就给了他三十块钱。」
﹝文意注解﹞「他们就给了他三十块钱，」『三十块钱』原文是『三十块银子』，每块重一舍客勒，合计三十舍客勒，相当于一个奴隶的估价(参出廿一32)。
﹝话中之光﹞(一)马利亚因为爱主，就不惜那值三十两银子的香膏；犹大因为爱钱，竟为三十块钱出卖了主。作马利亚或是作犹大，全在于爱主或是爱钱(参约十二4~6)。
(二)主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值三十块钱而已。我们对主的估价倘若也和他们一样，视同平常，就也有可能在某种情况之下，将祂出卖了(例如为保全自己的性命而否认主，或为地位名利而出卖真理见证等)。
(三)从表面上看，犹大是为三十块钱而出卖了主；但实际上，他是为三十块钱出卖了他自己的灵魂(参廿七3~5；徒一18)。
(四)犹大为三十块钱，把自己出卖给了魔鬼；马利亚乃是在那值三十两银子的香膏里，把自己奉献给了主。
(五)犹大是以基督当作买卖；凡以敬虔为得利的门路(提前六5)，以基督的恩典来换取自己利益的，便是落入犹大的原则了。
【太廿六16】「从那时候，他就找机会，要把耶稣交给他们。」
﹝话中之光﹞(一)马利亚是『抓住机会』，把她自己交给主；犹大是「找机会」，要把主交给黑暗的权势。
(二)『抓住机会』就是爱惜光阴(参弗五16原文)；「找机会」却是浪费光阴。
【太廿六17】「除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：『你吃逾越节的筵席，要我们在那里给你豫备？』」
﹝背景注解﹞除酵节共有七天，从犹太历正月(尼散月)十四日日落，直到二十一日日落；『除酵节的第一天』指正月十四日(礼拜四)傍晚开始算起至翌日傍晚六时为止，也就是逾越节(参出十二15~20)。
「吃逾越节的筵席，」犹太人在正月十四日下午，就开始宰逾越节的羊羔，到黄昏时分就家家户户一起吃逾越节的筵席。
﹝灵意注解﹞『除酵节』豫表基督是那诚实真正的无酵饼，使信祂的人成为新团，能过圣洁的生活(参林前五7~8)；『逾越节的筵席』豫表基督是我们生命的享受，使我们有力量走属天的道路(参出十二8~11)。
﹝话中之光﹞(一)一方面，我们必须洁净自己(「除酵节的第一天」)，才能来到主面前(参来十二14)，享受祂作我们生命的供应。
(二)另一方面，我们必须享受主作我们生命的供应(「逾越节的筵席」)，才能在神面前过圣洁的生活(「除酵节」共有七天之久)。
【太廿六18】「耶稣说：『你们进城去，到某人那里，对他说：“夫子说，我的时候快到了；我与门徒要在你家里守逾越节。”』」
﹝文意注解﹞「到某人那里，」据圣经学者考证，这『某人』大概就是马可(《马可福音》的作者)的父亲或母亲(参可十四12~16)；但圣经既不明指是谁，意思乃是要我们晓得这一切都是出于神的安排，是神亲自豫备了逾越节的筵席。
「我的时候快到了，」指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临(参约七6，8，30；八20)。
「要在你家里守逾越节，」『你家里』大概就是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房(参路廿二12；徒一13~15)，后世称那楼房为『马可楼』。
﹝话中之光﹞(一)主是万有的主，祂能支配一切为祂效力(参十七27；廿一2~3)。
(二)主在暗中安排了许多爱祂、事奉祂的人(参罗十一4)，所以我们不该看事物的外表，而要绝对的信靠主──祂必亲自豫备。
【太廿六19】「门徒遵着耶稣所吩咐的，就去豫备了逾越节的筵席。」
﹝话中之光﹞我们只要听从主的「吩咐」，就能享受祂作「逾越节的筵席」──属灵生命的供应。
【太廿六20】「到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。」
﹝灵意注解﹞主和门徒「坐席」，象征主和门徒相交，并将祂自己给门徒分享(参林前十16~22)。
【太廿六21】「正吃的时候，耶稣说：『我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。』」
﹝文意注解﹞主说这话的用意，是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。其实，没有犹大的帮助，公会的人并非不可能捉拿耶稣，只是想找个群众不在场的『机会』而已。
【太廿六22】「他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：『主，是我么？』」
﹝话中之光﹞出卖主──也就是以敬虔为得利的门路──是最叫属主的人忧愁伤心的。
【太廿六23】「耶稣回答说：『同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。」
﹝背景注解﹞「同我蘸手在盘子里的，」犹太人的逾越节大餐，是大家团聚，共享羊肉、饼、苦菜等食物；吃时，有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼(或夹肉)蘸着盘里的调味酱吃。
又按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等于宣告说：『你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。』
﹝话中之光﹞(一)主明知犹大将要出卖祂，却仍与他同「蘸手在盘子里」，显出祂是何等的慈爱包容。
(二)今天在教会中，与我们最亲近、最有交通的人，将来亦可能变成最反对我们的。
【太廿六24】「人子必要去世，正如经上指着祂所写的，但卖人子的人有祸了；那人不生在世上倒好。』」
﹝话中之光﹞(一)神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人(犹大)来促成祂的旨意；然而，我们宁愿是那被柴火烧成的『器皿』，而不愿作那用来烧成器皿的『柴火』。
(二)主所关心的，不是祂自己的安危，而是卖祂者的灵魂。
【太廿六25】「卖耶稣的犹大问祂说：『拉比，是我么？』耶稣说：『你说的是。』」
﹝文意注解﹞「拉比，是我么？」『拉比』是学生称呼老师的一般用语；注意：犹大从来不称耶稣为主。
「你说的是，」原文作『你说了』(you have said)，亦即『你说的正是』。
【太廿六26】「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：『你们拿着吃，这是我的身体。』」
﹝背景注解﹞在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口里说：『这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。』意即『手上的饼』乃系代表『当日的饼』。
﹝文意注解﹞「这是我的身体」『这是』指这代表或意味着之意。
﹝灵意注解﹞『饼』象征主耶稣的身体；『擘开』象征祂的身体在十字架上为我们裂开；『吃』象征分享基督的所是。
根据别处圣经，此刻，卖主的犹大已经出去了，他并不在场(参约十三26~30)。从这时候开始，主设立了祂的桌子(新约)，来取代逾越节的筵席(旧约)，明白指出，祂是我们真正的逾越节(参林前五7)。
﹝话中之光﹞(一)基督为我们被「擘开」，将祂神圣的生命释放出来，让我们能借着分享祂的生命(「你们拿着吃」)，得以成为基督奥秘的身体(参林前十二17，27)。
(二)主将祂自己给了我们，我们拿甚么给祂呢？
(三)我们既都是分受这一个饼，同领基督的身体(参林前十16~17)，因此，也都彼此相关相连，总要彼此相顾(参林前十二12~27)。
【太廿六27】「又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：『你们都喝这个；」
﹝背景注解﹞按犹太人吃逾越节晚餐的习俗，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象征『苦杯』；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象征『福杯』。
﹝灵意注解﹞『杯』象征我们在神面前所该得的『分』。在亚当里，罪人所该得的分是神『忿怒的杯』(参启十四10)，但因主耶稣在十字架上已经为我们喝了那杯(参约十八11)，所以杯的性质已经改变了──从『苦杯』变成了『福杯』(参林前十16；诗廿三5)。主在十字架上所流出的宝血，使信祂之人的罪得蒙赦免，从此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我们杯中的分(参诗十六5)，故称之为『救恩的杯』(参诗一百十六13)。
信徒分享这救恩的杯，表明同领基督的血(参林前十16)，亦即有分于基督之血的交通。
﹝话中之光﹞(一)『咒诅祂受，祝福我享』；祂为我们承担罪的刑罚，使我们得享那上好的福分。
(二)「又拿起杯来，祝谢了，」主是以感谢的态度来接受十字架，不像我们一有难处就发怨言。
【太廿六28】「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」
﹝文意注解﹞「这是我立约的血，」『约』指文约或遗嘱。
「为多人流出来，」『多人』一词按犹太人的惯用法也就是指『所有的人』(参廿28；赛五十三12)。
﹝话中之光﹞(一)主的身体为我们裂开，宝血为我们流出，成了立新约的凭据──钉十字架的基督，乃是所有新约福分的根基。
(二)信徒擘饼、喝杯，是表明主的死；我们如此行，为的是记念祂(参林前十一24~26)。
【太廿六29】「但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』」
﹝文意注解﹞「我不再喝这葡萄汁，」『葡萄汁』原文是『葡萄的产品』，包括葡萄汁和葡萄酒等。
「同你们喝新的那日子，」指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子(参廿五10)。
﹝话中之光﹞(一)主虽不再在肉身里与我们同喝，但仍要在永世里与我们同享那无限丰满的祝福，所以我们今日擘饼、喝杯，只不过是「喝新的那日子」的豫尝；我们所享受的福分(杯)，乃是永世不辍的。
(二)我们擘饼、喝杯的指望，乃是要在父神的国里与主一同喝新；信徒今日时常交通于基督十字架的死，乃是进入国度享受永世福分的途径──我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。
【太廿六30】「他们唱了诗，就出来往橄榄山去。」
﹝背景注解﹞「他们唱了诗，」犹太人在逾越节聚餐时要唱『哈利尔』(Hallel，意即赞美)的赞美诗篇，包括诗篇一百零四至一百零五篇，和一百十三至一百十八篇。聚餐中，先唱哈利尔的第一部分，即诗篇一百零四至一百零五篇，一百十三至一百十四篇；聚餐之后，则唱哈利尔的第二部分，即诗篇一百十五至一百十八篇。
﹝话中之光﹞我们每一次擘饼记念主之后，主亲自带领我们唱诗颂扬父神(参来二12)，向父神朝拜。
【太廿六31】「那时，耶稣对他们说：『今夜你们为我的缘故，都要跌倒；因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。”」
﹝文意注解﹞「都要跌倒，」指门徒们离开主四散逃走(参56节)，和彼得否认主(参69~75节)。
「我要击打牧人，羊就分散了，」这话引自撒迦利亚十三章七节的預言。本来羊群跟着牧人走，现在牧人不在了，羊群因不认得生人的声音，必要逃跑(参约十4~5)。
﹝话中之光﹞(一)许多信徒所以会跌倒，只因为主好像是一个平凡的人，没有在他们的眼前显出神奇的作为来救他们脱离危难。但主的『不作』，自有祂的美意。
(二)「我要击打牧人，羊就分散了，」基督若被击打，教会必定分裂；我们若要教会有真实的合一，便须高举基督，让祂得着所有的地位。
(三)主是信徒合一的因素，教会中若高举人，叫主的地位受亏损，就必引起分裂。
【太廿六32】「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。』」
﹝文意注解﹞「要在你们以先往加利利去，」亦可译作『我要带领你们往加利利去。』
﹝话中之光﹞(一)主不单启示祂的死，也启示祂的复活；我们不只要认识基督赎罪的死，也要认识基督复活的生命。
(二)主复活的应许带给我们无限的安慰，死要被得胜吞灭(参林前十五54)，所以我们不必怕死，因为我们有复活的盼望。
(三)主不单启示羊群的分散(参31节)，也启示羊群的聚集；我们不要一直停留在消极黑暗的情况中，而要积极向着光明前进。
(四)主是在我们的前头走，我们都要跟着祂(参约十4，27)。
【太廿六33】「彼得说：『众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。』」
﹝文意注解﹞『跌倒』指因失望而离弃之意。
﹝话中之光﹞(一)不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果跌倒得最厉害的，往往是那些自以为刚强的人。
(二)我们各人总要看别人比自己强(腓二3)。
(三)凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒(林前十12)。
【太廿六34】「耶稣说：『我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。』」
﹝话中之光﹞(一)环境是神最佳的工具，用来显明我们的『己』；主有时会量给我们一些黑暗的环境(「今夜鸡叫以先」)，容许我们经历一些挫折、跌倒(「三次不认我」)，使我们能认识自己。
(二)失败的经历，对我们未尝没有好处──能叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂(参林后一9)。
【太廿六35】「彼得说：『我就是必须和你同死，也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」
﹝文意注解﹞彼得和众门徒确实有与主同死的心愿，只是他们因为不认识自己的软弱，才会说出如此不负责任的话。
﹝话中之光﹞(一)许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要儆醒祷告(参41节)。
(二)『心有余而力不足』──光有心愿而没有能力，仍旧不能成事；信徒作事，千万不可靠血气之勇。
【太廿六36】「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：『你们坐在这里，等我到那边去祷告。』」
﹝原文字义﹞「客西马尼」榨油之处，榨橄榄油。
﹝文意注解﹞「名叫客西马尼，」是一橄榄园，位于汲沦溪的另一边，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处(参约十八1~2)。
﹝灵意注解﹞主耶稣在客西马尼园里的祷告，豫表祂在那里独自被压榨、受煎熬，流出油(豫表圣灵)来，作我们的保惠师(参约七39；十六7)。
【太廿六37】「于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过；」
﹝文意注解﹞「和西庇太的两个儿子同去，」就是雅各和约翰(参十2；廿20)。
「就忧愁起来，极其难过，」主耶稣是神也是人，祂在人性里，与我们是一样性情的人(参雅五17)，所以祂也会哭，也会忧伤难过(参约十一33，35)。不过，主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃(参廿七46)。
﹝话中之光﹞主也因曾被试探而受苦，所以祂并非不能体恤我们的软弱(参来二18；四15)。
【太廿六38】「便对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同儆醒。』」
﹝话中之光﹞「和我一同儆醒，」这话说出连主耶稣也需要别人的扶持，何况我们信徒之间，更须彼此相顾(参林前十二25；来十24)。
【太廿六39】「祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』」
﹝灵意注解﹞「求你叫这杯离开我，」『杯』含有受难与死之意(参廿22)。『这杯』乃是神忿怒的杯(参启十四10)，它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，也就是要祂在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。
主是在那里藉祷告摸父神的心意，以确定除了『十字架的死』之外，是否还有其它的办法，能够成就神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)「我父阿，」主如此的呼喊表明，我们一切的环境遭遇，都是父神所量给的，祂决不致于无缘无故的恶待我们。
(二)「不要照我的意思，只要照你的意思。」完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。
(三)没有客西马尼园的顺服，就没有各各他十字架的死；顺服是在十字架之先的。
(四)真实十字架的经历，都是为着顺服神的旨意，而使自己的魂感到痛苦难过的(参37~38节)。
(五)神对我们信徒的旨意，就是要我们舍己，背起自己的十字架跟从主(参十六24)。
【太廿六40】「来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：『怎么样，你们不能同我儆醒片时么？」
﹝话中之光﹞彼得愿意与主同死(参35节)，却不能与主一同儆醒片时；但不能儆醒片时的，就无力赴死。
【太廿六41】「总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」
﹝文意注解﹞『迷惑』或译『试探』，在此指留给敌人趁隙而入的机会。
﹝话中之光﹞(一)要想免受撒但的迷惑，惟一的办法乃是「儆醒祷告」。
(二)人的『身体』情况，常常够不上人的『心愿』，所以我们须要把身体操练到『攻克己身，叫身服我』(林前九27)的地步。
【太廿六42】「第二次又去祷告说：『我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。』」
【太廿六43】「又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。」
﹝原文字义﹞「困倦」沉重，累着。
﹝话中之光﹞我们属灵的眼睛若是迷糊『困倦』，也会导致灵里的沉睡，甚至死沉(参徒廿9)。
【太廿六44】「耶稣又离开他们去了；第三次祷告，说的话还是与先前一样。」
﹝话中之光﹞(一)主耶稣三次祷告神，祷告的话也都是一样，这启示我们一个祷告的原则：就是祷告一定要够，要透，要通，直到得着神的答复为止。
(二)我们的祷告固然不可用许多空洞重复的话(参六7)，但为一件事情祷告寻求神的旨意，应当再三求问，直到清楚明白神的旨意。
【太廿六45】「于是来到门徒那里，对他们说：『现在你们仍然睡觉安歇罢(罢或作么)；时候到了，人子被卖在罪人手里了。」
﹝文意注解﹞「现在你们仍然睡觉安歇罢，」原文作『现在你们可以睡觉安歇了』，意即事情已经定局，儆醒祷告的时候已经过去了。
﹝话中之光﹞(一)主三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂着门徒，这是何等的心肠！
(二)主的门徒因为软弱，不能同祂儆醒分担苦难，但主并不勉强门徒们和祂在一起祷告，而离开他们单独去祷告，这说出团体的祷告固然重要，但有时个人单独的祷告反而更能摸着神。
【太廿六46】「起来，我们走罢；看哪，卖我的人近了。』」
﹝文意注解﹞「起来，我们走罢，」不是逃避，乃是去面迎那班军兵。
﹝话中之光﹞(一)当我们经过祷告，清楚知道了神的旨意之后，就应当起来遵从神的旨意而行(「起来，我们走罢」)。
(二)主喜悦我们能起来，与祂同走十字架的道路，跟随羔羊的脚踪，交通于祂的苦难。
【太廿六47】「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。」
﹝文意注解﹞「那十二个门徒里的犹大来了，」原文作『十二门徒中的一个──犹大来了』；圣经以『十二门徒中的一个』来称呼犹大(参14节)。
「祭司长和民间的长老，」他们是组成公会(Sanhedrin)的主要分子(参59节)。
﹝话中之光﹞(一)世界的办法是「许多人」和「带着刀棒」，但我们并不是与属血气的争战(参弗六12)，所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。
(二)羔羊的原则是被骂不还口，受害不说威吓的话(彼前二23)。
(三)正当教会听见主的声音，得到了复兴，愿意与主同工的时候，仇敌就来了，要拦阻教会，不让我们往前。
【太廿六48】「那卖耶稣的，给了他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是祂；你们可以拿住祂。』」
﹝话中之光﹞(一)照犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的「暗号」；许多亲密的表示，甜美的话语，都是非常可怕的，甚至会把我们『出卖』了。
(二)有些教会的领袖们，常喜欢被跟从者用好话奉承，但他们迟早必被那些谄媚者害惨。
【太廿六49】「犹大随即到耶稣跟前说：『请拉比安。』就与祂亲嘴。」
﹝文意注解﹞「就与祂亲嘴，」『亲嘴』在犹太社会中，乃是一般做门徒的向老师(拉比)请安的方式，故在说一声『请拉比安』之后亲嘴，原是一项平常的事。不过，本节的『亲嘴』，在原文与前一节的『亲嘴』不同字；本节乃系一强调语，表示非常亲切的举动(参路十五20；徒廿37)，由此更凸显犹大的虚伪做作。
【太廿六50】「耶稣对他说：『朋友，你来要作的事，就作罢。』于是那些人上前，下手拿住耶稣。」
﹝原文直译﹞「...朋友，你来这里作甚么？...」
﹝原文字义﹞「朋友」同伴。
﹝文意注解﹞『朋友』通常用以对不知姓名的人之称呼(参廿13；廿二12)。
﹝话中之光﹞(一)就在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为「朋友」，从祂的口中真是找不出一句苦毒的话。
(二)一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤、污秽的话，一句不可出口，只要随事说造就人的好话(参弗四29，31)。
【太廿六51】「有跟随耶稣的一个人，伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」
﹝文意注解﹞「有跟随耶稣的一个人，」这个人就是彼得(参约十八10)。
﹝灵意注解﹞『刀』象征血气的兵器(参林后十4)。
﹝话中之光﹞(一)不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的「手」，拔出血气的「刀」，来试图保护主和属主的事物，不但于事无补，反而有害。
(二)血气的兵器，顶多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人听不见神的话。
【太廿六52】「耶稣对他说：『收刀入鞘罢；凡动刀的，必死在刀下。」
﹝灵意注解﹞「收刀入鞘罢，」意即不要凭着血气肉体争战。
「凡动刀的，必死在刀下，」意即凡想靠肉体成全的，结果必落入属灵的死(参罗八6)。
﹝话中之光﹞(一)良善的目的，必须用良善的手段去达致；我们即使是为着最好的目的，若是使用错误的手段，必不能得着主的称许。
(二)任何属灵的动机和目标，决不能用天然的能力来促成。
【太廿六53】「你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？」
﹝原文字义﹞「差遣」旁边站着，在场。
﹝文意注解﹞「为我差遣十二营多天使，」『营』字为当时罗马的军事用语，按当时罗马军队的编制，一营士兵的人数从三千到六千不等；『十二营天使』意即『很多天使』，也可能用来与祂的『十二个门徒』作对比。
﹝灵意注解﹞主在本节的意思是说，祂若是想要避免喝这杯(十字架的苦)的话，祂自有属天的方法来保守祂，根本无须人为祂作甚么。
﹝话中之光﹞(一)主不是不『能』救祂自己，而是不『肯』违背神旨、勉强神来保守祂。
(二)主虽然有很好的方法可以解救祂自己，但祂为着顾到神旨意的成全，宁愿不用；可见要紧的，并不是事情的平安顺利，乃是事情能否照神的旨意成就。
【太廿六54】「若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？』」
﹝话中之光﹞主为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子来保护自己。
【太廿六55】「当时，耶稣对众人说：『你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。」
﹝文意注解﹞主这话一面暴露了宗教徒的不义，一面也点明祂将与『强盗』同钉(参廿七38)，正应验了祂要被列在罪犯之中的话(参赛五十三12)。
【太廿六56】「但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。』当下，门徒都离开祂逃走了。」
﹝文意注解﹞「门徒都离开祂逃走了，」众门徒誓死忠心的话(参35节)言犹在耳，如今试验临到，便显明人的真相。
﹝话中之光﹞当试验临到时，门徒都失败了；但信徒一切属灵的美德，都要经过试验，才会显得宝贵(参彼前一7；林前三13)。
【太廿六57】「拿耶稣的人，把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老，已经在那里聚会。」
﹝灵意注解﹞这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物(参出十二5；申十七1)。
﹝话中之光﹞主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义(参林后五21)。
【太廿六58】「彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。」
﹝文意注解﹞「大祭司的院子，」『院子』指周围建有房子的露天院落。
「就和差役同坐，」『差役』指大祭司的佣人，可能也包括维持圣殿秩序的警卫。
﹝话中之光﹞(一)凡凭自己天然的力量跟随主的人，都是「远远的跟着」，最终必要被环境所逼，显出真相。
(二)今天也有很多信徒，表面看好像是在跟随主，但实际却是「远远的跟着耶稣」，保持距离，观看情势，随时准备弃主而逃。
【太廿六59】「祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。」
﹝背景注解﹞『全公会』犹太人的议会，为其最高的统治机关，大祭司为主席。在耶稣的时代，公会是由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，须有二十三位才构成有效的法定人数。
【太廿六60】「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说：」
﹝背景注解﹞摩西的律法规定，至少需有『两个人』的见证，才可定案。
﹝话中之光﹞宗教徒用尽一切的虚谎(「作假见证」)，仍不能定主的罪；主这羔羊实在是无瑕疵、无玷污(参彼前一19；来九14)。
【太廿六61】「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」
﹝背景注解﹞圣殿在犹太人的心目中，是最神圣的宗教实体，象征着整个服事与生活的中心。任何对圣殿不敬的话，虽未直接诽谤神的圣名，也构成了亵渎罪。
﹝文意注解﹞本节的指控，是故意歪曲主的话(参约二19)。
﹝话中之光﹞(一)宗教徒将神的殿变成贼窝(参廿一13)，并不在意，而他们在这里却又歪曲主的话，以表示他们对殿的关心；宗教徒只要殿的外表，却不要殿的内涵实际。
(二)今日也有许多信徒把罪恶带进教会中，却又为教会的空名大发热心。
【太廿六62】「大祭司就站起来，对耶稣说：『你甚么都不回答么？这些人作见证告你的是甚么呢？』」
﹝文意注解﹞主在公会面前不为祂自己表白，正应验了『又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口』(赛五十三7)的话。
【太廿六63】「耶稣却不言语。大祭司对祂说：『我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是。』」
﹝话中之光﹞(一)「耶稣却不言语，」我们对于仇敌不实的指控，没有必要加以理睬。
(二)基督是「神的儿子」，这是基督徒最关键性的见证，我们决不可在这个见证上让步；一让步，所有的真理都要变成虚空。
【太廿六64】「耶稣对他说：『你说的是；然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』」
﹝文意注解﹞「你们要看见人子，」『人子』是主道成肉身的地位与身分。大祭司问祂是『神的儿子』不是，主却回答说『人子』如何如何，因祂是在人性里受苦，并且也站在人的身分地位上得胜(参四4)、死而复活(参2节；廿18~19)、升天(参徒七56)，并要再来。
﹝话中之光﹞(一)人诬告祂任何事，祂都一言不答，惟独被问到祂『是神的儿子基督不是』这问题时，祂就不能不有所表白，因为祂来此地上，就是为著作基督的见证(参十六15~17)。
(二)我们对于一切别的事，都当抱持着宽容迁就的态度；但在耶稣基督的见证上，千万不可让步，反当刚强壮胆，毫不妥协。
(三)我们也当像使徒保罗那样，定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架(林前二2)。
【太廿六65】「大祭司就撕开衣服说：『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。」
﹝文意注解﹞「大祭司就撕开衣服，」『撕开衣服』原系犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，惟大祭司连死了家人也不可撕开衣服(参利十6；廿一10)，仅在听到僭妄的话时可算例外。
「僭妄的话，」意即诽谤、亵渎神的话。
【太廿六66】「你们的意见如何？』他们回答说：『祂是该死的。』」
﹝文意注解﹞「你们的意见如何？」意即『你们如何宣判？』
「祂是该死的，」犹太人当时在罗马帝国的统治下，并无执行死刑的权利；所以公会宣判耶稣该死，并非真正法律上的判决。
注意：大祭司等人定主耶稣的罪，不是因为祂『是』神的儿子，而是因为祂『见证』祂是神的儿子。他们根本就不想去证明祂究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的借口而已。
﹝话中之光﹞(一)宗教徒斤斤计较于言词、名目(参徒十八15；提后二14)，而忽略了属灵的实际，以致将神的儿子定了死罪。
(二)公会的人定意要除掉耶稣，并不是因为他们关心神的事，而是因为耶稣的言行，严重威胁了公会的权益；今天，若有任何个人或团体将他们的利益置于神的旨意以上，也会扮演杀害主的角色。
(三)最先定主死罪的，不是外邦政权，却是犹太教人士──神的子民；信徒若没有神的启示，即使是最热心事奉主的人，也可能作出最为害主的事！
【太廿六67】「他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂；也有用手掌打祂的说：」
﹝话中之光﹞这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下贱、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱，我们的心岂不应当受感，出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱(参来十三13)。
【太廿六68】「『基督阿，你是先知，告诉我们打你的是谁？』」
﹝原文直译﹞「基督阿，向我们说預言：是谁在打你？」
﹝文意注解﹞本节是讥诮的话。
【太廿六69】「彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：『你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。』」
﹝文意注解﹞『使女』指大祭司家中的女用人(参可十四66)。
【太廿六70】「彼得在众人面前却不承认，说：『我不知道你说的是甚么。』」
﹝文意注解﹞「我不知道你说的是甚么，」意即『我不懂你这话是甚么意思』。
﹝话中之光﹞自认刚强、爱主的彼得(参35节)，竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒(参林前十12)。
【太廿六71】「既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：『这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」
【太廿六72】「彼得又不承认，并且起誓说：『我不认得那个人。』」
﹝原文字义﹞「起誓」一般的立誓(oath，程度未及74节的『起誓』严重)。
﹝话中之光﹞彼得在前面只不过说『我不知道你说的是甚么』(参70节)，他现在却「起誓」着说，「我不认得那个人。」人开头时的堕落，常是微小而不自觉的，但一次小小的失败，会引进更大、更严重的失败，我们能不警惕？
【太廿六73】「过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：『你真是他们一党的；你的口音把你露出来了。』」
﹝背景注解﹞加利利人说亚兰话，有很浓重的加利利口音，和犹太地的人有显著的不同。
﹝灵意注解﹞『口音』代表一个信徒在生活经历中，所有组织在他身上的特征。
﹝话中之光﹞(一)主是真的事，却毫不争辩；彼得是假的事，却再三申辩。真的事，不辩也必清楚；假的事，越辩越显出加利利的「口音」来。
(二)一个人多年累积的习惯和言行，会很自然地把他里面真实的光景显明出来，难以装假。
(三)神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。
【太廿六74】「彼得就发咒起誓的说：『我不认得那个人。』立时鸡就叫了。」
﹝原文字义﹞「发咒」咒诅(curse)；「起誓」极力的发誓(swear，程度比72节的『起誓』严重)。
﹝文意注解﹞『发咒起誓』原文是两个字，且与前面72节的『起誓』不同字，性质更严重，表明他在此是用尽了起誓的方法来为自己申辩。
彼得第一次否认主，只是『说话』否认而已(参70节)；第二次否认主，用『起誓』来加强支持他的话(参72节)；第三次否认主，更进一步用『发咒』来加强支持他的『起誓』。一次比一次厉害。
﹝话中之光﹞人诬告主，祂毫不申辩，真相自会显明；彼得却愈辩愈露出马脚来。有时人若误会我们，最好的办法不是分诉，而是祷告。
【太廿六75】「彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。」
﹝话中之光﹞(一)主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。
(二)信徒难免失败跌倒，最要紧的乃是要在失败的环境遭遇(「鸡叫」)中，学习认识主的话(「想起耶稣所说的话」)，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔(「出去痛哭」)，如此，才能在主里继续往前。
── 黄迦勒《马太福音注解》