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马太福音第四章
【6．那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试？（太四章1节）】
主那稣受试探时，除主那稣与魔鬼外，并无第三者在场，显然是主那稣把他受试的经过亲口告诉他的门徒，主那稣用第一身的说法告诉门徒，马太则用第三身的说法记录下来。门徒只能用耳听手记的方法写下来，因不在现场，无法加进对此事实经过的任何解释。
对于主那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试，解经家大概分两派：
一、主那稣是真的看见魔鬼出现而受试探：
①主那稣在世传道时，曾多次赶鬼，也与被鬼附着的人有问有答（可五章6—13节），证明魔鬼试探那稣时也可能“藉形显现”，①与耶稣对话，耶稣也一定是用肉眼看见魔鬼有人的形状站在面前试探他。
②马太福音四章3节说那试探人的“进前来”，显然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼后来“带他进了圣城”，可能也是两个人一同走路的样子。当时人们并未认识那稣，也不会引起人们注意，魔鬼借用人形，不过像普通人一样，也不会引起路人注意。魔鬼后来又“带他上高山”，情形也一样，完全是用普通人走路的情形。证明主耶稣受试探与现在一个坏人引诱一个良民一样的实在。
① “藉形显现”或“借形显现”是神学名词之一，古时天使曾多次向古人显现，均曾“借形”，任务完成后，形状即消失，魔鬼也可能如此做。
可是这个解释法并不能解释下列几件事：
A．魔鬼怎样带那稣“站在殿顶上”呢？他俩怎样爬上几百尺高的殿顶上去呢？他俩上去时，会不会引起当时人山人海的圣殿广场人们的注意，而以为怪呢？他俩上去后又怎样下来呢？又怎样向圣殿广场人们解释上殿顶去作什么呢？
B.魔鬼与那稣怎样爬到一座最高的山上去呢？在这高山上能看见世上万国的荣华，是什么高山呢？是否喜马拉雅山或别的更高的山呢？走几天才到呢？又怎样走回犹太地来呢？
上述两点，是第一派主张的人所不能解释的。
二、第二派的解释法是说：
①主那稣受试探完全是一种“心灵上的试探”，或“思想上的试探”。根据第一派说法不能解释的A，B，两点，便足够证明是心灵上的试探。可能主那稣的“第二视力”①，即魂的视力，看见魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使，既是受造，便有一定的体积与大小），
像一个天使一样出现在面前，肉眼却看不见他。
②魔鬼要带那稣上殿顶及高山上时，可能是那肉眼看不见的魔鬼与主那稣的“灵”一同去的，所以圣殿下面的人是不会加以注意的。他俩到最高的一座山上时，情形也是如此。他俩对话的情形，也不是用肉体的声音，乃是用灵魂说话的方法，是目前科学家所未发现及未明了的。
③当魔鬼离开得胜的那稣之后，有天使来伺候他，情形也是这样，天使也是主那稣的第二视力能够看见的，却是人们肉眼所不能看见的。
① “第二视力”是苏佐扬牧师所证明的神学名词，参时代真理第三集，有详细的解释。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【{\Section:TopicID=275}试探(太四1~2)】
问：魔鬼试探亚当是藉凓蛇；而马太福音第四章一至二节魔鬼试探主耶稣，到底是藉凓甚么？
答：魔鬼在主耶稣里面是毫无地位的(约十四30)，所以，试探主耶稣不能像试探我们一样。大概牠是现形来试探祂。―― 倪柝声
【太四3；撒但想叫人站错地位】「你若是神的儿子。」在希腊原文有两个「若」，一个用于悬拟情体，是「假若」；一个用于指实情体，是条件的「既是」。此处的「若」即「既是」。在此魔鬼并不叫主怀疑祂为神子，乃是叫主错站地位，不为人子，而为神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。── 谢模善《新约全书释义补编》
【太四7】「耶稣对它说，经上又记着说：『不可试探主你的神。』」
试探神，和试验神，这两件事确有天渊之别。前者是神所禁止的，后者是神所欢迎的。这两件事从表面上看来，似乎是相同的，但实际却大不然。它们的分别就在乎如何借着神的话来认识神的旨意。以色列人和埃及人，提供了这方面的例证。二者在探足入红海这件事上，同样是冒大险。但这一个冒险是把以色列民带到荣耀的拯救中，却使埃及人陷于羞辱和死亡，为什么呢？因为在这两班人中，只有以色列民是依着神的话而行动，他们就是把神的话，付诸得胜试验的实施中。
或者我们再看看保罗和他的年青同工提摩太。保罗虽然身体软弱，但他在一生年日中所完成的工作，却比十个强壮的人所做者更多！他无视理智，劳苦的做工下去，并证实了神能力的充足。然而他没有劝导要提摩太这样的效法他，他还实在警告提摩太要特别注重健康。如果提摩太没有神的命令，而试着去效法保罗那样的劳苦，那就是试探神了。但保罗遵从神的命令，结果就是证明神的信实可靠。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【7．天使有几种？（太四章11节）】
天使曾伺候得胜试探的主那稣，也完成过许多种不同的任务。当主那稣降生时，天使和天军也一同赞美神，圣经中也时常提及天使的名字，表示天使是有多种的。
一、文天使（即圣经时常所说“天使ANGEL”），他们的任务是代替神向人传递重要信息的。在主降生前后，文天使曾多次向人报信（参路一章2节；太一章；徒十二章等）。他们也被指定服事一切蒙恩的人（来一章14节）。
文天使长可能是“加百列”（路一章19、26节）。
二、武天使（即天军HEAVENLY HoST）。他们的任务是军事性的，他们要保护圣徒（诗三十四篇7节），执行万军之那和华的命令，保护宇宙，对抗魔鬼。
武天使长可能是“米迦勒”（但十章13节）。
三、撒拉弗SERAPH，多数位为SERAPHIM（赛六章6节），似乎是专门在神的宝座周围工作的。有点像皇宫中的御林军，是一种特殊的天使。
四、基路伯CHERUB，多数字为CHERUBIM（结十章1一17节）。一般解经家以为这也是天使的一种，但其实基路伯除了有特殊天使的性质之外，基路伯似乎是神的“座车”（诗十八篇10 节说神坐着基路伯飞行）。
以上两种特殊天使，在不少中文圣诗中错译为“基路冰，西拉冰”，应更正为“基路伯，西拉弗”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太四19】「我要叫你们得人如得鱼一样。」
四个打鱼的同伴蒙召之后，并未改行，原来作什么，蒙召之后仍旧作什么；不过网变了，目的物变了；他们是得人渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。── 谢模善《新约全书释义补编》
【太四19~20，22；两种跟从】中文圣经所译的『跟从』，在这里是相同的，但在原文是不同的。主耶稣对他们说的『来跟从我』，那个『跟从』原意可直译为『走在我后面罢』或『咱们一同走罢』，原文是deute opiso，第一个字deute意即『来罢』，第二个字opiso是『在我后面』。这两个字中译为『跟从我』，原意为『平等的同行』，因为deute这个字并无尊卑之分，乃是一个亲切的『呼唤』，不过这字之后加一个『在我后面』，便被误认为像卑辈跟在尊辈之后。
主耶稣在这句呼唤中是很民主的，祂希望祂的门徒和祂一同走，一同生活，一同作工，无尊卑之分，有相亲之意。
但马太写福音所描述主耶稣四个门徒都舍了一切，『跟从』了祂，这个跟从，原文是akoloutheo，这个字是正式的跟从，是卑辈随从尊辈，学生跟从老师，仆人跟从主人，儿女跟从父母的常用字。马太是用尊敬的口吻来描写祂的门徒跟从耶稣。
我们跟从主耶稣，有两种地位，一是学生跟从老师，或是卑辈跟从尊辈，我们应该顺服祂、尊敬祂、听从祂的命令和教训。另外，我们的主爱护我们，与我们有兄弟及朋友的亲切友谊，我们应该代表祂而活，活得像祂、荣耀祂，并且每日安排时间与祂有属灵的交往。―― 苏佐扬《原文解经》