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马太福音第二十三章
二十三1～12
要比法利赛人更谦卑来服事
其他福音书亦记载，耶稣与 * 文士和 * 法利赛人争辩（可十二38～40；路十一39～52），可是马太对这类争辩的强调，或许超过马可和路加，因为在他的读者所处的叙利亚－巴勒斯坦，文士和法利赛人是反对他们的主要份子（见：马太福音导论）。文士和法利赛人原来是不同的团体，但有重迭之处（路十一39～52），可是威胁马太福音读者的，是这个团体联合的继承人。马太也想要把这个警告应用在* 教会中类似这些反对者的人身上（太二十四45～51）。
二十三1～2 有些学者指出，许多 * 会堂有一个特别的座位，称为「摩西的位」（参二十三6），可是耶稣的说法也许是象征性的。* 法利赛式的 * 文士对律法耳熟能详，他们认为，他们的传统根源于摩西亲自的教导，并自认他们是当代的摩西传人。
二十三3 法利赛人的教师通常教导说，了解圣经过于顺服圣经，因为必须先了解，才能顺服；可是他们自己也会同意说，律法不单需要去学习，也必须去顺服。
二十三4～5 「经文匣」（phylacteries）是 tefillin，小小的盒子，里面放着经文，在早祷与晚祷的时候，用一根皮带固定在头上和左手上（这个习俗是根据申命记六8而来）；然后要诵读经文，作为祷告的一部分；在* 拉比的时代，这规定更加严格。有关繸子，请看马太福音九20与十四36。
二十三6 在筵席上，席位是很重要的；坐在低位上的人常会埋怨，古代的文字有很多例子。* 会堂里最重要的位置，在这段时期可能有几种，后来会堂的结构才标准化；根据一个第一世纪的会堂看来，坐位似乎没有席次之别。但是尊座通常应该是在大家都看得见的地方，或许靠近讲坛，就是读律法的讲台；也许尊贵的宾客在会堂里有椅子可坐，而大部分的听众都用席子坐在地板上。在* 昆兰人、* 公会和拉比学校的聚会中，座席都有级别。
在哥拉汛会堂中摩西的座位
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二十三7～8 问安（「愿你平安」）在社会上十分重要，因此如何向人问安、何时问安等，都有明确的规定；问安在希腊和犹太文化中，都属必要的礼貌。若遇到比自己精通 * 律法的人，却不向他致意，是严重的冒犯。市场是城镇里最热闹的地方。「* 拉比」意为「我的主」，一般应用到教师身上，是表尊敬（有时就像今天的尊称「可敬的」〔Reverend，一般译为「牧师」〕、「父亲」〔Father，一般译为「神父」〕）；他们原是自己学生的「主」。众人也用各种方式对他们表示尊敬。
二十三9～11 拉比有时被昵称为「阿爸」，或「爸爸」；他们称自己的 * 门徒（disciples）为孩子，而拉比因为有权柄与尊荣，地位远超过门徒。耶稣说，惟独神才能接受这类超越的尊重；所有的基督徒一律为平辈。
二十三12 这里的原则出现在箴言二十五6～7，而应用到筵席的席次上；有些经文曾将这原则应用在来世，那时神将使每个人都平等（赛二11～12，五15；参：结十七24，二十一26）。
二十三13～28
假冒为善之祸
祸的宣告也像福的宣告（见：太五3～12）一样，是 * 旧约的一种祷告形式。先知经常采用，其意思类似「可悲啊」，或咒诅（「……是可咒诅的」，与祝福的模式「……是有福的」成对比；参：申二十七～二十八）──也许这里正是此意。
* 法利赛人并不全部一样，而后来的 * 拉比──他们自认为是法利赛人的属灵传人──曾经批判说，有几种法利赛人的心思不正确（如：「鼻青脸肿的法利赛人」，他们一直撞到东西，因为他们把眼睛闭着，以免看到女人）。这些报导强调，最重要的是动机；最佳的动机是敬畏主，或（更精致的说法）爱神。* 拉比的文学经常定假冒为善的罪，要求人要有正当的动机。反对耶稣的人对祂的伦理应当大致都会同意，但会抗议说，他们并没有违犯。
假冒为善（hypocrites）原来的意思是演员，不过在当时，这个名词也被用来讽刺两面人，他们的行为或是与信仰有出入，或是会因人而异。
二十三13 有权把人关在门外的比方，是指管门的人，他有进入屋子的钥匙；见十六章19节的注释。
二十三14 这一节并非所有希腊文的马太福音都有；对其内容的背景，请参看：马可福音十二40的注释。
二十三15 * 法利赛人并没有专职的宣教士，但是在巴勒斯坦以外的犹太人总是想让 * 外邦人归化犹太教，而据说，受 * 希列影响的法利赛人，对于劝化非犹太人归信犹太教非常开放。犹太教历代以来都具宣教精神，直到后来，由于罗马定基督教为国教，它才受到窒碍，因为必须与基督教竞争（不过，罗马人一直很厌恶犹太人要人加入 * 犹太教〔Judaism〕，在基督教出现之前即是如此。）
「地狱之子」意思是注定要去那里的人。这里的问题不是指让人皈依（二十八19），而是指教导错误。
二十三16～22 在当时，犹太人不可以说出神的圣名。有人指着较小之物起誓，是想万一未能遵守，或后来发现起错了誓，可以避免以神的名起誓而导致的严重后果。当人开始用与神相关的东西起誓，而不指着神起誓，取代神名字的代替品就愈来愈多，而这就成了一种规避的方法，一方面指神起誓，一方面又盼望能降低不守约的后果。见五章33～37节的注释。
二十三23 公义、悯怜、信实等美德最为重要，这个原则在圣经里很常见（申十12～13；弥六8），而 * 拉比（rabbis）本身有时也以一般原则，如「爱」，来总结 * 律法（law）。大部分法利赛人和其他的犹太诠释家，如 * 斐罗（Philo）都会同意，律法中有些分量较重，有些则较轻。他们可能会回答耶稣说，他们注意小节，是因为律法里最小的细节，对敬虔人都很重要；他们教导说，对细节的注重，要像对原则的看重一样。但其实耶稣并不反对律法（见：太五19）；祂的重点为，他们首先应当操练公义、怜悯和守约（九13，十二7）。
什一奉献主要是用来支持祭司和利未人的。「时萝」（dill，和合本：「茴香」）和路加福音的「芸香」（rue，路十一42）在* 亚兰文（Aramaic）是类似的字，这里可能反映出作者采用了原版的亚兰文献。律法并没有直接要求将这类干的绿叶植物献上十分之一。至于小茴香子（cummin，或译「时萝」）是否要献上十分之一，法利赛人的各派亦有争论。
二十三24 这里的 * 夸张法（hyperbole）具幽默感，一定会让古代听众特别注意。为了避免饮料中有死的小虫，而沾上污秽，法利赛人会把小小的昆虫，如苍蝇（凡比极小的扁豆〔lentil〕稍大之物），在还没有死之前就滤出去，以保存饮料（参：利十一32、34）。法利赛人认为蚊蚋（和合本：蠓虫）既比扁豆还小，就不算不洁，但是耶稣夸张讲法中的这位法利赛人，却连这也不放过。而耶稣以夸张的方式指控说，他们会让一头骆驼（巴勒斯坦境内最大的地上动物，而在宗教礼仪上属于不洁）留在杯子里，并一口吞下去。注重律法的细节固然很好，但是他们却忽略了最主要的重点（太二十三23）。
二十三25～26 法利赛人很看重礼仪的洁净，所以根据礼仪，他们不单洁净自己，也洁净杯盘。* 煞买学派──当时法利赛人最大的一派──说，如果杯子里面不干净，只要外面干净仍可算数；少数跟随* 希列的人则认为，杯的内部应当首先洗干净。耶稣在这点上同意希列派，可是祂这样说，是为了以象征的方式表明，内心的清洁最为重要。
二十三27～28 在礼仪上最能传染污秽的，莫过于尸体（凡是碰到的人，要一个礼拜算为不洁──民十九11）；* 法利赛人相信，甚至只要自己的影子碰到尸体或坟墓，都会沾染不洁。每一年在逾越节之前的春天，不明显的坟墓（或石灰封藏的骨罐）都要以粉抹白，以警告路人不要接触，以免沾染不洁；法利赛人就像未用这种警告标示的墓（路十一44），或是假装那是特别出众的记号，而不是不洁的告示。「粉饰」可能暗指以西结书十三10～12和二十二28；这样作可能可以遮住墙壁的裂缝，但是却无法防止它的倒塌。
二十三29～39
杀害先知
这是最后一个祸哉（二十三29）。
二十三29～30 古代的犹太教比 * 旧约更强调以色列杀害先知的事（如：耶二十六20～23；参：代下三十六15～16）。这时期的犹太团体修筑坟墓，以纪念先知与义人（也包括不是殉道的人在内，如戴维或户勒大）。
二十三31 耶稣在此的要点为：「父如何，子亦如何」；恶人的后裔仍会犯罪，罪在家族中延续，除非他们愿意悔改（出二十5；申二十三2～6；撒上十五2～3；赛一4等）。
二十三32 这是一种讽刺性的挑战，先知惯用的说法（赛六9；耶四十四25；摩四4～5）：如果你们一定要去，就去犯罪吧，不过神必会审判你们（传十一9）！
二十三33 被称作毒蛇，或某种可怕的毒蛇，已经够糟了（诗五十八4，一四○3；参：创三）。而据说毒蛇之子在出生的时候，从母腹爬出，同时将母蛇咬死，因此称某人为毒蛇之子，可能意指那人犯下世上最可怕的弒亲之罪。换言之，这比称某人为毒蛇更严重！
二十三34 在旧约里，先知是神差派的，而在某些犹太古籍中，先知是由智慧差派的（参：路十一49）；在这里，他们则是耶稣差派的。
犹太人一般相信，旧约时期结束之后，受膏先知就不再出现了，要到末时才会重新出现。耶稣在此提到几类宗教人士：先知、智慧人（教导智慧的教师，他们会将格言等流传出去），以及解释圣经的 * 文士（参十三52）。钉十字架是罗马最严厉的刑罚，只施行在非罗马公民、最低阶级的人身上；若有一名犹太人将另一名犹太人送交这样的刑罚，必为自己的同胞所不齿。* 会堂的鞭打是一种管教的方式，对象是犹太团体中犯错的人（见十17的注释）；「从这城到那城」的说明，请参看十章23节。
二十三35 流血是严重的事件，影响到整个社会，需要负责的，也不单是相关的个人而已（申二十一1～9）。神会亲自报复（申三十二43；诗七十九10）。
希伯来文圣经的顺序，和现代中文版的 * 旧约不同；其中撒迦利亚是最后一位殉道者（代下二十四20～22），而埃布尔是头一位，和我们的圣经一样（创四8）。犹太古籍把这两则殉道事件扩大，声称在撒迦利亚死后，圣殿出现一道血泉，而即使将几千名祭司都杀死，也不能使它平息（血的呼声，亦参：创四10）。
在圣殿里遭杀害的撒迦利亚，是祭司耶和耶大的儿子（代下二十四22），不是比利家的儿子撒迦利亚（亚一1），他是以色列历史后期的人物。可是马太运用犹太人解释的技巧，以一个钥字把两位撒迦利亚连在一起，既明指一位，又暗指另一位，就如他在第一章家谱里，对亚们／阿摩斯和亚撒／亚萨的处理。（有些学者建议，「撒迦利亚」亦暗指在主后六十七年殉道的一位先知，但这说法不太可能成立。）
二十三36 「这世代」也出现于马太福音十一16，十三39、45，和十六4；见二十四章34节的注释。这个世代将看见圣殿的毁灭。历世历代的罪会推向高潮，到了恶贯满盈的时候，审判便会临到，这个比方请参看：杰里迈亚书十六10～13。
二十三37 犹太人的传统声称，犹太人是在神的翅膀之下，而当一名犹太人带领一位 * 外邦人皈依，就是带那位外邦人「来到神同在的翅膀下」。
旧约也将神刻画为如同老鹰呵护雏鹰（申三十二11；参：出十九4），将以色列藏在祂翅膀的荫下（诗十七8，三十六7，五十七1，六十一4，六十三7，九十一4），又用同样的方法吓走以色列的仇敌（耶四十九22）。
这是旧约表达神爱祂子民的一种比方；在此，耶稣则担任了神的角色。先知有时会直接对耶路撒冷说话（耶十三27）；在面对面说话时，重复对方的名字，在犹太文献中很常见。「杀害先知」的说明，见二十三章29～30节的注释。
二十三38 「家」可以指以色列（耶十二7），由此处的上下文看来，应当是指圣殿（如：犹滴书九13），它将于主后七十年变成「荒场」（太二十四15）。在* 旧约中，圣殿被称作神的家；或许这里它被称为「你们的家」，是表明神的同在已经离去，如以西结书十至十一章。
二十三39 这段引文的重要性，见二十一章9节。旧约先知与后来的犹太古籍都主张，除非以色列人普遍 * 悔改，否则救赎便不会临到（参：赛三十19）。
──《圣经背景注释》