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马可福音第八章
逐节详解
【可八1】「那时，又有许多人聚集，并没有甚么吃的；耶稣叫门徒来，说：」
﹝文意注解﹞「那时，又有许多人聚集，」『那时』指他们还在低加波利境内的时候(参七31)；『又有』指在这之前，曾经有过一次众人聚集的事；根据时间和地点判断，这些群众不只有犹太人，也应有外邦人在内。
【可八2】「『我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。」
﹝文意注解﹞「我怜悯这众人，」『邻悯』与六34的『怜悯』在原文同字，故祂是怜悯他们『如同羊没有牧人一般』。在主耶稣的人性里，满有同情、体恤和慈怜的美德。
「也没有吃的了，」众人没有吃的，表示主自己也没有吃的；但祂所关心的，不是祂自己没有吃的，乃是众人都没有吃的了。
﹝话中之光﹞(一)主饿了四十天，不为自己变饼(参太四1~4)；众人饿了三天，就觉得过意不去。基督耶稣的心，乃是顾别人不顾自己的心(参腓二4~5)。
(二)吃主不是一劳永逸的事，我们必须天天吃喝享受主。
(三)我们的聚会，有时候虽然人数不少(参1节)，却缺乏供应──「没有吃的」，但甚么时候只要摸着死而复活的基督(「三天」)，甚么时候就必得着主的供应、餧养与饱足。
【可八3】「我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏；因为其中有从远处来的。』」
﹝文意注解﹞「就必在路上困乏，」『困乏』在原文有如同『放松』弓弦一般，故此句意指变成松散无力、精疲力竭、气衰而昏厥。
﹝话中之光﹞(一)我们现在是在奔跑天路的途中，若不仰望并思想主耶稣，难免困乏疲倦(参来十二1~3)。
(二)但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏(赛四十31)。
【可八4】「门徒回答说：『在这野地，从那里能得饼，叫这些人吃饱呢？』」
﹝文意注解﹞门徒既已经历了上次五饼二鱼喂饱五千人的神迹(参六30~44)，现在再问这样的问题，实在是愚昧得简直令人难以置信。
﹝话中之光﹞(一)我们的眼睛若单看环境(「野地」)，便会觉得缺乏，不足应付实际庞大的需要(「这些人」)。
(二)我们信心的眼睛不是看自己，也不是看环境，乃是看主。
(三)信心使人能根据既往，瞻望将来；我们必须有全备的信心，才能将过去的经验，转化成为现时的帮助。
【可八5】「耶稣问他们说：『你们有多少饼？』他们说：『七个。』」
﹝文意注解﹞主的问话，含有提醒门徒的意味。
﹝话中之光﹞(一)供应的源头虽是由于主的『怜悯』(参2节)，却需要人的配合──献上饼和鱼；祂虽是『使无变为有的神』(罗四17)，却乐意借着我们的有限，来彰显祂的无限。
(二)「你们有多少饼？」主不是用我们『所没有的』，乃是用我们『所有的』来祝福人。
(三)无论我们是多么的幼稚与贫穷，总有些东西可以献给主，供祂使用。
【可八6】「祂吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，擘开递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。」
﹝原文字义﹞「祝谢」感恩，感谢；「摆开」摆设，交托；「摆」(与『摆开』同字)。
﹝灵意注解﹞请参阅六41注解。
﹝话中之光﹞(一)我们得力，在乎平静安息(参赛卅15)。
(二)饼和鱼若保守完好，就不能作众人的食物；我们若不被主「擘开」，就不能成为众人的祝福。
(三)「递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。」我们应当立志作个传递主丰富恩典的管道；然而我们必须先从主有所领受，才有东西可以传递给别人。
【可八7】「又有几条小鱼；耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。」
﹝原文字义﹞「祝了福」称颂，赞美，赐福。
﹝灵意注解﹞「又有几条小鱼，」『饼』代表陆地的资源，『鱼』代表海中的资源；『饼』代表植物，『鱼』代表动物；『饼』象征经过死所产生的丰盛(参约十二24)，『鱼』象征经过流血所带来的福气(参来九22)。
【可八8】「众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎，有七筐子。」
﹝文意注解﹞『筐子』是用灯芯草和藤条混织而成的贮物器具，较『篮子』为大(参六43)，甚至大到可以容人(参徒九25)。
﹝灵意注解﹞「收拾剩下的零碎，有七筐子，」『零碎』表征恩典的余裕；『七』是今世完全的数目；『七筐子』表征主的供应绰绰有余，享受之后所剩下的，依然丰富且完全。
【可八9】「人数约有四千。耶稣打发他们走了，」
﹝文意注解﹞「人数约有四千，」这个人数并不包括妇女和小孩(参太十五38)。
﹝灵意注解﹞「人数约有四千，」『四』表征受造之物(参启四7)；这里意指主的供应遍及一切受造之物。
﹝话中之光﹞(一)同样性质的神迹，竟然重复了两次，这表示如何以手中有限的饼，来供应众多人的需要，这个功课是应该学而不容易学的。
(二)我们的眼睛所注视的，常常是手里那有限的几个饼，和面前庞大的群众，而忘了仰望天上的祝福。求主也把我们带到一个地步，转眼仰望神的祝福。
【可八10】「随即同门徒上船，来到大玛努他境内。」
﹝原文字义﹞「大玛努他」慢燃的火把，菲薄的一份。
﹝文意注解﹞「来到大玛努他境内，」『大玛努他』是加利利海西岸的一个地区，又名『马加丹』(参太十五39)，确实位置不详。
【可八11】「法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。」
﹝原文字义﹞「神迹」兆头，异兆，记号；「试探」试验，考验。
﹝背景注解﹞「法利赛人，」他们起初是一班热爱祖国、虔诚为神的人，因着大祭司西门为己而不为神，他们就与马克比党分开了，所以他们的敌人叫他们为『法利赛党』(意即『分开』)。他们尽力守律法和遗传，叫自己高过普通的人们，所以法利赛人这名词也就成了他们宗教的宗旨了。他们因着注重守律法，就渐渐趋于注重外面，而忽略了内心；他们在路口上祷告，衣服襚子放宽了，行路仰天，免得看见妇女；他们对人严格，外面死守规矩，但内心却依旧败坏，所以『法利赛人』这名词，后人竟把它作『假冒为善』解释了。
﹝文意注解﹞「请祂从天上显个神迹给他们看，」截至此时，主耶稣已经『在地上』显出无数次的神迹，但法利赛人仍旧愚顽不信，认为祂是靠鬼王的力量(参三22)，故要祂『从天上』显神迹，例如从天上发出一个声音，或使太阳、月亮倒退等，藉此以证明祂的确是从神来的。
「想要试探祂，」『试探』是对主不信的表示。
﹝灵意注解﹞「法利赛人，」可以用来表征基督教里守旧的基要派。
﹝话中之光﹞(一)宗教徒注重外面的现象与记号(「神绩」)，而忽略里面的内涵与实意。
(二)追求神迹的背后，暗含着试探主的动机；今日热衷于神迹奇事的信徒，往往存着逼令主照我们自己的心意和需要来显神迹(如医治)的用意，这也是一种的试探。
(三)向主祷告，会蒙垂听，但若妄求，或存心不良──「想要试探祂」，或目的不正，都会被主弃绝。
【可八12】「耶稣心里深深的叹息说：『这世代为甚么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。』」
﹝原文直译﹞「...我实在告诉你们，若须有一个神迹给这世代。」
﹝原文字义﹞「心里」灵里；「深深的叹息」吁出压抑。
﹝文意注解﹞『世代』指显在眼前的时代。
「没有神迹给这世代看，」这句话照原文必须另加一个修饰的子句，意思才算完整(参﹝原文直译﹞)，故这里似乎『话中有话』。主的意思是：倘若须要显一个神迹给这个世代看，那个神迹必须是另一类性质的神迹，也就是先知約拿的神迹(参太十二39)。
﹝话中之光﹞(一)对于不信的人，更多的神迹奇事也无济于事。
(二)惟有死而复活的基督，才能应付这世代的需要，因此信徒所该追求的神迹，乃是在我们身上彰显基督复活的生命(参腓一20)。
【可八13】「祂就离开他们，又上船往海那边去了。」
﹝原文字义﹞「离开」放弃，撇弃，拂袖而去。
﹝文意注解﹞「祂就离开他们，」这句话表明那班法利赛人故意试探主，反而遭受主的弃绝。
「又上船往海那边去了，」『那边』指加利利海东岸。
﹝话中之光﹞(一)「祂就离开他们...去了」；错误的追求、外行的追求(求看神迹)，反而成为看见启示的拦阻。凡不以基督为目标的追求，是徒劳无益的。
(三)宗教徒故意不认识主，所以主就舍弃他们，任凭他们(参罗一28)。
【可八14】「门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。」
﹝文意注解﹞「门徒忘了带饼，」他们此刻是从人烟稠密的加利利海西岸，前往人烟稀少的东岸，在那里不容易买到饼，所以此事对他们是一件不小的疏忽。
﹝话中之光﹞船上(教会中)只要有主同在，虽仅有「一个饼」，却足够应付属灵的饥渴而有余；因为基督自己就是那一块宇宙中独一丰满的饼，能永远供应人的需要。
【可八15】「耶稣嘱咐他们说：『你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。』」
﹝文意注解﹞「防备法利赛人的酵，和希律的酵，」『酵』是一种能使面包起发酵作用的单细胞菌体，经发酵后的面包变得更可口。
﹝灵意注解﹞「防备法利赛人的酵，和希律的酵，」『酵』指邪恶和腐败的事物(参出十二20；林前五7~8)与教训(参太十六12；加五8~9)；『法利赛人的酵』指他们的教训，会使人产生注重外表形式，假冒为善，矫柔造作，以博敬虔的虚名等后果。『希律的酵』可能有两种：一是指他的世俗化坏榜样，使人只顾肉体的生存，醉生梦死，而不顾神国的事；另则指他的居心险恶(参路十三31~32)。
﹝话中之光﹞(一)『酵』藏在面包(『饼』的原文是面包)里，使面包变得好吃。在今天的基督教里面，也有不少属人的教训，以神的话(饼)为掩护，表面上似乎是帮助人，使人容易接受主；实际上却叫人吃了而受其败坏，故须小心防备。
(二)今日任何误导人只有『敬虔的外貌，却背了敬虔的实意』(提后三5)的教训，也就是「法利赛人的酵」。
(三)错误的教训会成为人脸上的帕子，拦阻人认识基督(参林后三13~16)。
(四)「法利赛人的酵」和「希律的酵」代表两种极端错误的现象，是撒但对付基督徒的利器：前者叫我们在不知不觉中，堕落到表面上爱主，实际上并不爱祂的情况中；后者叫我们把主丢在一边，索性去爱世界和贪恋情欲。
【可八16】「他们彼此议论说：『这是因为我们没有饼罢。』」
﹝文意注解﹞请参阅14节注解。
﹝话中之光﹞(一)门徒忘了带饼是一个事实(参14节)；过分注意主观的事实，常叫人误解神的话。
(二)主所讲的是属灵的事物(参15节)，而门徒所想的是物质的事物。人属灵的窍若未被开启(参路廿四45)，就仍活在属地的领域里，而不明白主的话。
(三)物质的观念，属地的挂心，常是属灵认识的遮蔽。
【可八17】「耶稣看出来，就说：『你们为甚么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白么？你们的心还是愚顽么？」
﹝文意注解﹞从主对祂门徒的严厉责问，可以看出他们缺乏属灵的领悟力，令主深为失望。
﹝话中之光﹞(一)「耶稣看出来，」主有透视的眼光，祂是那察看人肺腑心肠的(启二23)。
(二)信徒不应看重物质(没有饼)，而应看重属灵的层面(酵)。
(三)我们对所看见、所经历的事，应当存在心里，反复思想(路二19)，才能「省悟」、「明白」。
(四)「愚顽」的人行事为人只凭眼见，不凭信心(参林后五7)。
(五)主对法利赛人的愚顽，断然弃绝他们(参13节)，但祂对门徒的愚顽，则耐心地启发引导他们，其不同点乃在于人对主的存心；人若属灵的心窍迟钝，但存心正直，还能蒙主恩眷。
【可八18】「你们有眼睛，看不见么？有耳朵，听不见么？也不记得么？」
﹝文意注解﹞一般人常犯的毛病乃是：『视若无睹』、『听而不进』、『转身即忘』。
【可八19】「我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？』他们说：『十二个。』」
﹝文意注解﹞详情见六章34~44节。
【可八20】「『又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？』他们说：『七个。』」
﹝文意注解﹞详情见本章1~9节。
﹝话中之光﹞(一)主两次变饼餧饱数千人的事，乃是特大的神迹，但门徒们还没过几天，就把它忘记了；可见追求灵恩、注重神迹奇事，对于帮助人认识基督，并无太大的帮助。
(二)我们也常和门徒一样，往往对属世的事很精明，对属灵的事却甚模糊，真要求主拯救！
(三)主在此是在提醒他们已往蒙恩的经历，藉以叫他们醒悟过来；所以我们若常常数算主的恩惠，对我们属灵的悟性也有帮助。
【可八21】「耶稣说：『你们还是不明白么？』」
﹝话中之光﹞在属灵的事上，我们也常和门徒一样，指饼为酵，或指鹿为马，缺乏分辨的能力，以致被背道者所欺骗(参罗十六17~18；弗四14)。
【可八22】「他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。」
﹝文意注解﹞「他们来到伯赛大，」『伯赛大』在加利利海东北岸。
﹝灵意注解﹞『瞎子』象征心眼被这世界的神弄瞎(参林后四4)，以致失去属灵的视力的人(参徒廿六18；彼后一9)。
【可八23】「耶稣拉着瞎子的手，领他到村外；就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：『你看见甚么了？』」
﹝灵意注解﹞「领他到村外，」象征离开人群，单独与主同处。
『唾沫』象征主口里所出的『话』。
『按手』象征联合(参提前五22)、传递祝福(参提后一6)。
注意，这是主耶稣第二次带领病人离开群众，且同样用『吐唾沫』的方式来医治(参七32~35)，正如第二次变饼喂饱大批群众一样，具有对祂门徒再三启发、教导的用意。因此，马可第八章的一切事迹，主要目的是在训练门徒。
【可八24】「他就抬头一看，说：『我看见人了；他们好像树木，并且行走。』」
﹝灵意注解﹞本节象征当信徒的心眼被主开启后初期，所见的景象并不十分清楚，属灵的认识有限(参林前十三12)；正如主的门徒，在祂死而复活升天以前，对主耶稣的认识『模糊不清』，须等到五旬节以后，才完全认识祂。
【可八25】「随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。」
﹝原文字义﹞「定睛一看」凝神注视，看透出去；「复了原」复兴，回复原状。
﹝灵意注解﹞这瞎子须经主耶稣两次按手，他的肉眼才逐渐恢复视力；这象征我们的灵眼，也须经主重复的训练，才能逐渐认识主并认识一切属灵的事物。
﹝话中之光﹞(一)属灵的看见，须要逐渐进步并非一下子就清楚的；所以我们应当追求更多让主摸着，才能有更明亮的看见。
(二)我们千万不可以为自己『已经完全了』，乃要『竭力追求，或者可以得着』(腓三12)。
(三)初次的看见，虽不够清楚，却没有错；进步的看见，并非换了目标，乃是更加明亮而已。因此我们务要持定追求的目标，不要因为看不清楚就去追求别的。
【可八26】「耶稣打发他回家，说：『连这村子你也不要进去。』」
﹝灵意注解﹞『他』(得医的瞎子)豫表得着神的启示，看见属灵亮光的人；『村子』象征属人的意见和观念。
﹝话中之光﹞(一)主医治那个瞎子，是先『领他到村外』(参23节)；医好之后，又嘱咐他「连这村子你也不要进去」。是的，要有明亮的看见，必须先蒙主带领脱离人意的范围；看见之后，更不可回到原先的地位中去。
(二)真正有属灵启示的人，要避免与属血气的人商量(参加一16)。
【可八27】「耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说：『人说我是谁？』」
﹝文意注解﹞「往该撒利亚腓立比的村庄去，」该地位于加利利海以北，近黑门山麓，此地有浓厚的异教色彩。
﹝话中之光﹞(一)『该撒利亚腓立比』是远离宗教气氛与范围之地，主特意把门徒带到那里，才问这一个切身重要的问题，是因为传统的宗教知识与观念，常会蒙蔽人，使人不容易接受属天的启示。
(二)认识耶稣基督，乃是进入属天领域的入门；凡不认识耶稣基督的，就不能有分于教会与神国。
【可八28】「他们说：『有人说，是施洗的约翰；有人说，是以利亞；又有人说，是先知里的一位。』」
﹝文意注解﹞「施洗的约翰，」他的特点在于生活的见证(参一6)；「以利亞，」他的特点是为神大发热心(参王上十九14)；「先知里的一位，」『先知』的特点是为神说话。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰、以利亞和众先知，都是为神所用、替神说话的仆人，他们顶多在某些方面好像基督，却不是基督。人若没有启示，就不能透澈的认识基督。
(二)门徒成天和主在一起，连他们也似乎对主不大认识；口里说基督的人，不一定对基督有真实的认识。
【可八29】「又问他们说：『你们说我是谁？』彼得回答说：『你是基督。』」
﹝文意注解﹞「你是基督，」『基督』意即『受膏者』(但九26)，这是指主从神所受的职份；神用圣灵膏祂，差祂来地上完成神的使命(参路四18~19)。
﹝话中之光﹞(一)传闻的、二手货的认识(『有人说』)，不算数；亲身的、头手的认识「你们说」才算数。要紧的是我们自己对主有没有真实的认识。
(二)认识主是我们撇弃一切，竭力追求得着基督的起点(参腓三8~12)。
(三)光是心里相信祂不够，还得口里承认祂(参罗十9~10)；主喜欢我们宣告：「『你是』基督」。
【可八30】「耶稣就禁戒他们，不要告诉人。」
﹝文意注解﹞这是因为犹太人对『基督』(即弥赛亚)有错误的观念，认为那要来的弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治，建立一个纯犹太人的太平国度。所以若把『祂是基督』宣扬出去了，对祂的救赎工作不但无益，反而会生乱。
﹝话中之光﹞属血气的人不领会神属灵的事，反倒以为愚拙(参林前二14)，所以不要随便把神圣的事物和经历告诉人(参太七6)。
【可八31】「从此祂教训他们说：『人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。』」
﹝文意注解﹞「从此，」是指门徒认识了耶稣是基督之后。
「人子必须受许多的苦，」『人子』表明祂先作受苦的仆人，后才成为得荣耀的弥赛亚(参赛五十三章；但七13~14)。
主耶稣定意前往耶路撒冷受苦、受难，并不是逞匹夫之勇，乃是为遵行神的旨意，完成救赎大工。
「被长老、祭司长和文士弃绝，」即受犹太公会的逼迫；『长老、祭司长、文士』乃公会的主要成员。
﹝话中之光﹞(一)信徒最深的十字架，不是不信的外邦人给的，而是在教会里面有地位、有圣经知识的人(「长老、祭司长、文士」)给的难处，并且这些难处是多方面的(「许多的苦」)。
(二)人认识了有神性的基督(参29节)之后，还必须认识救赎代死的基督。
【可八32】「耶稣明明的说这话，彼得就拉着祂，劝祂。」
﹝原文字义﹞「劝」责备，警告，禁戒。
﹝文意注解﹞「彼得就拉着祂，劝祂，」原文的意思是『彼得就向前拉住祂，责备祂』。
﹝话中之光﹞(一)彼得凭他天然的心思和情感，来劝阻主耶稣上十字架；可见天然的人不认识十字架，也不肯接受十字架。
(二)彼得显然只听进前半『受许多苦和被杀』的话，而没听进后半『过三天复活』(参31节)的话；他代表了一般人所犯的毛病：只注意消极的话，而忽略了积极的话，其实后者比前者更重要。
【可八33】「耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：『撒但，退我后边去罢；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」
﹝原文直译﹞「...因为你不思念神，只思念人。」
﹝原文字义﹞「责备」(与32节的『劝』同一字)；「撒但」敌对者，控告者；「体贴」把心思放在。
﹝文意注解﹞「撒但，退我后边去罢，」意指彼得的劝阻乃出自撒但，或与撒但一样，因此不可在前面挡路。
﹝话中之光﹞(一)主责备彼得时，乃是「看着门徒」的；这意思是说，主对一个弟兄的管教，就是我们众人的鉴戒。
(二)一个得神启示的人(参太十六17)，还应该作一个体贴神、遵行神旨意的人。
(三)一个体贴神的人，也就是一个思念神的人；思念才会体贴，不思念不能体贴。
(四)彼得一不体贴神的意思，而体贴人的意思，就变成了『撒但』。可见人的意思是和神的旨意作对的(「撒但」的字义)。
(五)体贴人的意思，不体贴神的意思，就是只顾到人的得失，而牺牲神的利益。
(六)撒但会利用人性里面『贪享安逸、害怕受苦』的倾向，使人在不知不觉之中成了牠的工具。
(七)彼得刚刚说了对的话(参29节)，一下子就说错话了。可见人无论多么有启示，多么的属灵，若不小心，仍有被撒但利用的可能。
(八)认识基督的人是有福的(参太十六17)，但一拒绝十字架，就立刻变成是「撒但」，这说出我们不但要认识基督，也要认识十字架(参林前二2)。凡拦阻人背十字架的，就是出自撒但。
(九)不只蛇(引诱人犯罪)是撒但，连不明白神旨意的天然爱心，以及人的意思，也是撒但。
(十)仇敌一要窃取神该得的敬拜，主立刻就说：『撒但，退去罢』(参太四8~10)！仇敌一要高举人的意思而委曲神的旨意，主也立刻说：「撒但，退我后边去罢！」撒但之所以为撒但，就是因为牠在这两件事上和神作对头。
(十一)基督降世最大的目的，是要在十字架上成就救恩；任何企图拦阻主成功救法的人，都是和撒但同心，该受主的斥责。
【可八34】「于是叫众人和门徒来，对他们说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」
﹝原文直译﹞「...若有人愿意来随在我的后头，就当否认他自己，举起他的十字架，还要来跟从我。」
﹝文意注解﹞「就当舍己，」『舍』原文是『否认、拒绝、放下』，意思是不但否认了关系，也是断绝了关系；『舍己』意即不再以自己为生命和生活行事的中心。
「背起他的十字架来跟从我，」『十字架』有两种：(1)基督的十字架──是为着赎罪(彼前二24)；(2)信徒个人的十字架(他的十字架)──是为着将自己与主同钉(罗六6)。十字架包括三方面：受苦、被杀和复活；可惜一般基督徒仅仅认识并经历受苦的一面，而缺乏被杀和复活的经历。
要『跟从主』，就必须放弃世上自私自利的价值观念，舍弃自己，完全为着遵行主的旨意，这样的人，才能从世界的枷锁中解放出来。『跟从』在原文含有『不断持续下去』的意思。
﹝话中之光﹞(一)我们的『己』乃是拦阻人跟从主的大患，必须拒绝自己，才能无条件的顺服主的带领，走主的道路。
(二)十字架的口号乃是『除掉他』(约十九15)，所以背十字架就是除掉自己，也就是舍己──向着世界，自己是死的(加六14)。 (三)我们要跟从主，就必须舍己；要舍己，就必须背起自己的十字架。主为每个人安排的十字架各有不同，各人有各人的十字架。
【可八35】「因为凡要救自己生命的(生命或作灵魂下同)，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」
﹝原文直译﹞「因为凡要救自己魂生命的，必失丧它；凡为我和福音失丧魂生命的，必得着它。」
﹝原文字义﹞「丧掉」除灭，失去，毁掉。
﹝文意注解﹞『生命』原文是『魂』，包括心思、情感、意志。
本节的意思是说，凡在今世追求安逸，让自己的魂满足的，必要在来世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世为着主的缘故，使魂受苦的，必要在来世得着魂的满足。
﹝话中之光﹞(一)救则丧，丧则得；赚则赔，赔则得(参36节)。知所先后，才不致遗恨永年。
(二)本节的『失丧魂』，就是前节的『舍己』和『背十字架』；十字架最终所要治死的，就是己和魂生命。
(三)背十字架、舍弃自己，总是会叫魂感觉痛苦的；凡不能叫魂感觉痛的，还算不得是十字架。
【可八36】「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？」
﹝文意注解﹞「人就是赚得全世界，」『全世界』意指一切在今生可能成就或获得的事物。
「赔上自己的生命，」意即死亡。
人赚得全世界，只不过让魂得着短暂的享受；赔上魂生命，却叫魂受到永远的亏损。两相比较，何者有益，各人心中了然。
﹝话中之光﹞(一)世界只有在人还活着的时候，才有用处；但人不能用世界来换取生命，因此生命比世界更宝贵。
(二)由本节的话可见，『世界』是和『生命』相对的，贪爱世界，就会丧掉生命；所以我们不可爱世界，而应宝贵生命。
【可八37】「人还能拿甚么换生命呢？」
﹝文意注解﹞「拿甚么换，」原文意指『可销售的等价物』。
﹝话中之光﹞(一)生命诚然宝贵，但问题是人的生命总有一天要死，所以当我们还活着的时候，要能握住机会使用自己的生命(参弗五16原文)。
(二)我们的生命，不要为自己使用──即以赚得全世界为追求的目标(参36节)，而要为主使用──即以主和主的道为荣耀，为追求的目标(参38节)。
【可八38】「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。』」
﹝文意注解﹞「也要把那人当作可耻的，」表明当祂在荣耀里再临时，将会按照各人对祂的态度来施行审判。
﹝话中之光﹞(一)凡一心只想迎合并取悦这淫乱罪恶的世代，而不愿跟随并取悦基督的人，将来必无分于神的国度。
(二)主所说「我和我的道」，就是指前面所说的『基督和十字架』(参29，34节)。凡以基督和十字架为羞的，他在国度里就是蒙羞的；反之，凡以基督和十字架为荣的，将来的荣耀，也必有他一份。
(三)我们若和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀(罗八17)；但若贪享罪中之乐，就要受到该受的报应。
(四)本章启示的次序是：(1)基督；(2)十字架；(3)荣耀。基督是启示的中心；十字架是彰显基督的途径；荣耀是彰显基督的极致。
(五)惟有认识基督，走十字架的道路，才能使基督得着完满的彰显，这就是荣耀。
── 黄迦勒《马可福音注解》