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马可福音第十二章
逐节详解
【可十二1】「耶稣就用比喻对他们说：『有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」
﹝文意注解﹞「周围圈上篱笆，」为保护葡萄园免受野兽或盗贼的侵袭与破坏，也为免受旁人的侵占(参伯一10)。
「挖了一个压酒池，」指将坚牢的岩石凿成一个压酒以及存酒的地方。『压酒池』分成上下两层，上层为踩压或挤压葡萄的部分，上层岩石穿有一小孔，可把所挤出的葡萄汁流入下层。
「盖了一座楼，」是用木头搭建的瞭望台，作为在葡萄成熟时看守之用。
篱笆、压酒池和楼台，这三样合起来表明了园主对葡萄园的悉心照顾。
﹝灵意注解﹞『有人』指神；『葡萄园』指以色列国(赛五7)；『篱笆』表示神一直保护以色列民；『压酒池』酒乃为畅快神的心(歌五1)，表示神培植以色列民，是为满足祂自己；『租』字表明主权仍属于神；『园户』指祭司长和文士并法利赛人(参十一27)；『往外国去』说出神的宽大，让人有某种程度的自由，随意经营管理祂的产业。
﹝话中之光﹞(一)葡萄园是「租」给园户的，主权仍归园主；主把教会交给祂的仆人们管理，但教会的主权仍在主的手中。
(二)事奉工作乃是我们的本分，但我们在事奉工作中，切不可侵夺主的主权，乃要凡事顺从主的引导。
【可十二2】「到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。」
﹝灵意注解﹞「打发一个仆人，」『仆人』指旧约时代的先知。
『收果子』表明我们的事奉工作是要向神交账的；『到了时候』表明是要按时交账的。
﹝话中之光﹞(一)神将祂属灵的产业交托(租)给我们，要我们按时结出果子，并且奉献给神，不可以据为己有。
(二)神在我们身上所期望的，就是要我们交果子──把基督活出来，彰显出来。
【可十二3】「园户拿住他，打了他，叫他空手回去。」
【可十二4】「再打发一个仆人到他们那里；他们打伤他的头，并且凌辱他。」
【可十二5】「又打发一个仆人去；他们就杀了他。后又打发好些仆人去；有被他们打的；有被他们杀的。」
﹝灵意注解﹞神历世历代差遣祂的众先知(仆人)，到以色列民中间为神说话，要引导他们归荣耀给神，但反遭他们逼迫、杀害。最后所打发的仆人是十二使徒和那被差的七十人。
【可十二6】「园主还有一位，是他的爱子；末后又打发他去，意思说，他们必尊敬我的儿子。」
﹝原文字义﹞「尊敬」转向，听从，敬重。
﹝灵意注解﹞本节意指后来神差遣祂的独生子耶稣基督，来到犹太人中间。
【可十二7】「不料，那些园户彼此说：『这是承受产业的；来罢，我们杀他，产业就归我们了。』」
﹝背景注解﹞「产业就归我们了，」根据犹太律法，一块土地如果没有后嗣去认领，就会被宣告为『无业主之地』，可由任何人认领。
﹝灵意注解﹞这些犹太教的领袖(园户)看见了耶稣基督，就起意要杀祂(参十一18；路十九47)。
﹝话中之光﹞仇敌对神所差仆人诸般的残害(参2~6节)，其最深的隐意，乃在除灭神的爱子，而篡夺祂承受一切的地位。
【可十二8】「于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。」
﹝灵意注解﹞「杀了他，把他丢在园外，」『葡萄园外』豫表耶路撒冷城外；耶稣是被钉死在耶路撒冷城外(参约十九17；来十三12)。
﹝话中之光﹞在教会中最重要的事，乃在于我们对基督的态度如何：究竟是『尊敬』(6节)祂呢？或是把祂推出去，不要祂呢？
【可十二9】「这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」
﹝灵意注解﹞「他要来除灭那些园户，」神惩处顽梗悖逆的犹太教首领和百姓，局部应验于主后七十年，罗马太子提多率兵摧毁耶路撒冷城；而全面的应验，则要等到将来的大灾难时期(启十一2)。
「将葡萄园转给别人，」这另外的租户不可能是指另一个民族，而是神的新子民──主的教会。
﹝话中之光﹞(一)凡是侵夺神的主权，逼迫神的仆人，不尊敬主的，必从神的旨意中被淘汰(「除灭」)，并失去神的托付(「转给别人」)。
(二)神现今已把祂属灵的产业转交给我们信徒，我们千万不可重蹈覆辙：(1)霸占事奉工作的成果，侵夺神的主权；(2)逼迫、残害神的众仆人；(3)不尊敬神的儿子。
【可十二10】「经上写着说：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；」
﹝灵意注解﹞『匠人』指祭司长、文士和法利赛人等；『石头』指主耶稣。主被犹太教的领袖弃绝，甚且钉祂在十字架上，神却叫祂复活，成了『房角的头块石头』(参诗一百十八22；徒四11)，就是用以建造教会(房)最基本、最重要、连络全体的房角石(赛廿八16；弗二20~21；彼前二4~7)。
﹝话中之光﹞(一)教会的建造必须根据基督(「房角的头块石头」)；凡在基督之外的建造，最后必然导致分崩离析。
(二)任何属灵伟人和属灵道理，都不能取代基督的地位，作为建造教会的中心。
【可十二11】「这是主所作的；在我们眼中看为希奇。”这经你们没有念过么？』」
【可十二12】「他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿祂，只是惧怕百姓；于是离开祂走了。」
﹝话中之光﹞宗教徒明知主的话是指着他们说的，却丝毫没有悔改的意思，反而想要杀祂，可见在头脑知识上明白主的话是一回事，从里面心眼看见主话中的亮光又是另一回事。我们每一次读主的话时，都要存着正确的态度，才能从主的话中获得益处。
【可十二13】「后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着他的话陷害祂。」
﹝背景注解﹞『法利赛人』是热爱祖先遗传的犹太教徒(参七3)，他们有强烈的民族意识，当然反对罗马帝国的统治；『希律党』不是宗教团体，而是一个政治党派，支持罗马帝国的傀儡政权──希律王朝在犹太人中的统治，所以深为法利赛人所恨恶。
﹝文意注解﹞「几个法利赛人和几个希律党的人，」法利赛人和希律党人在平时彼此对立，势如水火，今竟连手起来，要找耶稣的话柄，以便陷害祂。
「要就着他的话陷害祂，」『陷害』在原文乃用于打猎的比喻语，意即『用圈套捕捉，使落入罗网』。
﹝话中之光﹞(一)法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在祂的话语上寻找；信徒不单要在行为上小心，也要在话语上小心(参西四5~6)。
(二)今天魔鬼也是借着许多人，要来找我们基督徒的毛病，所以我们必须学习在话语上谨慎而有智慧。
【可十二14】「他们来了，就对祂说：『夫子，我们知道你是诚实的，甚么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道；纳税给该撒可以不可以？」
﹝原文直译﹞「...先生，我们知道你是诚实的，诚诚实实地教导神的道路，甚么人你都不在意，因为你不看人的脸面。」
﹝原文字义﹞「不徇情面」不介意，不挂心；「外貌」脸面；「传」教训，教导；「道」道路，途径。
﹝背景注解﹞「纳税给该撒可以不可以？」『税』在原文指『人头税』，只应用在被罗马帝国直接管辖的省分；凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳这人头税。有些犹太人非常反对这种税，认为纳税等于承认罗马人的统治，所以有的就干脆拒绝缴纳。
﹝文意注解﹞「传神的道，」指教导人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。
「纳税给该撒可以不可以？」这一个问题非常的诡诈，是撒但的陷阱，既不能说可以，也不能说不可以。主若说可以，法利赛人就要在犹太人面前说祂对犹太祖国不忠，是媚外者、亡国奴、犹太奸；主若说不可以，希律党的人就要去向罗马巡抚控告祂叛逆，有可能因此而被处决。
﹝话中之光﹞(一)法利赛人对主耶稣恭维的话，一面说出主平时生活的见证，真是无懈可击，连仇敌也不能不承认；一面也说出他们对主的认识，仅限于外面道德的水平，而缺少属灵的眼光。这种认识并不能带领他们真实蒙恩，所以他们会来试探主。我们不可忽略外面道德的见证，但更不可停在道德观念中，而应进一步的追求属灵的认识。
(二)在我们信徒的现实日常生活中，也常会同时遭遇到属神与属人、属灵与属世两相为难的困境，从主耶稣的应对，可以学习到对付此类问题的原则。
(三)我们信徒在为人工作上，也应效法主耶稣的榜样，不可为利混乱神的道(林后二17)，所传的道，并没有是而又非的(林后一18)；同时，也不可偏待人(雅二4)，贵重这个，轻看那个(林前四6)。
(四)我们的仇敌不只来自教外，也来自教内；不只来自身外，也来自身内。
(五)越是要陷害你的人，越是对你说甜蜜的话；撒但也会藏身在美丽的蛇里，也会装作光明的天使(参林后十一3，14)，所以我们切不要被人外表的甜言蜜语所欺骗。
(六)在与人的应对上，我们信徒不可粗心大意；主教导我们要防备人，也要灵巧像蛇(参太十16~17)。
【可十二15】「我们该纳不该纳？』耶稣知道他们的假意，就对他们说：『你们为甚么试探我？拿一个银钱来给我看。』」
﹝背景注解﹞「拿一个银钱来给我看，」当时在巴勒斯坦地方内通行三种币制，一种是罗马铸造的银币(denarion)，缴纳『人头税』(参17节)须用此币；一种是在安提阿与推罗所铸造的省分钱币，是按希腊标准制作的银钱(drachma)；还有一种是犹太人地方的钱币，称舍客勒(shelkel)，可能是在该撒利亚铸造的。
﹝文意注解﹞注意主耶稣身上没有上税的『银钱』；法利赛人身上带着银钱，却又不肯甘心纳税，故主耶稣称他们是『假冒为善的人』(参太廿二18)，定他们的罪就是在此。
﹝话中之光﹞(一)在与人交接应对的事上，首须有属灵透视的眼光，能够看出人隐藏的心怀意念。这须要灵命的长大，因为属灵的人才能看透万事(林前二15)。
(二)谁的身上有上税的『银钱』，谁就应该纳税(罗十三7)。
【可十二16】「他们就拿了来。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是该撒的。』」
﹝背景注解﹞当时通用的罗马钱币，一面刻有罗马皇帝该撒的肖像，另一面则用拉丁文刻着该撒的字号。
﹝话中之光﹞(一)『像和号』代表人的权柄，主也承认神确曾给予人某些权柄(参罗十三1)。
(二)神所量给人的权柄，有其范围和界限，凡在此范围和界限内的人，都当惧怕、恭敬和顺服那些在赏掌权的人(参罗十三1~7)。
【可十二17】「耶稣说：『该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。』他们就很希奇祂。」
﹝原文字义﹞「该撒」切开，割切(今人称剖腹生子为『帝王切开术』Caesarian operation)。
﹝文意注解﹞「该撒的物当归给该撒，」『该撒』是罗马皇帝的称号，代表整个罗马政权；主耶稣在这里用『归给』来表达『纳税』，含意在指出：纳税并不是送礼，乃是还债──纳税给当政者是人民应尽的义务。神的子民生活在世界上，纳税给政府并不与作一个神国国民相冲突。
「神的物当归给神，」信徒所得的财物，表面上好像是自己凭才能、体力和时间所赚取的，实际上仍是神的赐予(参提前六17)，所以应当向神有所感恩奉献(参玛三8~10)。
﹝话中之光﹞(一)政治和属灵这两者不可相提并论。政治上当服在上掌权的(罗十三1~7)；在属灵上当顺服神，专心事奉神。
(二)信徒一面是在神直接的权柄底下，另一面也在人间接的权柄底下，当人的权柄越过界限，侵犯到神的权柄时，信徒便要『顺从神，不顺从人』，这是应当的(参徒五29)。
(三)属神和属人、属灵和属世的物应该分别清楚，不可以彼此混淆。
(四)「该撒的物当归给该撒，」表明凡一切不是神的，神绝不要；凡属世界的人事物，不要用在属灵的事上(比方以摇滚音乐等属世的手段来传福音)。
(五)「该撒」的字义是『切开、切去』；撒但要切去一切属神的，神要切去一切属撒但的。
(六)「神的物当归给神，」表明一切属于神的，神绝不容许侵夺；信徒应该分别为圣归给神，而不可让这世界的王来得着。
(七)「该撒的物当归给该撒，」公民对国家应尽的某些义务，并不侵犯我们对神当尽的责任。
(八)在正常的情形下，对神和对国家的义务二者并不矛盾；我们对这二者都有责任，事实上要同时作一个好公民和好基督徒是有可能的。
(九)信徒不要靠自己来应付难处，而要仰望圣灵赐给我们当说的话(参十19~20)。
(十)主一说话，反对的人就要知难而退；所以我们遇到诘难，最好的办法是呼求祂，因为凡求告主名的，就必被拯救脱离难处(参罗十13)。
【可十二18】「撒都该人常说没有复活的事；他们来问耶稣说：」
﹝背景注解﹞『撒都该人』是当时一个犹太党派，成员多属上层富裕阶级人士，其名称源于所罗门时代的大祭司撒督(参王上四4)，他们反对法利赛人只讲热心而忽略道德行为，所以他们非常注重道德行为，却因此而趋于另一个极端，亦即只重行为而忽略了信仰。他们不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使；他们只接受摩西五经，不看重先知书，也不接受古人的遗传。他们在政治上很有地位，当时的大祭司亚拿、该亚法等都是属于撒都该人一党。
﹝话中之光﹞『撒都该人』是犹太教中的『理性主义者』，可以比拟为基督教的『摩登不信派』──他们注重现实，不顾将来，只在今生有指望(参林前十五19)。
【可十二19】「『夫子，摩西为我们写着说：“人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」
﹝文意注解﹞这是旧约时代犹太社会制度里的一条律法，是关乎弟为兄立嗣的律例(申廿五5~6)，原是为保护寡妇并保证家世谱系得以延续而设的。这就是人所认识的『利未拉特婚姻条例』。犹太人最早的祖先即有此成例(参创卅八8)。
﹝话中之光﹞「为哥哥生子立后，」这话属灵的含意乃是说，我们信徒应当供应生命给那缺乏生命的弟兄，使他们能有生命的延续和后果。
【可十二20】「有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子；」
﹝文意注解﹞这全属虚构的故事。
【可十二21】「第二个娶了她，也死了，没有留下孩子；第三个也是这样。」
【可十二22】「那七个人都没有留下孩子；末了，那妇人也死了。」
【可十二23】「当复活的时候，她是那一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。』」
﹝文意注解﹞他们虚构此故事，目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是尸体复生，然后继续过着像今生一样的家庭生活。如果复活真是这样的话，那就要给众人带来难解的问题了。
﹝话中之光﹞正如撒都该人以今世的眼光来想象将来复活后的光景，我们若是活在天然的里面，行事为人只凭眼见，不凭信心(参林后五7)，也就无法领会属灵的事，当然也就会有许多古怪的看法和问题。
【可十二24】「耶稣说：『你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能么？」
﹝文意注解﹞主耶稣指出撒都该人错了，不仅错在他们不相信复活的事实，也错在他们对复活的观念。一则因为他们「不明白圣经」，所以就误解了圣经上的话；二则因为他们「不晓得神的大能」，所以认为神不但不能使死人复活，而且也不能解决诸如他们在这里所提的复杂家庭生活问题。
『神的大能』在复活中是特别明显的(参罗一4；弗一19~20)。
﹝话中之光﹞(一)不信派也罢，活在天然里面的人也罢，新神学派也罢，他们的观念所以错误，不外乎：第一，不明白圣经，亦即没有属灵的知识；第二，也不晓得神的大能，亦即没有属灵的经历。
(二)我们一面必须在外面勤读圣经，一面在里面经历神生命的大能，才能在属灵的事上不致犯错。
(三)我们基督徒若是缺少属灵的知识和经历，也会陷在错误中而不知是错。
(四)圣经能使人有得救的智慧(提后三15)，若要明白圣经，便须有正确的存心和态度，否则虽常常学习，终久不能明白真道(参提后三7)。
(五)使徒保罗所祷告、所追求的，乃是能更多知道神的大能，好叫他也得以更多经历死而复活(参弗一19；腓三10~11)。
【可十二25】「人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。」
﹝文意注解﹞「乃像天上的使者一样，」要旨在于天使并不具有血肉之体，因此没有所谓男女性的分别，当然更没有藉婚姻以延续子嗣的问题。主耶稣提到『天上的使者』，也藉此驳斥撒都该人不相信天使的错误。
我们现在的形体，是地上的、必朽坏的、羞辱的、软弱的、属魂的、属土的血肉之体，但将来复活之后的形体，是天上的、不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的、属天的(参林前十五35~50)。人的生前和死后，分别属于两个完全不同的领域，所以我们不能根据今天在这个身体里的所作所为，来推断我们将来所要面临的情形。
﹝话中之光﹞人复活后的生活方式，将与人间大有分别。
【可十二26】「论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的么？神对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”」
﹝文意注解﹞主耶稣与撒都该人辩正死人复活的事时，引述摩西五经上的话(参出三6)，因为对不信复活的撒都该人来说，摩西的律法书仍是极具权威的经卷。耶稣的意思是说：
1.神既然自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而祂自己不是死人的神，乃是活人的神，故亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，神必定会叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。
2.亚伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他们的时候，说祂是这三个人的神，表示祂与他们三人仍旧保持密切的关系，可见肉身的死亡，并未结束他们的生命(参路十六19~31；廿三43；腓一23)；换句话说，他们必要复活，并且永远与神同在(参太八11)。
﹝话中之光﹞从主的话可见，熟读并明白圣经，乃是开启那来世奥秘的诀窍。
【可十二27】「神不是死人的神，乃是活人的神；你们是大错了。』」
﹝话中之光﹞(一)「神不是死人的神，」由此可见：(1)一切叫人死亡的，一切叫人摸不着生命的，都与神无关；(2)我们信徒的情况若是死沉的，就是辱没了我们的神。
(二)「神乃是活人的神，」这句话说出：(1)祂是生命的主，死亡不能拘禁祂(徒三15)；(2)祂是『活』的源头，惟有多多亲近祂、享受祂，才能活着。
(三)我们信徒应当无论是生是死，总叫基督在我们身上照常显大(参腓一20)；这样，我们的肉身虽然死了，我们的灵却要活在神面前。
【可十二28】「有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：『诫命中那是第一要紧的呢？』」
﹝原文直译﹞「...甚么是所有诫命的第一条(或首要的)呢？」
﹝背景注解﹞精研旧约律法的文士所公认的律法共有六百一十三条，即相等于十诫所用的希伯来文总字数，其中有二百四十八条是正面的条例，即相等于人体构造的总数目，以及三百六十五条反面的条例，即相等于一年总日数。
﹝文意注解﹞「有一个文士，」『文士』是熟悉摩西律法的人，他们多半属于法利赛教派。
「诫命中那是第一要紧的呢？」他这问题的原意，不是在问主耶稣六百一十三条诫命中那一条最大，而是问祂甚么是判断诫命大小的原则。就一方面说，律法上的诫命，每一条都很重要，人只要在一条上跌倒，就是犯了众条(雅二10；太五19)；但另一方面，人若能掌握某些条诫命的精髓，推而及之，也就掌握了全般诫命，故有『最大』的说法。从主耶稣在下面的答话，可看出主也同意此种大小分法。
﹝话中之光﹞我们信徒在查考圣经时，也应当懂得抓住圣经的重点，才不至于过度看重一些影儿(如饮食、节期、安息日等)，或外面的现象(如说方言、医病等)，而忽略了属灵的形体和实质(参西二16~17；林前十三8)。
【可十二29】「耶稣回答说：『第一要紧的，就是说：“以色列阿，你要听；主我们神，是独一的主。」
﹝文意注解﹞「第一要紧的，」或作『所有诫命的第一条』。
「以色列阿...」主耶稣在此所引用的圣经出自申命记六章四至五节，通称『示玛』(Shema)经文，敬虔的犹太人每天早晚都念诵它，故被视为犹太人的信仰告白。
【可十二30】「你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神。」
﹝原文直译﹞「要用你全部的心、全部的魂、全部的心思、全部的力量，爱主你的神。」
﹝原文字义﹞「尽」全部，全然；「爱」神圣的爱(agapao)。
﹝文意注解﹞「尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神，」意即以整个人，全生命的贯注去爱神；在此四重的说法旨在表强调之意。
﹝话中之光﹞(一)人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于『爱神』的缘故，在神面前便毫无价值；所以说，爱神是诫命中的第一，且是最大的。
(二)若有人不爱主，这人可诅可咒(林前十六22)；我们爱，因为神先爱我们(约壹四19)。
(三)神所求于我们的爱，乃是要到一个「尽」字的地步，这对我们是何等的难！因为多少时候，许多的人、事、物会来分去了我们爱神的心，叫我们又想爱神，又想偷着爱世界；又想事奉神，又想偷着事奉玛门。
(四)「尽心、尽性、尽意、尽力的爱，」我们必须承认我们凭着自己永远无法办得到；但是神从来不要求我们去作我们所办不到的事，在人是不能，在神却凡事都能(参十27)。
(五)基督教和世界上一切宗教不同的地方，乃在于我们的神，有要求也有供应；其它所有的宗教，只有要求没有供应。我们的神既要求我们爱祂到「尽」字的地步，祂也必能使我们爱祂到那个地步。
(六)惟有爱神才能遵行诫命，所以要守全律法就必须爱神。今日基督徒生活的原则，乃是『爱主你的神』。
(七)惟有让神的爱更多充满、浸透、激励我们(林后五14)，我们才能自然而然地流露祂的爱。
【可十二31】「其次，就是说，要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。』」
﹝背景注解﹞十条诫命可分为『对神』和『对人』两大部分(参出廿3~17)。当时犹太人的祷告文中有一段即用29至31节这段话，一般的犹太人均知道，整个旧约的大道理就是爱神、爱人。
﹝文意注解﹞「其次，就是说，」原文作『第二的是与这相同』，意谓『它的性质与前者相仿』。
「要爱人如己，」引自《利未记》第十九章十八节。
「这两条诫命，」这两条包括一切的诫命，前者包括对于神的诫命，后者包括一切对于人的诫命。
﹝话中之光﹞(一)人先爱神才能好好地爱人，才能爱人如己。
(二)爱人如己并非信心的代替品，而是信心的产物。
(三)我们行事为人，不只要对神尽本分，且要对人也尽本分。对神，既是以爱为枢纽；对人，当然也以爱为关键。
(四)『爱人如己』，就是无私的爱，就是牺牲的爱，这只有活在神圣的生命里，方能作到。祂是爱我，为我舍己(加二20)。
(五)人怎样以自己为中心、为一切，也当如此爱人(参太七12)，这也是以生活为祷告的原则(而不只在言语上)。
【可十二32】「那文士对耶稣说：『夫子说，神是一位，实在不错；除了祂以外，再没有别的神；」
﹝文意注解﹞那个文士原是存心挑错，要藉考问主耶稣诫命，以显出祂的圣经知识浅薄，但如今不得不称赞祂的答话。
【可十二33】「并且尽心、尽智、尽力、爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好的多。』」
﹝文意注解﹞一切燔祭和各样祭祀是属于外表的行动，爱神和爱人乃内心的显露，当然比前者为好(参撒上十五22；诗五十一16~17)。
﹝话中之光﹞尽心爱神，就比向神献祭更好；所以神并不需要我们为祂作些甚么，最要紧的，就是要得着我们的『心』。
【可十二34】「耶稣见他回答的有智慧，就对他说：『你离神的国不远了。』从此以后，没有人敢再问祂甚么。」
﹝话中之光﹞(一)凡认识专一的、竭诚的爱神──里面属灵的实际，比一切宗教的、仪文的燔祭和各样祭祀──外面的行为工作『好的多』的(参33节)，主说，这就是「有智慧」，并且「离神的国不远了」。真实属灵的智慧，就是能透过外面的光景，而对里面属灵的实际有所认识；而神的国也是在于灵，不在于仪文(参罗二29)。
(二)在基督之外，我们会有很多的说词和理由，但若真实被带到主面前，一切的说词和理由，都要变成是多余的。没有一个人例外，也没有一句话是有意义的。
(三)人生一切的问题，都在基督里面消失无踪；祂是一切问题的答案。祂是那位『我就是我是』(约八58『就有了我』原文)；我们需要甚么，祂就是甚么。
【可十二35】「耶稣在殿里教训人，就问他们说：『文士怎么说，基督是大卫的子孙呢？」
﹝原文字义﹞「基督」受膏者。
﹝话中之光﹞(一)一般人只注意基督之外的种种问题，但主只关切我们对祂的认识，因为这是问中之问，是人生最大的问题。
(二)人所以对许多事物满了疑问，乃起因于我们对基督不够认识。
(三)一般人所注意的是政治、信仰和律法字句的问题，却忽略了基督；没有基督的政治、信仰和律法字句，都是虚空的虚空。
(四)世人最重要的问题，乃是对基督的认识；惟有基督是一切问题的答案。
(五)使徒保罗以认识基督为至宝，情愿丢弃万事，看作粪土(参腓三8)，所以他定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架(林前二2)。
【可十二36】「大卫被圣灵感动说：“主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”」
﹝文意注解﹞「被圣灵感动，」原文作『在灵里』。
法利赛人仅能根据先知字面上的預言，知道那要来的『弥赛亚』(基督的希伯来文，意受膏者)，是大卫的子孙，却对大卫被圣灵感动所写下的话(诗一百十1)，不求甚解。
「主对我主说，」第一个『主』是指耶和华神，第二个『主』是指弥赛亚。引文的要旨在于『我主』这话。
﹝灵意注解﹞这段经文是預言基督现在在父右边的景况。
﹝话中之光﹞我们只有在灵里，借着神的启示，才能认识基督(参弗三5)。
【可十二37】「大卫既自己称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』众人都喜欢听祂。」
﹝灵意注解﹞按肉体说，基督是『大卫的子孙』；按圣善的灵说，基督又是『大卫的主』(参罗一3~4)。
基督是『大卫的子孙』，说出祂降卑人性的一面；基督是『大卫的主』，说出祂荣耀神性的一面。
﹝话中之光﹞今天我们信徒对于这一位奇妙又全备的基督，是否也有足够的认识呢？愿主也来向你我每一个人发问。
【可十二38】「耶稣在教训之间，说：『你们要防备文士，他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，」
﹝文意注解﹞「他们好穿长衣游行，」『长衣』是文士执行宗教职务时才穿的衣服，是白色、带有繸子、长及脚背的麻布长袍；主耶稣乃在责备他们不应平时也穿来显耀身分。
「又喜爱人在街市上问他安，」意即喜欢在公众面前被人奉承、恭敬、尊重。
﹝话中之光﹞(一)凡作事只为叫别人看见的，就是假冒为善的人，他们故意要得人的荣耀(参太六1~2，5，16)。
(二)宗教徒喜欢显扬自己，捐钱、作见证、服事、讲道、著书等众多属灵的善行，恐怕有许多人的动机也是为着贪图虚浮的荣耀(参腓二3)。
【可十二39】「又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；」
﹝文意注解﹞「又喜爱会堂里的高位，」『高位』是指会堂前排的座位，通常留给最有地位的人。
﹝灵意注解﹞「会堂里的高位，」象征属灵的地位；「喜爱筵席上的首座，」象征属世的地位。
﹝话中之光﹞(一)教会领袖最大的试探来自其内心──喜欢被人高举，在人群中凸显自己的重要性。
(二)凡在教会中介意名分地位的人，绝不能作好服事工作。
【可十二40】「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告；这些人要受更重的刑罚。』」
﹝原文字义﹞「刑罚」审判，定罪。
﹝文意注解﹞「侵吞寡妇的家产，」指利用寡妇特别容易上当的特性，从她们这些无助无告者身上诈取金钱的赞助。
「假意作很长的祷告，」指在外表维持一派虔诚的模样，以掩饰他们贪得无餍的罪行。
﹝话中之光﹞(一)这里的「寡妇」代表无倚无靠、易受欺压(参提前五5；亚七10)的信徒；宗教徒常以敬虔为得利的门路(提前六5)，用花言巧语，诱惑那些老实人的心，以达其服事自己肚腹的目的(罗十六18)。
(二)宗教徒喜欢装作敬虔属灵的模样，牢笼无知妇女(提后三5~6)，叫她们甘心乐意献上钱财。这等贪恋钱财的宗教徒，被引诱离了真道，主判定他们要受更重的刑罚，用许多的愁苦把自己刺透了(提前六10)。
【可十二41】「耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库；有好些财主，往里投了若干的钱。」
﹝背景注解﹞圣殿的最外围是外邦人院(外邦人仅容许到此为止)，从那里经过石级可进到妇女院(犹太妇女仅容许到此为止)，再进一层就是内院(仅容许犹太男人进去)。而在妇女院的柱廊安放着十三个献金箱，专供前来敬拜神的人投入捐款之用。投钱口形状似喇叭，钱币滚入箱内时会发出响声。当时一般人投钱入箱时，都是公开地投，别人可以看见捐款的金额。
﹝文意注解﹞「看众人怎样投钱入库，」这表示主耶稣对财物奉献之事相当重视，但祂不是在那里数捐款，而是看人怎样奉献。
﹝话中之光﹞(一)主今天也正对着我们的「银库」──奉献的立场──坐着，要看我们「怎样投钱入库」呢！
(二)主所看重的，不是你奉献了多少钱，而是你对奉献金钱的存心和态度如何。
(三)各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强；因为捐得乐意的人，是神所喜爱的(林后九7)。
【可十二42】「有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。」
﹝背景注解﹞『小钱』(lepton)是当时面额最小的犹太铜币，不值甚么钱，『大钱』(quadran)是当时面额最小的罗马铜币；『两个小钱』在币值上等于『一个大钱』。
﹝文意注解﹞从本节的描述，可以看出这个女人的奉献有下列几个特点：
1.她是「一个穷寡妇」：『穷』字表明她的身外物极其贫乏；『寡』字表明她的身分孤单、无依无靠；『妇』字表明她的能力软弱、有限。
2.她也「来」奉献：注意这是自愿的乐捐，不是被迫的缴税；以她的身分而言，只要她不埋怨、不求救济已经够好了，谁能指责她不献呢？她并没有来奉献出钱的必要。
3.她「往里投了两个小钱，就是一个大钱」：注意她所投入的是两个小钱，并不是一个大钱；若是一个大钱，因为不能切开，只好全部献出；但这是两个小钱，她原可以献一个，留一个，无需全部献出。从这里我们可以看出她奉献的态度是如何的绝对。
﹝话中之光﹞(一)像寡妇这么穷苦的人，她所能奉献的实在不多，不献也不见少，又何必献呢？今日许多信徒也有这种想法：让那些有钱人去负担主事工的需要吧！难道还少了我这几块钱？
(二)还有些人说，有钱出钱，有力出力；我没有钱，可以出力，出了力也就可以不出钱了。
(三)另有些人在上教堂之前，因为不甘心献出大钞，就特意把大钞换成小钞，以免到时候没有小钞奉献。
(四)圣经只说她是一个穷寡妇，而不提她的名字，这是要我们学习：(1)千万不要为留名而奉献；(2)千万不要因为贫穷而不奉献。
【可十二43】「耶稣叫门徒来，说：『我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多；」
﹝文意注解﹞本节表明两件事：
1.主被这穷寡妇的奉献所感动，以她为榜样来教导门徒。
2.主对奉献的看法与世人不同，奉献多寡在乎质，不在乎量。
﹝话中之光﹞(一)我们的奉献，若是建立在自己的富有(财主)上，觉得自己还能有所献上的，就无多少属灵的价值；但若是建立在自己的贫穷、无有、无依和无靠(穷寡妇)上，就必蒙主称许。
(二)有的信徒谦称，他捐的这一点点算不得甚么，不过是寡妇的两个小钱而已。他本意虽是自谦，却把那穷寡妇的两个小钱低估了，因为它们在主的眼中看来，比所有人的捐款更多。
(三)主所看的，和人所看的不一样。人是看看得见的，主是看看不见的；人看的是那看得见的钱财，你奉献了多少？主却看那看不见的东西，就是你爱主的心，到了甚么地步？人所看的是数量多少，看投入的有多少，越多越好；主所看的是保留多少，看那该奉献而没有奉献的有多少，越少越好。
(四)她投了两个小钱，并不宣传，不声不响的走了。人不屑去睬她一睬，可是神的儿子主耶稣知道她所作的是甚么。祂不称赞富人所投的银子，却称赞寡妇所投的两个小钱。信徒奉献的动机，不可为了博取人们的称赞，而该为着能得主的称赞；主的称赞是无价之宝。
(五)主并不看重我们奉献的数目，乃是看重我们奉献的心；当我们把钱投在奉献箱里时，我们的心是否也随着投入呢？
【可十二44】「因为他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。』」
﹝文意注解﹞「因为他们都是自己有余，拿出来投在里头，」表明他们在奉献之后，仍有余剩可资赖以生活。
「但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了，」表明她在奉献之后，必须天天仰赖神过生活。
﹝话中之光﹞(一)主不是看你献出的有多少，乃是看你口袋里剩下的还有多少。
(二)她所投入的不是「有余的」，而是「一切养生的」，即是不可少、藉以维持生命、最心爱的那部分都献上了。这表示完全的顺服，完全的信赖。
(三)两个小钱虽是无几，可是已经表尽她爱神的心了。她藉这件事把完全的爱浇在神身上。她宁可自己饿死，不肯在爱神的事上落后。她看神是配得她不顾性命的爱的。神既是她爱的对象，当然在她寡妇生活中不再觉得孤单贫穷了。
── 黄迦勒《马可福音注解》