赞助商链接
路加福音第十二章
7. 法利赛人的酵（十二1～3）
关于酵的谈论，三卷对观福音书全都有记载；但是关于掩盖之事终必揭露的谈论，马可福音却付诸阙如，而马太福音则是放在不同的上下文中。这不该太过困扰我们，因为我们毫无理由主张，三卷对观福音书对材料的选取和安排必须全都一样；但无论如何，我们却很有理由可以认为，耶稣会在不同的场合重复祂的教训，并只作些微的修改。
1. 只有路加说到有几万人的聚集。myrias 这个字的意思可能是「一万」（在徒十九19，五个 'myriads' 的总数是五万）；但这个字也经常用来指不定数量的大批群众，这必定是这里的意思；在希腊文中与它连在一起的冠词，意思可以是指「常见的大批群众」。也是只有路加才告诉我们，说众人拥挤得如此厉害，甚至彼此践踏。虽然，耶稣毫无疑问地希望群众能听见祂说甚么，却先向门徒讲述祂的教训。那些宣称要跟随耶稣的人，当耶稣在吩咐他们圈外的众人时，可不能安舒地坐下来旁听，门徒们必须把主的教训当作最先是对他们讲的，无论它们对圈外人可能有甚么含义。这一次，耶稣开讲时是警告防备法利赛人的酵，这隐喻在那时一定会比现在更明显，因为众人必须自己做饼，每一个人都会对一点儿酵慢慢变成大量生面团很熟悉174。酵是说到缓慢的、不知不觉的、持续不断的渗透。在这里，酵是假冒为善。说是一回事，做又是另外一回事的行为，会像锈一样吞噬我们的道德生活。
2～3. 关于假冒为善，有许多可说的；但在这一次，耶稣只指出它是短视的；假冒为善的技巧，有赖于把某些东西隐藏起来的能力，当不再能隐藏的时候，假冒为善的假面具就无可避免地会揭开来了。现在，法利赛人可以把某些东西掩盖起来，或隐藏起来；但最后，在审判的日子，一切都会被人知道。人们可能会认为自己在暗中说的话很安全，但一切都要被带到明处。他们在内室附耳所说的，这些内室其实是「贮藏室」，但那时的墙壁可以轻易地打穿，而贮藏室因为有外面的墙壁圈住，所以可以当内室使用，因此就发展出第二个意义「内室」来。但在如此隐密的地方附耳说的，却要在房上被人宣扬。对演讲者来说，房顶是最适合发表言论的平台，因为声音可以传得很远，所以耶稣用它来指极尽可能的公开。
8. 预备受审判（十二4～12）
从对法利赛人的教训和审判，很自然地引申到论及较一般性之审判的段落，以及为此而作准备的重要。
4～5. 在对观福音书中，耶稣只有在这里才称门徒为朋友（参，约十五14）。祂首先警告他们，必须要把他们的价值观弄清楚。惧怕那些杀身体的人，乃是一种自然的倾向，这一生的退出似乎是最严重的灾祸，我们普遍都惧怕它。但耶稣却指出，杀身体之人不能再做甚么，死亡是他们最后的成就，他们的力量就到此为止了，我们不该惧怕能力这么有限的那些人；我们反倒应该要惧怕神，祂的权柄超越死亡界限，有权柄丢在地狱里。在这些日子，惧怕神已经过时了，我们太喜欢强调爱神；但是，尽管在一方面来说，完全的爱可以把惧怕除去（约壹四18）；但另一方面，惧怕与爱是相当并行不悖的。在圣经中，一直把这种惧怕当作是合宜之生活的要素；一方面是承认神的伟大与公义，另一方面则是我们自己的易于犯罪，调和成此一态度。这一种惧怕是防备僭越的，在合宜的信仰中必须有它的地位。这儿的地狱是 Gehenna，不应该与 Hades 混淆了，后者在较古老的译本中也是译作「地狱」。Hades 是泛指死后之灵所在之处，而 Gehenna 则有刑罚的观念在内。这字是从希伯来文的 gē Hinnōm，「欣嫩子谷」而来的，这是邻接耶路撒冷的谷地，早年是将孩童当作祭物献给摩洛神的地方（利十八21；王上十一7等），约西亚退出了这种行为（王下二十三10），但这谷地仍被视为是受咒诅的（耶七31及下，十九6）。有位古代作家认为受咒诅的情况是永久的︰「这个受咒诅的谷地，是为了那些永远受咒诅之人预备的。」（1 Enoch 27︰2）在新约圣经时代，这地方用来作垃圾坑，而毫无疑问地，在那里总是有火在燃烧，这词的联想是个适切的象征，描写地狱里面永久的痛苦。一些解经家主张，有权柄把人丢在地狱里的是撒但，但这当然是应该拒绝的观点。恶者的运行，只能限制在神所指定给牠的范围内，我们找不到有任何记载说神曾给牠这个权柄。而且，我们不该惧怕撒但，而是要抵挡牠（雅四7；彼前五9）。那有权柄掌管永远之事的，乃是神；耶稣重复说︰我实在告诉你们，正要怕祂。
6～7. 但祂主要的用意，是要使祂的朋友们安心，而不是要惊吓他们；祂接着就说到神眷顾祂的百姓，并举小鸟之例来证明。五个麻雀是卖二分银子，马太告诉我们说，两个麻雀卖一分银子，显然有一只是买两分银子时的附赠品。但是，牠们在神面前一个（甚至是免费的那一个！）也不忘记。神看顾最普通的、最廉价的鸟，那么，更何况是人，祂岂不是更要看顾吗？耶稣带出这一点时，告诉我们说我们的头发都被数过了；这件事的重要不在实际上的数算，而是在于这个事实︰神充分眷顾祂的百姓，祂知道他们最小的细节，甚至是连他们自己也不知道的事，祂都知道。所以那些比许多麻雀还贵重的人可以不惧怕地迎向人生。
8～9. 我们对耶稣的态度是最为重要的，如果任何人在人面前认祂，耶稣也会在神的使者面前（马太福音作「在我天上的父面前」）认他。这是对审判的日子温馨的鼓励。但任何人若不认（NEB︰「否认与自己有关系」）耶稣，最终也必面对被否认的结局；他已经拒绝把自己列在跟从耶稣之人的行列中，当他站立在神面前的时候，他的抉择将要受到确认。耶稣不容祂的听众对这真理有所怀疑︰永恒的问题是取决于他们对祂的态度。慕尔曼（John R. H. Moorman）提醒我们︰否认耶稣的方式不只一种，他认为在这些日子，我们否认耶稣的方式不会像彼得（举例来说）所做的一样，但我们却有可能会否认「祂的教训无与伦比的权威，想象自己在某些方面所知道的会比祂多，或者祂所说的话大部分经过解释后就无足轻重了」。我们也可能会否认祂的神性，拒绝接受祂的要求。「无论是哪一种情形，都是骄傲与自信的罪，是人……对神与基督之超越性的终极否认。」
10. 这就导致这个严肃的思想︰有一种罪极其严重，甚至不能得到赦免。耶稣介绍这一点时，宣称干犯祂自己的话都可以被赦免，这不是意味着这种话是小事；前一节经文已经证明人子的尊严，祂不是可以轻率对待的；但甚至连干犯如此尊贵之人的罪都可以得到赦免。人们可能会亵渎，然后又悔改，亵渎并不是他们最后所说的话。但亵渎圣灵的，却是更糟的一种情形。我们必须了解︰这一点并不是说出任何形式的话，而是生命的倾向（「它是指故意的、恶意的拒绝神对人拯救的能力与恩典」175）。这亵渎是这么严重，因为它关系到的是整个人，而不只关乎在任何场合所说的一些话。马太与马可把这些话跟别西卜的辩论摆在一起，这可以帮助我们了解它们的意义。那时，耶稣的敌人将祂怜悯的工作归诸魔鬼，他们称良善的为邪恶的；在这种情形下的人不能悔改、寻求赦免，他们缺乏罪恶感，他们拒绝了神宣称甚么事是对的能力。最重大的罪正是这种持续不断的态度。神赦罪的能力并未减退，但这种罪人却不再有力量可以悔改和相信176。
11～12. 但当我们想到圣灵时，不要以为祂只是我们必须谨慎不要去亵渎的那一位。事实上，祂是我们的帮助者，祂与神的百姓同在，尤其是与受逼迫的神的百姓同在，当他们站立在当权者面前时，祂要把他们所需的帮助赐给他们。耶稣最先说到的是被带到会堂，这指出所受的逼迫是从犹太人来的。会堂可以是一座法庭，或一所学校，或一个崇拜的地方。祂也说到官府和有权柄的人，这是一个包罗很广的说法，可以指犹太人或外邦人，或将两者都包括在内。被如此控诉，必定是个叫人不寒而栗的经验，但耶稣却告诉属祂的人，在这种处境下不要想怎么分诉（这个希腊文经常用在特定的意义上，「作法律上的辩护」）。理由呢？正在那时候，圣灵要指教你们当说的话（参二十一14～15）。注意圣灵的教训将会在那个时刻临到，祂不会在事前预先指示人。说甚么话可能最好是译作「你们必须说甚么话」；耶稣所关注的是落在信徒身上那强制性的责任，即使是在这么危险的时候，祂不是在告诉他们如何可以安全地获释；祂是在告诉他们︰在他们受试炼的时候，该如何竭尽所能地事奉神。圣灵会感动他们该如何辩护，藉着这辩护，福音将要被传扬开来，神的旨意将要获得进展。
9. 无知的财主（十二13～21）
忽然从群众中来了个打岔，遂又开始了论物质财产之正确运用的教训。
13～14. 耶稣的听众中有个人跟他的兄弟之间有了麻烦，是如何适当地分产业的问题。犹太人的继承法涵盖了大部分的情况（参，申二十一17），但有时仍然会有存疑之处；在这种情形下，这个人提高声音说出自己感觉受到不公平的对待。他的兄弟显然获得了财产，他要求耶稣说服他把财产交出来。他不是要求耶稣对两方的案情真相作出裁决，他是为了自己的利益来请求裁决。他的行动似乎是片面的要求，没有任何迹象说他的兄弟同意让耶稣来裁决这个案子。这个人把耶稣当作是一个典型的拉比看待，因为拉比通常会对法律上的争执作出裁决。然而，耶稣却拒绝与这件事有任何牵连。祂说话的方式，「人哪！」（吕译、思高）是非常生疏的（参Bengel，「祂把这个人当作是个陌生人来说话」）。祂来了，是要带领人归向神，不是要带财产给人。在这个情况下，祂所关注的，是那些牵涉在内之人的态度，而不是谁得了甚么。
15. 耶稣针对防备一切的贪心（吕译、现中、GNB︰「各样的贪婪」）发出强烈的警告。祂的引言是你们要谨慎、自守，使这个劝告显得更加郑重。事实上，自守丝毫没有合宜地表达出 phylassesthe 这个字的意义，它更正确的说应是指「自我防御」（GNB），是采取积极的行动，来抵挡敌人。耶稣接着就指出一个原则来︰人的生命不在乎家道丰富。对那些生活在富裕时代的人而言，这是一个重要的警告。
16～17. 耶稣照着祂的特色，用一个比喻使人明白这一点。祂描绘了一个富有的农夫，有了丰富的出产，他的仓库装满了，没有地方可以容纳最近丰收的榖物。
18～19. 那么，他决定要怎么办呢？把他的仓房拆了，再盖更大的仓房！这样就可以解决贮藏的问题了。只要把每一样东西都充分安顿好，他就能宽心地享受他的财富。他预期前面将是享乐的岁月。注意重复的我的（和合本在第17至19节有四次，而希腊文中我字出现了八次），这说出了一种根深蒂固的自私心态。这人并不关心如何有智慧地运用他的财富，既不想要服事神，也没想到帮助其它人，他甚至对自己能有一个更富足的、更丰满的人生也不关切。他所关心的，只有放任自我！
20. 神说︰无知的人哪！一个人的生命充其量只是个无定数，没有人可以保证他能如愿地活到自己想活的岁数。真正愚蠢的事是︰这个财主竟然那么容易地肯定未来都在他的掌控之中。神对他说︰今夜（放在句首作强调用）必要你的灵魂。动词照字面翻译是「他们要」，是拉比当中常用来指神的行动的句法（SB），也就是说「神要你的灵魂」。一个人的生命在千钧一发中，随时都有可能被要求要交帐，如果倚赖属物质的东西，他就是一个无知的人（吕译、思高、现中︰「糊涂人」）。
21. 耶稣在退出这一段时，将为自己积财与在神面前……富足（也就是说，「在神所关注的地方」富足，Phillips）作个对比。重要的是后者，而以次要之事为满足的就是无知的人。
10. 寻求神的国（十二22～34）
从贪婪与自私的罪，耶稣转向忧虑的罪，这在某方面是与另外两个连在一起的。「贪婪是永远获得不够，忧虑则是害怕已有的还不够」（Arndt）。对那些没有财富的人，以及那些拥有财富的人，财富都可能是代表一个危险。耶稣强调信靠神与超越事物的重要性。
22～23. 前面的话是对群众说的，这些话则是对耶稣的门徒说的。祂现在所说的，是前面那些话的延伸，就如所以我告诉你们所显示出来的一样；但这却不是给大众的教训。耶稣是对属祂自己的人说︰不要为生命忧虑。信徒可以在事先对他的需要作出合理的考虑，但他不应为食物或衣服而忧虑。生命要比这些事物重要多了（参十二15）。
24. 耶稣为了加强这一点，遂诉诸于乌鸦，这在新约圣经中只有在这里提及（在诗一四七9，牠们是神看顾的对象）。鸟类并不从事耕种的活动，但牠们却一无所缺，因为神喂养牠们。乌鸦是不洁净的（利十一15），这事实可能具有重要的意义，表示神甚至供应那些不洁净的飞鸟。耶稣接着就提醒祂的听众︰他们比飞鸟贵重得多了（参7节）。
25. 无论如何，人是有限的；我们不十分清楚耶稣所挑出来作例子的限制是甚么︰hēlikia 这个字可以指年纪（约九21）或身量（十九3）。肘（和合本小字）是长度的单位（从指尖到手肘的距离）；但长度单位有时候也用来指时间（如︰诗三十九5的「手掌」）。所以这句话的意思可以是「给他的生命加长一小段时间」，或者是「给他的身高加上18寸」。喜爱前一个意义的人，主张很少人会为了想增加18寸身高而忧虑，但许多人却会为了延长他们的寿命而忧虑。当神的召唤来到时，无知的财主不能给他短暂的人生多加上一刻。他们也主张这比较适合下一节所提起的「小」事。虽然延长生命对我们而言似乎是件大事，但在这里，它对神很可能只是一件小事。那些认为是论及身高的人指出︰同样的事也可以用来说到一个人的身高增加18寸。他们也说这比较适合上下文所提及之植物的生长。植物并不忧虑，但它们在高度上却是大大地增加。我们不可能确定它究竟是哪一种意义，但这些字眼常见的用法较偏好第二种观点。
26. 这一点是很清楚的。如果人甚至连这么一件「非常小的事」（Fitzmyer）都做不到，那么他们为甚么还要为其它的事忧虑呢？那看顾我们成长的神，也必看顾我们一切的需要。
27～28. 耶稣已经举飞鸟为例了；现在祂转向植物的生命。百合花可能不是我们常指的百合花。BAGD提议说这可能是秋天的番红花、或土耳其人的伞状百合花、或白头翁属、或剑兰。薛威尔库伯（W. E. Shewell Cooper）则加上鸢尾花和岩燕百合177。在旧约圣经中，它是用来描写嘴唇的颜色（歌五13），这使得一些人偏好深红色的白头翁属。但显然这很难肯定，更适合的观点是︰这个字并不是特指哪一种植物；这样，耶稣就是用一般的方式泛指「花朵」。这些花不像人一样会制造衣服，但神却把它们装扮得非常美丽，甚至连所罗门最华丽的外袍也无法相匹配。除了花之外，现在说的是草（这支持它不是特指哪一种植物的观点），是非常短暂的。它们今天还活着，明天就被烧掉了。这论点是无可反驳的︰如果神为这些如此迅速就消失的花朵做了这一切，何况是祂的百姓，祂「岂不更要」（现中）装饰他们吗？你们这小信的人哪证明有些门徒曾经表现出忧虑来，那是不需要的。
29～30. 耶稣命令（不是劝告）跟从祂的人不要忧虑。忧虑会使行动受到严重的抑制，活在忧虑中会忽略掉生命的一切意义。门徒不应该求（吕译︰「寻求」；参思高）吃甚么和喝甚么；这当然不是排除正当的努力，但它确是禁止人专注在这些项目上。腓利浦的译法相当能掌握这句话的精髓︰「你们一定不可以把你们的心放在吃甚么或喝甚么上。」（现中︰「你们不要整天为着吃甚么、喝甚么的事烦恼」；参，无知的财主，16～20节）。同样的，门徒们也不可以挂心；为食物与穿着而忧虑可能适合「世上的列国」（RSV；这是拉比们常用来描写外邦人的称呼，参，各中文译本的译法，见SB），但却不适合神的百姓。你们必须用的这些东西，你们的父是知道的，那知道我们所须用之东西的，也必供应它。
31. 耶稣从消极的转向积极的，并且指示门徒们如何生活。他们应当要求（吕译、思高︰「寻求」）祂的国，这是指专注于有关这国度的一切。门徒们已经誓言要依从他们的主，所以就必须把他们的时间花费在做祂的工作、寻求祂的国上，这意味着要在他们的生活上，产生出切合那些已经接受神的律则之人的行为，它也意味着要带领其它人进入同样的生活方式里，因为神的国是以这种方式增长的。耶稣加上了这个保证︰当跟从祂的人专注在国度上时，这些东西就必加给你们了。当人们真正地尊重神时，神就尊重他们的信心。祂的门徒可能不会像世人所理解的富足一样，变得富有起来，但是他们必定不会缺乏。
32. 你们这小群不是个常见的称呼方式，在新约圣经中只有出现在这里；诗篇与先知书当然经常用「群」这个字来指神的百姓（如︰诗七十七20；赛四十11；弥四8，五4）。它说到真门徒的数量是少的，但也说出他们可以盼望从他们的牧者得到眷顾。事实上，耶稣接着就直率地说到父神给祂百姓的礼物。这些礼物不是从祂那里逼出来，彷佛祂不愿意给一样，祂乐意给！祂的礼物是国，就是他们刚刚才受吩咐要去寻求的那个国。
33～34. 耶稣回到属地与属天财富的比较上。祂劝告跟从祂的人要专注在真正的财富──属天的宝藏──上。这可能涉及变卖属地的「资财」（吕译），用来赒济人。但我们却不该把这些话的意义理解成，好像所有跟从耶稣的人，都必须把他们所有的财产变卖掉一样，如此所产生出来的圣洁乞丐阶级，是干犯了爱的罪，因为这些乞丐会变成他们劳苦工作之邻舍的重担。无论如何，在此适合回忆一下耶稣在马大的房子里所受的款待（十38），以及祂后来把祂的母亲交托给祂所爱的门徒带回家去照顾（约十九27）；在这两个例子中，耶稣都不曾责备跟从祂之人拥有财产。事实上，耶稣与使徒们本身也都拥有钱财，可用来购买食物和施舍（约十三29）。很明显地，耶稣似乎不是在反对私有财产，但祂是在强调信徒一定不可受他们的财产所支配。信靠财富会拦阻人信靠神；当这种事发生时，财产会变成生命中致命的障碍。真正的财富是用不尽的财宝，是在永不坏的钱囊里的。这种财富是安全的，不会有盗贼来偷，不会有蛀虫来蛀（蛀虫会吃掉一些属地的财富，例如有价值的衣裳）。心与财宝是结合在一起的，任何人的心（他的能力与兴趣的集中点），总是与他的财宝（也就是他看为最有价值的事物）结合在一起的。
11. 人子的降临（十二35～40）
耶稣要加强祂论正确运用财富的教训，遂提醒说属地的事物是短暂的，而人子的来临是必然的。我们很自然地便会把这解释为第二次的来临；但有许多学者感觉，这对耶稣的听众而言是无法理解的，他们主张耶稣是在警告他们︰要为一个危机作准备，这危机可能被认为是环绕着钉十字架的事件。我们很难将这种意义排除在外，并且也有其永存不变的含义，即跟从耶稣的人必须随时预备好要面对生活的危机，如此才符合真门徒的精神；但我们却不可能主张这已穷尽了所有的意义，它还有更丰富的意义，即瞻望第二次的降临。
35～36. 耶稣要求门徒们要预备。你们是强调用词，强调了「你们」与你们「自己……」。无论其它人做甚么，你们都必须要预备。腰间束带是预备妥当的一个步骤。东方人长而下垂的袍子是美丽的，但却容易妨碍认真的工作；所以当工作在进行中的时候，它们就要用条带子束在腰间。耶稣继续描绘一些仆人，他们的主人出去参加婚姻的筵席，他们则等候他随时回来。当主人叩门时，他们会立刻开门，并且显出他们已经预备好要提供他所要的任何服事。
37. 任何主人发现自己的仆人如此预备妥当，都会很高兴。高兴之余，这位主人甚至将正常的角色易位，叫他们坐在桌旁，自己则服事他们用餐。这件预料之外急转直下的事，不可能是取自生活中，但却是为神的百姓额外预备的（参二十二27）。而到那时神百姓的赏赐永远不是平凡的，它总是出乎意料之外的。
38～40. 无论人子何时会降临，预备妥当的重要性都是现在所强调的。当主人在二更天、或是三更天回来的时候，仆人若预备好了，耶稣说他们是有福的。罗马人将夜晚分成四个更次，但犹太人则分作三个（参，士七19）。所以耶稣正在说的这些仆人是彻夜等候他们的主人回来，他们不知道他回来的时间，但他们却知道很可能会延迟甚久。所用的比喻又改变了，提醒我们︰若是知道盗贼何时要来，没有一个家主会任凭自己有所损失。这里所说的房屋是泥砖所造成，可以被挖透（现中与RSV作「破门而入」）。家主必须要准备好，那是他可以确保自己免受这种劫掠的唯一方法。耶稣退出这个段落时，作了一个清楚的宣告︰门徒不知道人子甚么时候要来。来临是必然的，但时间却不得而知，是在想不到的时候。所以他们必须生活在持续不断预备的状态中，就如前面一整个段落所清楚说明的。
12. 仆人的责任（十二41～48）
彼得的问题可能意味着对使徒地位的权利与责任有个疑惑。它当然是与服事的工作有关的，这个主题对路加的读者而言，一定是很重要的。耶稣并没有直接回答，而是将注意力引向所有仆人的责任；祂强调︰权利越大，责任也就越大。
41～44. 只有路加告诉我们说发问的是彼得，问这个问题是相当符合彼得的个性的。正如祂常做的一样，耶稣用另一个问题来促使发问的人去思想。管家是个奴隶（在第43节称他为仆人），管理所有财产的工作是交付给他的。这使主人可以免于例行的行政工作，它意味着管家当然拥有相当的行动自由。如果他是忠心有见识的，他必定可以注意到财产是否适当地在经营，这也包括确保家庭中的所有成员都能得到应有的喂养。耶稣谈及一种情况，就是主人不在家，但却会在想不到的时候回来（43节），所以，当主人突然回来的时候，发现精明的管家有果效地工作着，必会拔擢他（44节）。
45～46. 但主人延长出外的时间，可能会导致不谨慎的管家落入虚假的独立自主感中，没有甚么事可以阻止他耽溺于他的幻想中，毕竟是他在负责。当管家滥用主人对他的信赖与委任时，主人的回来必会令他惊奇。结果则是这位不可靠的管家受到刑罚与降职。处治是个生动的字眼（见小字），指一种严厉的刑罚。耶稣所想的，主要是跟从祂的人，而不是这小故事里的人物背景，这可从定管家和不忠心的人同罪看得出来。这不会给自我放任的管家太多的烦恼（除非我们将之理解成「仆人为了他们的不忠心而受刑罚」），但对一个基督徒却是很要紧的。
47～48. 耶稣退出这个段落时，针对那些失职之人提出警告︰刑罚是一定会有的。责任是落在领受得多的人身上（参，摩三2）。注意人之所以受罚，不只是因为做错了，也是因为没有做对的事（参，雅四17）。耶稣的仆人必须主动遵行祂的旨意，这是很重要的。我们易于受到一个想法的困扰，那就是︰因无知而犯罪的人也受刑罚（48节）；但我们必须谨记在心的是︰「没有绝对的道德无知这一回事（罗一20，二14、15）」（Farrar），再者，「我们的无知本身就是罪的一部分」（Ryle）。着重点在这个事实上︰责任是少的（现中︰「比较轻的」）；但我们却不应把遵行神旨意的重要性给贬低了。神的仆人必须竭尽一切的努力，来找出神的旨意，并且遵行它。一切都是要负起责任的。
13. 地上的火（十二49～53）
众人有一种感觉，以为耶稣来了，是要带来和平；但有些事是比和平更重要的，有时候祂的信息与领受信息的方式却意味着分裂。耶稣清楚说明这一点。
49～50. 这段经文的意义非常不明显。有些人认为火意味着分裂，有些人则认为是圣洁或信心；但这词较常用来指审判，这可能就是它在这里的意义。耶稣的来临意味着审判，例如︰对不信的审判。祂向前瞻望它着起来，也就是说︰在十字架上──祂所有行动的焦点。有些人的确是以下面这个意义来理解它︰「倘若已经着起来，那我要的是甚么呢？」（Rieu）；但这不大像是这个希腊文的意义，也与下面的平行句不吻合。耶稣是在说神拯救的计画涉及审判，但却是弥赛亚为其它人背负的审判，而不是祂使其它人受苦的审判。这不是个吸引人的前景，但耶稣却渴望它的来临，因为只有如此才能完成拯救的工作。祂接着说到以十字架为一个洗的想法，这是祂在别处用过的意象（可十38～39）。这跟「洗礼」与「施洗」经常和死亡有关联是切合的178。我们从耶稣的解释中可以略为捕捉到十字架的代价︰「我受了何等的压迫，直到这严厉的考验过去啊！」（NEB）十字架的阴影迫近了祂，祂知道那是不可避免的，那正是祂来的目的（成就＝telesthē，不是运气或意外，而是「要去应验的天命」，Marshall）。但是，祂虽然接受它的不可避免性，却没有一件事可以使它具有吸引力。
51～53. 耶稣来了，到底是不是要带来太平呢？对于这个问题，我们大部分人会毫不迟疑地回答「是的」；但耶稣却用强调语气说不是（ouchi）。当然了，就着某种意义来说，祂来了，的确是要带来和平，就是与神之间极深的和平，这导致与人之间真正的和平。但另一方面，祂的信息却是分裂的，十字架对人发出挑战。耶稣要求跟从祂的人背起他们自己的十字架来跟从祂（九23及下，十四27）。当人不回应这个挑战时，通常都还会批评那些如此做的人，所以分裂就因此而起，可能遍及整个家庭中（参，弥七6）。附带一提的是，第52节的五个人在下一节并没有变成六个，因为母亲与婆婆是同一个人。这家人包括父亲、母亲、儿子、儿子的妻子（如今来与他们同住）和女儿。
14. 时候的征兆（十二54～59）
我们并不清楚这些话跟前一段是不是在同一个场合说的，两段之间并没有明显的关联。马太是以类似的言论作为对要求神迹的回应。可能路加只是在报导一个言论，而没有介绍它的背景。
54～55. 耶稣对祂的同乡们预报天气的能力作出评论。他们学会如何解释云彩和风，他们的预报是准确的。
56. 但他们是假冒为善的人。他们专注在肤浅的事物上，他们分辨（dokimazein）令他们感到有趣的天气，却忽略了重要的事。「他们不能看见时候的真正特征，因为他们并不想要看见它」（Arndt）。他们善于预测天气，却不能分辨在那时就已兴起的风云，与将要在主后六十六至七十年爆发的剧变。他们了解地上的风，却不了解神的风；他们可以分辨天气，却不能分辨诸天。他们宗教上的形式主义拦阻他们认识耶稣来临的重大意义。
57～59. 耶稣鼓励跟从祂的人去与神和好。在属地的事上，人尽其所能地在法庭外寻求和解，而不是坚持看见一件无望的案子判决出来。或者，在一个像犹太这样的地方，有两个裁判权──罗马人的与犹太人的，某人在一个裁判权下看来似乎是陷入困境的，却可能会在另一个裁判权下上诉成功。但罪人却不该被哄入虚假的安全感，认为他们悖逆神的案子虽然是没有希望的，他们仍可以在地上的裁判权获得好处。如果他们依靠这个，至终将会发现他们在那位要紧的法官──神──面前失去每一样东西，因为他们终必无法逃避祂的裁判。所以，他们不该吝于努力与神建立正确的关系。当最后祂要定罪任何人时，刑罚的痛苦都是最严厉的（半文钱 ＝ lepton，是通用的钱币中最小的）。
173TDNT 3, p.410.
175H. W. Beyer, TDNT 1, p.624.
176进一步请见 Leon Morris, Spirit of the Living God (Tyndale, 1960),
pp.48 ff.
177W. E. Shewell Cooper, Plants and Fruits of
the Bible (Darton, Longman and Todd, 1962), p.7.
178见 J. Ysebaert, Greek Baptismal Terminology (