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路加福音
54．路加福音与使徒行传均为路加所著，何以路加福音称“提阿非罗”为“大人”，而在写使徒行传时则删去“大人”一词？（路一章1节；徒一章1节）
使徒时代，一般社会的作家，均愿将作品献与社会名流，使作品容易流传。提阿非罗大人就是路加献出作品的对象。
又有人谓提阿非罗大人是罗马政府派来的一位高级官员，如果路加所写的福音是在该撒利亚城完成的话，提阿非罗便是该撤利亚城的长官，他愿意知道多些有关耶稣的事，所以路加著写此书，希望提阿非罗能够成为基督徒。
等到提阿非罗大人信了耶稣之后，路加又完成一部著作，就是“使徒行传”，但不再称提阿非罗为大人，可能是因为他已经成了基督徒，在地位上已经是一位主内弟兄了。
提阿非罗（THEOPHILUS OHso9【hQ意即“神爱”或“爱神”，从前他与假神有关，以后他却蒙真神所爱也敬爱父神了。
55．人在什么时候有灵魂？（路一章41一44节）
这是一个无人能回答的难题，但从圣经的记载中可以找到多少线索。施洗约翰在他母亲腹中六个月时，曾因马利亚的问侯而跳动，似乎告诉我们，胎儿在六个月时便有欢喜的动作，当然已有了灵魂（36、44节）。
诗人大卫说：我在母亲怀胎的时候，就有了罪（诗五十一篇5节）。但大卫并未说明在怀胎的第几个月开始有罪，似乎一怀胎就有罪，也就是说一怀胎就有灵魂来负犯罪之责。
除此两处经文以外，圣经并无别处作更佳的暗示。
有人质问：是否每一个人的灵魂（不论父母善恶）都是神所赐给的呢？是否在天上有一个“灵魂库”储着无数的灵魂呢？还是魔鬼在背叛时除了带着许多天使一同背叛外，也带走许多灵魂呢？这些疑问除神以外，无人知晓。让我们到天上再寻求答案。
56．主耶稣和施洗约翰有何亲戚关系？约翰比耶稣年纪大多少？（路一章36节）
当天使向童女马利亚报信时，曾说施洗约翰的母亲以利沙伯是马利亚的亲戚（一章36节）。但不说明她俩是什么亲戚。英文译为COUSIN（堂兄弟姊妹或表兄弟姊妹）是不适当的，原文该字是SUGGENIS ouYye吨是指女性的同家族而言，该字在58节再出现，该节的SUGGENEIA指一般的亲属而言，相信以利沙伯与马利亚是相当亲的，或者以利沙伯是马利亚的高龄姐姐，或是姑母亦未可料。
我们要弄清楚一件事，就是以利沙伯的丈夫撒迦利亚是祭司，是利未人。大祭司只能娶本民中的女子为妻，“本民”二字有些解经家认为指“利未支派”而言（利二十一章10、14节）。平常的祭司则可娶别的支派女子为妻。约瑟是大卫的后裔，是犹大支派的（二章4节），但圣经并没有说马利亚是那一支派的人。一般解经家认为路加福音三章的家谱是女家（马利亚）的家谱，马太福音的家谱是男家（约瑟）的家谱。可是女家的家谱曾溯源到大卫为亲族之一，证明马利亚为犹大支派，因为大卫是从犹大支派出来的。那么马利亚和以利沙伯到底是什么亲戚呢？因为路加福音一章5节说，以利沙伯是亚伦的后裔，也是利未支派的人。既然是利未支派的，和犹大支派的马利亚怎能成为“亲姊妹或堂姊妹”呢？这个疑问很难找到理想的答案。除非我们假定以利沙伯有姊妹或是弟兄曾与犹大支派的人结婚，而那些犹大支派的人也与马利亚有兄弟姊妹之亲，这样以利沙伯与马利亚便不是十分亲的亲人，只能说是表姊妹了。
照样，施洗约翰与耶稣也只能是很疏远“戚”而不是“亲”了。
不过，多数解经家认为以利沙伯与马利亚是堂姊妹或表姊妹，而施洗约的与主耶稣则为表弟兄，这是根据传统的解释去认识的，却缺乏经文的支持。
施洗约翰比主耶稣大六个月，这是根据天使所说的话，说以利沙伯已有孕六个月，同时马利亚开始接受圣灵的大能而怀孕。
57.圣婴耶稣被放在“槽”里，是什么槽（原文并无“马”字，是中文所加）？（路二章7、16节）
“槽”字原文是PHATNEporvn指牲口吃料的槽，但伯利恒不是罗马政府驻兵的地方，不会有马，普通以色列人出门不骑马，四福音从来不提骑马的事，所以这个槽不会是马槽，像中文圣经所译的（12、16节的马字旁边有三点，表示原文无槽字，7节的原文亦无马字，中文忘记加上三点）。
同样的槽字也出现在路加福音十三章15节，根据“槽上的牛驴”一语，便知道犹太人普通家庭用牛与驴，所以它们的槽应该是“牛槽”与“驴槽”或统称之为“牲口槽”，但不包括马在内。
犹太人不养猪，故无猪槽，中国人则有之。
58．牧羊人与东方博土是否同时来朝拜圣婴耶稣？牧羊人是否也会看见东方明星？（路二章9、15一l7节）
许多外国画家在降生节贺片上所画的图画，并不合圣经的记载，这些画家并未仔细研究圣经的记录就落笔了。许多降生节贺片时常把一颗明星画在牧羊人眼前，请问，圣经那一章那一节说牧羊人看见东方明星呢？牧羊人只看见天使报信，后来又听见天使和天军一同赞美神，他们并未看见东方明星。
再者，有些教会在降生节排演话剧时，往往把东方博士和牧羊人安排一个“一同朝见圣婴”的程序，这是没有圣经记载为根据。
根据圣经记载，牧羊人是在主耶稣降生的晚上听见天使报佳音的（路二章8节），他们当天晚上就去朝见圣婴（路二章15一l6节）。至于东方博士呢？并非在主降生的晚上到伯利恒来朝见圣婴。多数解经家认为东方博士是在降生之夜，在东方看见他的星（太二章2节），然后在筹备一番之后起程西行，等到他们到达伯利恒之时，耶稣已是两岁以内的小孩，不是初生婴儿了（太二章16节）。由博士们的东方，骑骆驼走到伯利恒，最少也要几个月（多数解经家认为要六个月）。因此，东方博土不可能与牧羊人在一起朝见圣婴。
59．耶稣降生时，是生在槽里还是在旅店客房中？（路二章7节）
有些圣诗的诗句中，竟然有“耶稣生在马槽”之句，这是很可笑的。圣经告诉我们“因为客店里没有地方”，所以马利亚生了耶稣之后，就把他用布包起来，放在牛驴槽中，当作摇篮，同时槽中有麦杆，也可保暖。
我们只能说“耶稣生在旅店中，放在槽里”，不能说耶稣降生在槽里。
犹太人一般的旅店，正像中国西北（甘宁青各省）的旅店一样。在旅店的后座有牲口休息及吃料之处，像一间房子，房子一边（有些是曲尺形；也有些是U字形的）有二三尺高的土炕，赶牲口的脚夫可在其上过夜，房中空处有槽，牲口可在其中吃料（作者本人1945年曾在甘肃省在这种房子过夜，牲口终夜吃料，使我想起约瑟与马利亚的情形）。
约瑟与马利亚在旅店后座当然不会住很久的时间的。可能过了一些时候，或最多过了产妇洁净的时间（四十日，路二章22节；利十二章2一6节），他们就搬到另一较佳的住处。所以东方博士来到伯利恒时，圣婴并非在旅店，乃是住在相当舒适的房子了（太二章9、11节）。
60．耶稣降生是在什么季节？如在冬天，何以牧羊人会在野地里看羊？ （路二章8节）
依照传统的说法，主耶稣是在十二月降生，十二月在北半球的国家大都下雪，因为是在寒冷的冬天。犹太伯利恒也有四季，牧人不可能在冬天在野地里看羊，曾有人因此误以为主耶稣降生是在夏天，而钉十字架则在冬天，因为该时寒冷，彼得曾烤火取暖云。
历年来解经家曾有百余种意见，谓主降生不是在十二月，但无法证明自己所主张的。几乎每一个月都曾被认为主耶稣降生的月份。但如果说牧羊人不能在十二月份到野地里看羊，则殊有研究之必要。
首先要明白犹太地的地理情形，全世界只有犹太地在不太大的地区里有“四带”即寒带、温带、亚热带与热带。某些地区会下雪，某些地区却也有热带植物。
伯利恒是在南方，在死海北部之西，是在亚热带与热带之间，该地及附近地区只有两季，即雨季（湿季）与旱季。雨季是从二月到七月，旱季是从八月到一月。主耶稣被钉的时候是雨季，天气潮湿，有时下雨及寒冷，所以彼得要烤火取暖。主耶稣钉十字架是赤身的，所以不但受痛苦，也捱寒冷。
至于主耶稣降生的时候，如果是在十二月，乃是旱季，天气干燥，与香港的十二月相似，或说得更像一点，像马来亚与印尼，十二月天气最可爱，既不寒冷或潮湿，亦不酷热。但在伯利恒的十二月，却因为是旱季，草木衰落，伯利恒附近已无草可喂羊群，所以牧羊人要把羊群赶到效外，因为效外还有草可喂养羊群也。
据传说：牧羊人所在的野地，是在西南较高地区，天气亦较凉，该处称为“以得台”（EDER）。创世纪三十五章告诉我们，雅各之妻拉结死在伯利恒之后，雅各与众子曾在以得台支搭帐棚，理由是雅各羊群甚多，而“以得”二字原文是“羊群”之意。又据传说，大卫亦曾在此牧羊，并作诗篇二十三篇。
弥迦书四章8节所说的“羊群的高台”原文与“以得台”同，证明自古以来此处已甚著名，是牧羊最佳之处。
由此推想，主耶稣在十二月降生，并无时间的问题（请参阅本书的附录“基督降生纵横谈”一文）。
61.主耶稣降生到底是在那一月那一日？（路二章8节）
这是西方神学家和教会所辩论多年而无结果的问题。神不把主降生的日子写在圣经中，证明人所辩论与争吵的问题，在神眼中不值得重视。神要人知道也相信主耶稣降生这件事实，而不需要人知道主耶稣何时降生。这就是说，主降生的事实比主降生的日子更重要，这是解答圣经难题的另一重要原则。又比方，主耶稣要从天再来是一件将来要完成的事实，但主耶稣不要我们知道他那一天再来，其理正同。“事实”比“日子”重要，假如我们只斤斤计较于主何时降生，但不相信他由童女而生，则在所知道的日子开会庆祝，热闹一番，并无价值。
主耶稣要从天降生，当然会在一个最佳良辰，最有意义的日子，根据前一条难题研究的结果，我们相信主耶稣降生是在旱季，不是在雨季，是在八月到一月之间，而八月到一月间那一天最好呢？
纪元后337年在罗马任圣职的主教犹流，开始以十二月廿五日为主降生的日子，他与当时的学者根据罗马历朝的历书去研究和寻找线索，获得下面的结论：
“以利沙伯怀约翰的胎是在九月的秋分日，天使报信给马利亚是在次年的春分日，约翰出生是在六月的夏至日，而主耶稣生则在十二月的冬至日”。
中国人有“冬至一阳生，夏至一阴生”之句，冬至日开始，日渐长，夜渐短，是谓“阳生”，表示光明渐多，黑暗渐少；主耶稣降生在冬至日，正是负起这种任务，光明日增，黑暗渐衰。
施洗约翰在他证道时曾如此说：“他必兴旺（原文为增加），我必衰微（原文为减少）”（约二章3节）。是否也暗示说：“基督生在冬至，他的日渐长，我生在夏至，我的夜渐短”呢？
假如我们认为，一年中最有意义的一天是“冬至”，那么主降生在冬至日是甚为可能的，而十二月甘五日与冬至最近，千余年前因历法计算略有出入之故，在纪元后三百三十多年的时候，十二月廿五日正是“冬至”。罗马人也奉为“太阳”日，也是因为冬至日日渐长之故，而当时基督徒并非跟着罗马人崇拜太阳也。
62．主耶稣的“降生”与历史上的伟人“诞生”有何分别？（路二章11）
主耶稣的降生与历史伟人的出生是应该有分别的。我们既然相信地是由天降世，则应称他的生为“降生”。历史伟人们的生则被称为“诞生”（诞者大也，阔也，育也），属于尊称。普通人之生只称为“出生”。
马太福音一章18节说“耶稣基督降生的事记在下面”。保罗说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人”（提前一章15节）。
所以在纪念主耶稣降生的日子应称为“降生节”，不应称为“圣诞”，因为中国人对于古代不少伟人之生也称为“圣诞”，这样，就无法显出主耶稣特有的尊荣。
正如主耶稣的“复活”与“升天”一样，是他独有的尊荣，世上没有一个伟人是“由天而降生”，也没有一个伟人曾“由死复活，，和“复活后升天”，只有主耶稣有这三种尊荣。
如果我们不称主耶稣之生为“降生节”而只称为“圣诞”，就是把荣耀主的崇高地位拉下来与普通一样，这样做是非常错误的。
因此，我们在降生节的贺片上，不妨改正以往传统的错误而这样写：
“恭祝降生节快乐”，“并贺新岁月蒙恩”，或“恭祝救主降生”，“并贺新年蒙恩”。
63．“满了洁净的日子”是多少日子？（路三章22节）
根据利未记十二章2一6节所说：产妇如果生男孩，就应该家居三十三天（可能连同头一个七天，共四十天）。如生女孩，就应该家居六十六天（可能连同头两个七天共八一天）。这些日子被称为“洁净的日子”。摩西这种生活的律法，完全是为着产妇的卫生，现在西医也经常勉强产妇要家居六个礼拜，如果经济力量与环境许可的话。西医这种吩咐是合圣经的，也是值得重视与实行的。
64．从马利亚所献的祭物看来，她的家境是穷是富？（路二章24节）
根据利未记一章所载“燔祭”共分三种。即：一、牛（3节）。二、绵羊或山羊（10节）。三、斑鸠或雏鸽（14节）。又根据利未记五章7节所说：“他的力量若不够献一只羊羔，就……把两只斑鸠或是两只雏鸽……作燔祭”。
很明显从这三种献燔祭不同的动物看来，献祭人大概分为富人，中等家族人士及穷人三种。有钱的人献牛，小康之家的人献羊，穷人则献斑鸠或雏鸽。这就证明马利亚与约瑟是贫穷之家。
65．为什么主耶稣在十二岁时要上耶路撒冷守逾越节呢？（路二章41—43节）
犹太人到了十二岁，就被称为“律法之子”，意思是到了十二岁的男孩子要开始尽律法的本份，头一个本份乃是过逾越节，和其它两个节期，即五旬节和住棚节。因此，一切的男丁，要一年三次朝见那和华（出二十三章17节；申十六章16节）。到了十三岁，就要学习禁食，也要像大人一样穿有穗子的衣裳和在祈祷时佩带经文盒子。
然后在十八年之内学习处世的一切方法与学习一门谋生的技艺，到了三十岁才能进会堂念圣经，成为会堂的一位正式会员（路三章23节，四章26节）。
当男孩首次进耶路撒冷守逾越节时，他的父亲必须要为他付出银子五舍客勒（利三章46一47节），所以这时耶稣的养父也必定照办，以确定他俩的父子关系（路二章48一51节）。
66．路加福音与马太福音的家谱有何不同？（路三章与太一章）
路加福音的基督家谱是用追溯法，一直追到人类的祖宗亚当。马太福音的基督家谱是用下传法，由亚伯拉罕传下来到基督。这两个家谱为何不同，解经家有不同的看法：
一、第一种解释法是很普遍被接受的乃是：马太所载的是约瑟的祖宗家谱，是男家的家谱。路加所载是马利亚的祖宗家谱，是女家的家谱。证明这种说法时理由是，路加福音三章23节的原文是这样：
耶稣开头传道，年纪约有三十岁，依人看来，他是约瑟的（原文无儿子二字），约瑟是希里的（原文无儿子二字）。
意思是，耶稣在律法之下是属约瑟的，约瑟是他的养父。约瑟呢？却是属希里的。这第一派解经家认为“希里是马利亚的父亲，约瑟是希里的女婿”。但要证明希里是马利亚的父亲和约瑟的岳父，并没有充分的资料，只是大家都愿意这样去推测。
从犹太法典（TALMUD）可以找到一点可能的证据，该书说“希里有一女儿名叫米利暗（MIRIAM）”，米利暗是希伯来名字，在希腊文则称为马利亚（MARIAS），两者应该是完全相同的。假如这点证据能站得住的话，则路加所记的基督家谱是属于马利亚祖宗的家谱，便极可能。
二、第二派人士的解释则认为马太与路加所记都是约瑟的祖宗家谱，不过马太只以亚伯拉罕为一位祖宗，理由是亚伯拉罕是希伯来人之祖，亚伯拉罕以前的祖宗则不必叙述。马太又把大卫特别提出来，表示耶稣基督是承继大卫为王的一位。而且，马太福音的目的是要描写耶稣基督是“王”，所以他的家谱记载法是符合他写书的目的。
路加呢？他追溯人类的始祖亚当，这是因为路加福音的目的是要描写耶稣是“人”，是“人子”，是“完全人”，所以他把家谱扩大，表示耶稣基督与全人类都有关系。
为要证明两者都是约瑟的家谱，这一派人士设法将两个家谱异同处加以处理。其处理方法如下：
①由亚伯拉罕到大卫，两个家谱完全一样（太一章2一6节；路三章31一32节）。
②由大卫到撒拉铁与所罗巴伯，这两个家谱中没有一个人相同，因为马太是记载以大卫的儿子所罗门下传到被掳归回的所罗巴伯；路加则由所罗巴伯追溯到大卫另一儿子拿单而非所罗门。理由是马太所记的是王族的线索，路加所记是平民的线索。可是其中不同的名字如何处理呢？他们解决方法乃是，耶哥尼雅无子，可能其女嫁与尼利（路三章27节）而生撒拉铁，撒拉铁实际上是耶哥尼雅的外孙，但在承继王位的统绪上，仍归在那哥尼雅之后，为其名义上的儿子，所以马太说耶哥尼雅生撒拉铁（太一章12节）。
耶哥尼雅无子承继王位，是应验耶利米先知的预言（耶二十二章24一30节）。
③由撒拉铁与所罗巴伯至约瑟，这两个家谱所记无一人相同，只有路加的玛塔（MATTHAT，三章24节）与马太的马但（MATTHAN，一章15节）有可能相同。关于这两个名字，有些主张是一个人，所以马但的儿子雅各与玛塔的儿子希里是亲兄弟，约瑟是雅各的儿子，但因雅各早死，所以过继给他的叔伯希里，因此约瑟也是希里的儿子。
这一派人士有人引用犹大人婚姻习俗，即撒都该人因不信死人复活而质问耶稣的婚姻故事，七个弟兄曾先后娶过同一女人为妻的习俗，认为马但与玛塔，是约瑟的同族祖父，马但死后，玛塔娶其遗孀为妻生希里，在名义上也成为约瑟的祖父。
这些同时推测的方法，目的要证明这两个家谱都是约瑟的家谱。
下面是一个两家谱的比较表，可资研究：
马太所记 路加所记 马太所记 路加所记
大 卫 大 卫 撒 拉 铁 撒 拉 铁
所 罗 门 拿 单 所罗巴伯 所罗巴伯
玛 达 他 利 撒
罗 波 安 买 南 约 亚 拿
亚 比 雅 米 利 亚 亚 比 玉 犹 大
以利亚敬 约 瑟
亚 撒 约 南 西 美
约 沙 法 约 瑟 以利亚敬 玛他提亚
约 兰 犹 大 玛 押
（亚哈谢） 缅 亚 所 拿 该
（约阿施） 利 未 以 斯 利
（亚玛谢） 玛塔撒督 拿鸿
乌 西 雅 约 今 亚 摩 斯
约 但 以利以谢 亚 金 玛他提亚
亚 哈 斯 约 细 约 瑟
希 西 家 珥 以 律 雅 拿
玛 拿 西 以 摩 当 麦 基
亚 们 哥 桑 以利亚撒 利 未
约 西 亚 亚 底 马 但 玛 塔
耶哥尼雅 麦 基 雅 各 希 里
尼 利 约 瑟 约 瑟
（马利亚夫） （马利亚夫）
（马太所记省去三人，即括号中三个名字）
67.耶稣说：以利亚的时候，天闭塞了三年又六个月，雅各书也说三年又六个月，但列王纪上十八章一节只说三年。到底是三年还是三年半？（路四章25节；雅五章17节）
有些人往往在圣经中找到这一类的经文来攻击圣经，认为圣经本身有错误。可是，这些攻击圣经的人本身已犯了断章取义的错误，或是未曾仔细研究圣经的上下文。
既然，主耶稣明言以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，那么三年零六个月是没有疑问的了。除非有人认为新约的抄经者抄错了，但这种可能性甚小。
请注意列王纪上十八章并没有像主耶稣或雅各那样明说“三年零六个月”不下雨，请先看第十七章1节说，以利亚说：“这几年我若不祷告，必不降露不下雨”。于是天闭塞了，以利亚也迁徙到基立溪旁居住。第7节说，溪水就干了，因为雨没有下在地上。
之后，以利亚曾住在一个寡妇家中，得她供养，也藉着祷告使寡妇的儿子“还魂”。然后，我们看十八章怎么说呢？“过了许久 ，到第三年”。证明是以利亚叫那寡妇之子还魂后的第三年，并非不下雨后的第三年。所以列王纪上所述与主耶稣和雅各所说的并无冲突，圣经本身并无错误。
还有，正如本书最初所说明的解经原则，有“口头预言及口头传说的事”是没有记载在圣经里的，我相信，以利亚代的三年半不下雨，既然没有明载在列王纪中，一定也是“口头传说的事”之一，是以色列人家知户晓的故事。所以耶稣说出来之时，并没有人反对。
68.基督徒有病，可以请医生来医病和吃药，圣经有何根据？（路五章31节）
基督徒对于疾病，有两种不同的态度，有些人认为不应（或不必）请医生来看病，也不应该吃药，只靠祈祷求主医治便是。但有人认为是可以请医生来看病，也可以吃药。因为主耶稣清楚宣布说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着”。证明承认有需要医生之处。虽然主耶稣曾用神迹医好了许多病人，但他并不反对人做医生，也不反对人请医生。
主耶稣开头传道之时，在拿撒勒会堂中说人们会引用当时的俗语说：医生，你医治自己罢（路四章23节）。证明耶稣并不反对医生。
保罗的同工中有一位“可爱的医生路加”（西四章14节）。证明基督徒也可以做医生。
但有许多有信心的病人，往往配合义人的代祷，使疾病得以痊愈。所以不应该反对人“不请医生，只用祷告”；但也不应该反对请医生和吃药，因为主耶稣说过病人需要医生也。
（宋尚节博士一生曾藉着祈祷为许多人医治疾病，但当他在病床中需要动手术时，他不愿接受。王明道先生去看望他，劝他接受手术时，曾引用主耶稣所说病人需要医生的话，于是宋博士顺服了，接受开刀。）
69．路加福音七章所记请耶稣吃饭的西门，和用香膏膏耶稣的女人，是否与马太福音二十六章的西门和那女人相同？（路七章36一50节）
不少人因为对于圣经不熟悉，所以时常张冠李戴，把不同的人物与故事，当作相同的人物与故事来讲说。这里的西门和膏耶稣的女人，便是一例。
路加福音七章的西门是一个不以礼貌待耶稣的法利赛人（36、44节）。马太福音二十六章的西门是曾长大麻疯的，并没有说明他是否法利赛人，也没有说他对耶稣无礼。路加所记那个女人是一个罪人（37、39节），耶稣曾赦免她的罪（48节）。马太福音二十六章的女人是在伯大尼家，与约翰福音十二章的马利亚同一人，耶稣曾赞美她所作的是一件美事，并不是赦免她的罪。
还有，路加所载的西门和女人是耶稣第二次在加利利传道时的事，马太所记乃是最后一个礼拜在耶路撤冷对面的伯大尼的事，显见是完全不同的。
因此，人物、地点、时间都不同，不能混为一谈，假如把这个故事混为一个故事来讲说，会闹出很大的笑话。这就等于“两个拉撒路”的笑话一样，“马大、马利亚的弟弟拉撒路死后复活，复活后因为家境困难，结果流为乞丐，在那财主门口求乞，也浑身生疮，后来又死了，被天使带到亚伯拉罕怀中”。
要分辨两个故事是否相同的方法乃是，①人物是否相同？②地点与③时间是否相同？④故事的上下文的前因后果是否相同？
70.耶稣在世曾叫几个人“还魂”？“还魂”与“复活”有何分别？
（路八章49一56节）
睚鲁的十二岁女儿死后，主耶稣曾使她再活过来，圣经说：“她的灵魂便回来，她就立刻起来了”。这里乃是说，“灵魂便回来”，并不是说“她复活”。英文说“HER SPIRIT CAMEAGAIN”，原文也是这样说。我在此称她的复活为“还魂”，以别于耶稣的复活。
此外，拿因寡妇的独生子死去，主耶稣在送殡的行列中，也叫他从死中“还魂”，于是他也活了（路七章11一17节）。
第三个“还魂的人”是马大马利亚的弟弟拉撤路，他已经死了四天了，主耶稣叫他从死中复活（约十一章1一44节）。这三个人的“再活”，我称他们为“还魂”，原因是他们活了之后，再过几十年又离开世界和别人一样。如果他们不再死的话，今天还在世界，便是世界最长命的人了。可是，他们的“再活”与耶稣的“复活”是不同的。他们三个人死了又活了，只是还魂，因为他们以后是会再死去的，如果他们三个人是与主耶稣的复活相同的话，复活后就不再死，复活后不再死，才能称为“真正的复活”。
保罗说主耶稣从死复活，成为睡了之人“初熟的果子”（林前十五章20节）。主耶稣是第一个真正复活的，在他以前死了又再活的人，只能称为“还魂”。如果他们三个还魂的人也被称为复活的人的话，主耶稣只能被称为“第四个果子”了。还有，在以利亚和以利沙
的时代，也有人“还魂”，主耶稣便不能称为“初熟的果子”了。所以应称他们三人的再活为还魂。
71．耶稣所说“会看见撒但从天上坠落”一语，到底是指当时看见撒但坠落呢？还是追述人类以前撒担的坠落呢？（路十章18节）
这个问题有两个答案：
一、主耶稣说：“曾看见”，乃是追述他在天上仍未降世之时“曾看见”撒但因背叛而从天上坠落。神学家从以赛亚书十四章12一20节和以西结书二十八章11一19节找出旧天使长因叛变而成为撒担的暗示。该处有“坠落”与“摔倒”等字眼。主耶稣心目中的“撒但的坠落”，便是指这两段经文所暗示的史实而言。当然，旧天使长因背叛而坠落变为魔鬼，那时在天上的圣子一定很明白当时的过程。
约翰在拔摩海岛写启示录时，也描写他所见的异象，说魔鬼的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上（启十二章4节），相信这“插入的异象”，也是追述撒但以前的坠落史。
二、第二派人士相信，主耶稣所说的撒担坠落，是指属灵方面的事实。当门徒出外传道时，鬼也服了他们，是指人们相信了主耶稣为救主，魔鬼便从人们心中被赶出来。正如主耶稣在约翰福音十二章31节所说的“这世界的王被赶出去”。他也说：“这世界的王受了审判”（约十二章11节），俱可能作为他看见撒但从天坠落的解释。
这两种解释，都有人采用，而以采用第一解释的人较多。
72．多数人认为马利亚坐在耶稣脚前听道就是爱主，到底是马利亚爱主呢？还是主耶稣爱马利亚？（路十章38一42节）
多数人认为马利亚坐在主脚前听道乃是爱主的表现，许多人在祈祷时也引用马利亚这事作为祈祷的心愿。可是，坐在主脚前听道，同时也得了上好福份，怎能说她是爱主呢？
爱是“牺牲”，不是“享受”，爱是“给”，不是“取”。
马利亚坐在主脚前“听”道，也“领受”了上好福份，只能说是主耶稣爱他。那么，怎样才能表示她真的爱主呢？那是当她在主耶稣被卖前数日，她拿出极贵的香膏来，打破玉瓶，把香膏膏主之时，才能说她是爱主了。因为她不再“受”，乃是“给”，不是享受，乃是牺牲，不是“获得上好福份”，乃是“奉献极贵香膏”。
我们如果爱主，也应如此。我们如果析祷，也应求主使我们能像马利亚那样牺牲宝贵香膏，让主享受，使主满足。
73．别西卜是谁？在魔鬼国度里，是否也有许多不同的领袖？（路十一章15节）
别西卜（BAALZEBUB）希拉文Bee＊e如叭或Bes人us卜p是在旧约时代以色列人所崇拜的“苍蝇之主”（王下一章1一6节）。可能是古迦南语BAALZEBUL（字尾是L，不是B)的变体，该字原意’为“高地之主”，指献祭时在高地，高地之主指他们所崇拜的神而言。但希伯来文把这字字尾由L改为B之后，意义就变成苍蝇之主。
到了用希腊文来拼音之时，便变成BEELZEBOUL或BEELzEBOUB，意义亦变为“粪堆之主”，意义变得更坏。
犹太人将此名转义为“鬼王”，实为一污浊的绰号。
74.路加福音十三章1一1l节提及“十八个人”与“十八年”，这两个数字“十八”，有何暗示及教训？（路十三章4 、11节）
西罗亚楼倒塌后，压死十八个人。那个女人患病十八年腰不能伸直。这两次提到“十八”，相信是有暗示与教训的。
犹太人六岁便入拉比小学，学习圣经，十二岁便是“律法之子”，开始学习守律法和上耶路撒冷过逾越节。之后，要隐藏十八年，到三十岁才成为正式的职业人士，可以在社会上出头露角。
那些任祭司、先知和律法师的人，最少要到三十岁才能受职，主耶稣出来传道的时候，约有三十岁（路三章23节），是有根据的。这些准备在社舍上服务的人，要先在十八年之内接受种种训练，如律法师之对于律法、祭司之对于圣礼、先知之对于圣经与启示等，他们要受十八年的训练，使在各方面都有非常深刻的认识，能应付未来一切的要求，才出来社会服务。
但是，有许多人在十八年悠长的岁月中，被魔鬼所控制，像那被鬼附的女人一样，“腰弯得一点直不起来”。“不得正直”，走弯曲的道路，在十八年童年与青年的教育与训练中，完全是弯曲、错误、倾向罪恶、背天行道的生活。
又有一些人在十八年的训练中“被压死”了，像那些人在西罗亚楼倒塌之时被压死一样，许多青年人在十八年时日中不但被魔鬼所控制，而且被魔鬼所毁灭。
今日做家长、校长、领袖的人，应该在训练青年的重大任务上加以特别注意。
75．那妇人所失去的一块钱是什么钱？何以她要这样费心去找寻，而且找到后要与朋友邻舍一同欢喜快乐？（路十五章8一9节）
这妇人所有的“十块钱”，不是普通的钱，乃是“饰钱”，是在结婚之夜，新郎送给新娘的。这十块钱是排成一行的缝在一条布带上，捆在新娘的头上，别人在她的前额处看见这十块钱，便知道她是一位已婚妇人，不是童女。
日子久了，分别缝在带上的“饰钱”可能缝线断了，便跌在地上。如果不去把它找回，不能把一行的十块钱带在前额上，便觉失礼，所以这个妇人必须设法将它找回。同时她的亲朋如果知道她已经失掉的一块“饰钱”找到了，也一定为她欢喜，而且妇女们的欢喜更大。
这一块钱，原文是一个“都拉黑马”（DRACHMA），约值美金一角六分。
现在以色列的拿撒勒妇女仍然佩带这种“饰钱”，称之为SEMEDI（闪美钱）。
多数人解释路加福音十五章的三个故事，比方“圣子”对迷路的羊的寻找，“圣灵”藉着教会（妇女为预表）对迷失的“人性”（钱上有一人像）的重生，“圣父”对浪子的爱。
76．不义的钱财与永存的帐幕有何关系？（路十六章9节）
主耶稣所说：“要藉着那不义的钱财，结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去”，这几句话，是相当费解的。
要解释这几句话，先要明白“原则”，就是每一个时代每一个国家及民族都有不同的“隐语”、“谚语”、“双关语”和“习惯语”。这些不同的，“词语”，当地人一听就明白，甚至会笑起来，因为是人人皆知的。
主耶稣所讲的这几句话可能是适用于这个原则，当他一说出来，大家都明白，不必要求解释。
不过，我们今日却要求解释，理由是我们不明白当时的习惯语。这几句话的各种解释如下：
一、有人认为主耶稣教训我们要利用不义的钱财结交“天上的朋友”，即为天上的事，天上的主多作工，然后，等到钱财无用的时候，天上的主会将我们接到“永存的帐幕”里圭，指到天家去而言。
二、第二个解释是要利用不义的钱财“帮助世上的”朋友，多做善事，等到将来钱财无用之时，即离世之时，“天使”会将我们接到永存的帐幕里去。主耶稣后来在讲拉撒路与财主的故事时，会提及有天使来，将拉撒路带到亚伯拉罕的怀中（22节）。
三、第三个解释是要利用不义的钱财帮助朋友，多做善事，等到将来自己困难的时候，也就是可能那些受过帮助的朋友们变成有钱有势的时候，他们便会因为报恩而把我们接到他们的地方去供养我们。主耶稣所说“永存的帐幕”并非指天家而言，乃是指朋友的“美好住所与供养”而言。
这三种解释，各有道理，但如果要获得真正的答案，要到天上人间主耶稣。
77.阴间在何处？阴间分几部分？（路十六章22一26节）
首先要明白中文“阴间”一词是与“阳间”相对的。中国古来以生之事为阳，死之事为阴，生人所在之处为“阳间”，死后之所在为“阴间”。圣经原文所用的字是HAD亘S／幻（原意亦为“看不见的世界”，与中文“阴间”意义相近。
既然“阴间”是肉眼所看不见的世界，显然的包括“得救者的阴间”与“不得救者的阴间”而言，而不是只指着不得救者受苦的地方。
主耶稣在路加福音十六章所描述阴间的情形，全部圣经只此一处记载得如此详尽，其中告诉我们那不得救的财主所在的阴间是非常痛苦之处，而拉撒路与亚伯拉罕所在的阴间，乃是得救者得安慰之处（25节）。
不少人对这一段经文所记载的读得太快，以致有错误的观念。以为亚伯拉罕是在“上面”，那受苦的财主是在“下面”。可是亚伯拉罕说得很清楚，他说：“在你我之间有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边，是不能的……”（26节）。从“深渊”一词便知不是亚伯拉罕在“上面”而财主在“下面”，乃是两个不同的阴间都是在一个“平面”，不过两者距离“很远”（23节）。
对于肉眼所看不见的世界，我们从圣经中所获得的资料是有限的，即使上主要我们多知道一些，也无可能，因为人的言语不够用，有许多事情，恐怕不能用人有限的言语和知识所能表达。所以我们只能根据圣经所记载的去研究，而不作强调的解释。
阴间是一定存在的，但我们如果说恶人的阴间是在地球里，善人的阴间是在某一星球，则无圣经明文的根据，而且不能称之为“看不见的世界”。
78．耶酥往耶路撒冷（是在南方），何以先经过撒玛利亚（在中部），再经加利利（在北方）？到底他的旅程如何走法？（路十七章11节）
我们需要看圣经地图5，即犹太地图。请注意在撒玛利亚之东，沿着约但河西有一条公路可向北行，到了公路尽头，便进入加利利境的西多波利（可能也是希腊移民区之一）。然后再东转入利比亚区的彼拉，再南下到耶利哥之东，进入犹太地方，经耶利哥上耶路撒冷。
因此，路加福音十八与十九章便提及耶稣在耶利哥传道的事，这是这节圣经的地理解释法。
79．耶稣进耶路撒冷是骑母驴呢？还是骑驴驹呢？还是更番的两只驴都骑过呢？（路十九章33一35节；太十九章7节）
路加只提到一只驴，我们相信主耶稣是骑在那一只“后来没有人骑过的”小毛驴之上。可是马太福音的口气乃是，他们“牵了驴和驴驹来……耶稣就骑上”，似乎他一个人骑两只驴。马太也引用撒迦利亚书九章9节的话说：“你的王……骑着驴，就是骑着驴驹子”。“就是”二字，不论在希伯来文或是希腊文都可能译成“也”字。那就是说：主耶稣骑着驴，“也”骑着驴驹子。因此，有解经家认为，主耶稣是更番的骑两只驴，使母驴与驴驹都有机会分享主的荣耀，同时也有机会互相休息一下。母驴又预表老年传道人，驴驹可预表青年传道人，均应有机会被主使用。
80．那穷寡妇投两个小钱在“库”里，与卖主的犹大后悔时所丢的钱在殿里，后来那三十块钱不放在“库”里的“库”是否相同？（路二十一章1一2节；太二十七章5一6节）
不同！这穷寡妇把两个小钱投在“库”里的库字，原文GAZO-PHULAKION ya＊仰入alctov是指着圣殿中“妇女院”里面的一个“库”而言，应译为“院库”。男人到“院子”里去见祭司办理献祭手续时，妇女们只能在妇女院与孩子们在该处等候，并在该处敬拜主。该处也是人头涌涌之处，院中的“院库”是很巨大的一个木箱，箱上有十二个倒过来的喇叭口，各人依照自己所属的支派将钱投入不同的喇叭口中。主耶稣曾教训门徒说：在施舍时“不要叫左手知道右手所作的”一语，便是指投钱入这“院库”奉献箱而言。这也是人们“自由奉献”之处，所以许多人也秘密将款项投在此箱中。
至于祭司们所说，不可将犹大卖主的三十块钱放在“库”里的“库”，原文“各耳板”KORBAN fCop即u同字。马可福音十一章11节说那不孝之子推辞不供养父母时所说的“各耳板”，便是这个“殿库”。以色列人如果向上主许过愿，便在还愿时将自由奉献的款项投入祭司所看见的“殿库”奉献箱中。这殿库也是放丁税之处（太十七章24节）。这库是放在“内殿”里的，所以应该称为“殿库”（参看时代真理第一集“洁净我们的圣殿”一文中有关内殿与全殿的分别）。
81．天主教会的神甫在主领他们的圣餐时（他们称为弥撒），只准他们的会友领“饼”，不许他们领“杯”，杯中的葡萄酒只由神甫享受，是否合圣经？（路二十二章17节）
不合圣经。因为主耶稣在设立圣餐时，曾吩咐众门徒拿着杯，“大家分着喝”，是“分着喝”，并非一个人或少数人独享。马太福音十四章23节说：他们都喝了。
82．有人主张在圣餐时只用“一个大杯”，大家轮流喝一口，这种方法是否合圣经？（路二十二章17节）
主耶稣曾吩咐门徒要“分着喝”，从分着喝三字看来，表示分成许多份，正如今日多数教会所用的方法，把葡萄汁分放在许多小杯中一样。
那些仍然主张采用“一杯”制的人，无法解释“大家分着喝”一语。犹太人在过逾越节时喝酒，也是大家分着喝的，主耶稣设立圣餐时也沿用遗传的方法大家分着喝，并无迹象表示大家同喝一个大杯。现在的犹太人也是分开每人一杯喝酒过逾越节的。
83．“卖刀买衣”及“两把刀”如何解释？（路二十二章36一38节）
主耶稣所说是用“教训式”的口气，门徒却认为是照字面解释的是，‘卖衣买刀”。买刀而要卖衣，当然是穷人，但这买刀是指“自卫”而言，并非要有钱人多买一张刀来伤害别人。
有人解释谓“刀”指圣灵宝剑，即圣经的话语，“卖衣”则指放弃自己来获得主的道而言。
至于“两把刀”一语，是彼得以为照字面解释时的现实回答，主耶稣认为门徒尚未了解他教训的真意思，也不想再解释下去，所以说“够”了。
但有人解释这两把刀是暗指“洗礼”与“圣餐”，都带着属灵的力量。又有人说是暗指彼得与保罗，一个是以色列人的大使徒，另一个是外邦人的使徒，都是有能力的传道人。又有人解释是指着旧新两约圣经而言，都是“比两刃的剑更快的”。又有人说指今生的福气与来生的永生而言。
耶稣说“够了”，这些解释作为参考则可，作为正意的分解则“够了”！
84．耶稣受审之夜，是在何季节？何以被得要与众人一同烤火？ （路二十二章55一56节）
耶稣受审是在犹太人逾越节的节期中，根据犹太人的年历，逾越节是在现在的阳历三四月中，亦即中国人清明节前后。在中国北方，已是黄霉时节，天气潮湿，有时亦颇觉清凉。但在犹太地方，三四月乃是雨季开始，白天温暖，晚上寒冷，有时下雨更增加寒意。作者1962年的受苦节前夕曾在耶路撒冷城外近以马许斯处住宿，正下寒雨，晚上在旅馆中盖了几张毛毡，还觉相当寒冷。第二天受苦节也相当寒凉。因此我明白了一件前所未知之事，那就是主耶稣在十宇架上被钉时，不单是“痛”，同时也“冻‘（冷）。
约翰福音十八章18节说：“因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火”。“天冷”二字，并非指中国的冬天，乃是指逾越节的雨季而言。假如我们以为“天冷”作“冬天”解，而以为主耶稣被钉之时为十月至一月的冬天，那就大错了。正如澳洲的五月至九月为寒冷季节，与北半球相反，澳洲的十二月纪念救主降生时，人们正开始到沙滩去游泳，那所谓“圣诞老人”并非穿大红袍的冬衣，乃是穿游泳衣背大包袱的呢！
85．彼得不认主与犹大卖主都是犯了大罪，但他们犯罪情形及结果有何不同？（路二十二章48、62节）
犹大犯罪是故意的，是有计划的，其动机是为贪财。
彼得犯罪是无意的，是无计划的，其原因是心灵软弱。
犹大是代表许多未得救的“假信徒”，终有一天暴露出他们虚伪的面目与可怕的结局。因此犹大…悔而不改”，结果灭亡。
彼得是代表许多得救的“真信徒”，虽因软弱而犯罪，但终必“悔改”而蒙恩。请参看下图真假信徒的路线。
真正得救的人，他们已得了永生，永不灭亡，谁也不能从主手中把他们夺去，谁也不能从天父手中把他们夺去（约十章28一29节）。他们有许多的保障，谁说真正得救以后的人会再灭亡？那些犹大式的信徒根本尚未得救也。
86．古时的犯人被钉十字架，是否一定把手脚钉穿？与耶稣同钉的两个犯人，如何受刑？（路二十三章33节）
“钉十字架”刑罚的原来说法是“挂在木头上”。以斯帖的时代，哈曼被挂在自己特制的五丈高木架上（斯七章9一10节），后来哈曼的十个儿子也被挂在架上（斯九章13一14节）。
摩西的律法也提及犯罪的人被挂在木头上，而且说木架上的尸首不可留在上面过夜（申二十一章22一23节）。约书亚也曾将艾城的王挂在树上（书八章29节）。
古时并没有把犯人钉穿手脚挂在木架上的。至于钉穿手脚，那是罗马时代变本加厉的刑法之一。主耶稣是被钉穿手的（约二十章25、27节），至于是否脚也被钉穿，只有路加福音有暗示，因为耶稣吩咐门徒看他的手、他的脚，表示他的脚也是被钉穿的（路二十四章39节）。那两位与耶稣一同受刑的犯人，四福音也未说明他们是否被钉穿手脚。当时被挂在十字架上的犯人，有时只用带着毒质的粗绳子把犯人捆在十字架上，使犯人慢慢死去。
被钉十架的人多是赤身露体的，十字架中间有一凸出木头可以承住犯人的身体重量，免得因双手被钉悬挂后，整个身体下坠。犯人往往因流血过多，而头昏脑胀心悸怔忡口干舌燥痛苦难堪，以后长久在昏迷中，然后失去知觉死去。
主耶稣在十架上被钉的痛苦是笔墨难以形容的，我们应该不断感恩，他为我们死，我们应该为他活，而且要活得有价值。
87．十字架一词原文何意，古时这种刑具有多少款式？
“十字架”三字乃是根据天主教沿用拉丁文译成。拉丁文为cRUX，原指两根木头搭成的一体刑具。大概有三种：
一、T字形的称为cRUX COMMISSA，又称为安东尼形十宇架（ST。ANTHONY’SCROSS）。
二、x字形的称为cRUX DECUSSATA，又称为安得烈形十字架（ST。ANDREw’S CROSS）。
三、十字形的称为cRUX IMMISSA，又称为拉丁形十字架（LATIN CROSS）。主耶稣所钉的刑具为十字形的，原因是在他的刑具上可以悬挂一个犯人的名号，所以传说他的刑具一定是十字形的（路二十三章38节）。
但在希腊文，十字架一词为STAUROS ataup《，并无“十字”意味。原意为“一根木头”。“钉十字架”原意则为“在木头上受刑”8TAUROOdtaupeco。
这种刑具最初在波斯，后来腓尼基人也效尤，最后罗马人作更残忍的使用。受此种刑罚的人多为奴隶、殖民地的居民及大盗。主耶稣与彼得被看为殖民地的居民，与奴隶地位相同，所以受此酷刑。至于保罗，因有罗马国籍，所以不被钉在十架上，乃是被斩首。
88．“乐国”一词何意？古时及今时的乐园是否同在一处？（路二十三章34节）
根据过去数十年来外国解经家的传统解释是这样：
在主耶稣完成救恩大功以前，义人的灵魂所在的乐园，乃是与不义的人所在的受苦地方遥遥相对的，这是根据路加福音十六章19一3l节财主与拉撒路的记载中所表示的。等到主耶稣完成救恩大功之后，他便下到阴间（使徒信经“下阴间”一语是根据彼得前书三章19节编成的），带着所有的灵魂到天上去（等于说义人的乐园有一次大徙置）。所以现在义人所在的乐园已经换了地方，与以前的乐园地点不同。
这种说法在许多传道人的解经中占了相当的势力，可是这种传统的说法并无圣经充分的经文作根据。
首先我们要明白一个重要解经原则，那就是“我们肉眼看不见的灵魂世界”（中国人称之为阴间）是属于“隐秘之事”。隐秘之事，是属于耶和华，惟有明显的事，是属于我们（申二十九章29节）。一切隐秘的事，耶和华神并不需要我们知道，我们所知道的只限于圣经所透露的若子部分。比方说：到底有多少天使呢？我们不需要知道。
除了耶稣以外，没有一个曾活在世上的人能完全了解人死后的情况，主耶稣在路加福音十六章所透露的也只是很小的一部分。圣经并没有任何一处提及“乐园搬家”的事。解经家曾引用以弗所书四章8节原文，说：他升上高天的时候“带走了许多被掳的”（指被魔鬼掳去的，指死亡权力所拘禁的义人灵魂）。他们根据这节经文来指出，乐园有一次大迁徙。可惜这一节圣经所指的也属“隐秘之事”（本书在以弗所书难题中将有详解）。神学家对该一节圣经有过许多辩论和解说。所以根据这节圣经来强调说乐园“从下面搬到天上”，是不足为信的。
我们的看法是这样：
阴间之事，肉眼未见，很难全部明白。一个住在香港的人没有到过泰国，虽然看过有关泰国的书，也不如那些亲身到过泰国的人能明白得那么多。泰国的夏天在三、四月，不在七、八月，单这一点已经不同，已经使住在香港的人无法明白。
乐园所在地，是住在地上的人所不能了解的，我们不能用地上人的地域观念来指出乐园在天上那一部分。我们只能说有乐园，是义人灵魂所在地。乐园，保罗的灵曾被提到该处，又称之为三层天，所以有些解经家认为主耶稣升天时曾将乐园搬到三层天上去。其实，乐园、三层天、天堂（原文无天堂之名，只有天字）、天上的耶路撒冷，都应该是同一地方，而且未经变动，因为照天文学者看来，一离开地球，进入太空，便都是“天上”，天上并无上下之分，灵魂的去处更不是我们所能了解的，怎能说“从下面搬到天上”去呢？
财主与拉撒路的事是告诉我们信者与不信者的结局，对地域的解释，只说两者不能彼此来往。其实两者距离甚远，因为那财主是远远看见亚伯拉罕的。既然相距很远，又各不相干，何必一定要造出一个“乐园大迁徙”的教义呢？
89．安息日会人士相信，人死以后，灵魂与肉体一同埋葬在坟墓中，灵魂并无知觉，所以灵魂不是马上到天堂或地狱去，要等到主耶稣再来时便复活，此说有何错误？（路二十三章43节）
根据耶稣在此对十字架上悔改的强盗所说的话，他死了以后，马上要到乐园里去。耶稣所说的“今日”，只能作“今日”解，并非若干年之后。他说：“今日你要同我在乐园里了”。证明人死后无知觉之说不合主耶稣的话。
可是安息日会人士却把这节圣经这样译：
“今日我实在告诉你，你要同我在乐园里”。但这样译法，与说话的口气不合，而原文该节亦无此种表示。
此外，主耶稣在路加福音十六章19一31节所说财主与拉撒路的叙述中，证明人死后的灵魂已到两个不同的地方去，安息日会人士却认为主耶稣所说的只是一个故事，一个教训。但是，如果主耶稣所讲的也不足信的话，就不必信耶稣了。辩论何用？
还有，希伯来书十二章22一24节是安息日会人士无法解释的。那里所说很清楚的是指着天上，其中有一句是，天上有“义人的灵魂”。为何他们说人死后不到天堂或地狱，乃是无知觉与肉体一同埋在坟墓呢？
90．以马忤斯的两个信徒，何以起初不认识复活的耶稣，后来忽然认识他？
（路二十四章13一16、30、31节）
一、可能因为没有想到，或说不相信死人会复活，所以不去理会同行的客人是谁了，即使面对面看着耶稣，也不会相信是耶稣。
二、可能因为伤心、忧愁过度（17节说他们满面愁容），以致精神恍惚（16节说他们眼睛迷糊），时近黄昏，所以无法辨认同行的客人为谁。马可福音十六章12节原文说“耶稣变了另外一个形像向他们显现”，可能他们无法辨认。
可是等到他们三人进去坐席要吃饭之时，按照当时犹太人的规矩，是客人“掰饼”分给家中各人的，不像中国人要主人服事客人（30节说耶稣掰饼）。等到主耶稣掰开饼要分给他们二人之时，他们可能因为发现这位客人手掌中有一个洞（钉十字架之故），而且左右手都一样，他们又马上想起在路上他为他们讲解圣经的情形，于是相信他就是复活的主耶稣。可是，说时迟，那时快，主耶稣也晓得他们认出他来了，“忽然耶稣不见了”（31节）
忧愁、痛苦、灰心与不信，会使人失了“有主同在”的快乐与经历。
91．主耶稣复活之后，他生活与行动的方式，与常人有何不同，需要饮食与睡眠否？（路二十四章30、39一43节）
复活的身体是一个奇妙到难以解释的“体”，除非我们将来从死中复活后，亲身体验到那种情形，否则无法了解。保罗要描写这复活之体时，也找不到一个合宜的名词，只能详尽加以解释，然后称之为“灵性的身体”（5PIRITUAL BoDY），因此可简称之为“灵体”（林前十五章35一44节）。
这个灵体带着“灵”与“体”两种不同功用。可以吃，也可以不吃，吃了不会与常人一样有消化等麻烦，不吃亦无饥饿的感觉。主耶稣复活后曾吃过一片烧鱼。他在加利利海边再度显现时，也曾为门徒预备早饭（约二十一章12节那早饭是耶稣用神迹预备的，不是门徒预备的）。相信耶稣也进早餐，因为15节说“他们吃完了早饭”，主耶稣也在内。
复活后的灵体，不受“时间”与“空间”的限制。主耶稣的行动比今日的飞机还快，称之为“飞”仍有语病，只能称之为“显现”或“出现”。忽然在此显现，忽然在彼出现。而且，也不受空间与物质的限制，门徒关上门，主耶稣忽然来站在当中，两次都是这样（约二十章16、26节）。
在这里有一个难题是难题中之最难者乃是：主耶稣复活后的四十日中，不向人显现之时，他的灵体隐藏在什么地方？虽然曾有多种不同的解释，但真正的解释必须到天上去问主耶稣，才能获得最正确的回答了。
92．主耶稣是在橄榄山升天呢？还是在加利利某山上？（路二十四章50一51节；太二十八章16一20节）
路加说得很清楚，主耶稣领众门徒到伯大尼的对面，即指橄榄山而言，他在该处被带到天上。使徒行传一章12节题及“橄榄山”，一般解经家都相信这山与上文所记主耶稣升天有关，所以相信主耶稣是在橄榄山升天。但圣经没有一次明文题及。因此，有人看马太福音二十八章16节所说，众门徒到了加利利，耶稣与他们约定的山上，便怀疑主耶稣是否在加利利某山升天的（有一年老牧师曾向我两次发此疑问）。看圣经地图5，便知加利利有一“他泊山”（TABOR）。耶利米先知称此山是“在众山之中”（耶四十六章18节），相信此山形势必壮观，主耶稣不能在此山上升天吗？又有人看诗篇八十九篇12节所说的“他泊和黑门都因你的名欢呼”，可能是预言主耶稣能在黑门山上显像和他泊山上升天而言。
解经家坚持主耶稣是在橄榄山上升天，另外是根据撒迦利亚先知的预言（一四章4节），说基督再来要降临在橄榄山，这与主耶稣升天时，那两位天使所说的预言相配合，天使说：“他怎样往天上去，他还要怎样来（徒一章11节）。这是指着耶稣上去与回来在同一的地方（另有解经家则谓此言指他上去回来的方法，并非指地点而言）。
解经家又根据地理方面的指示，认为橄榄山比海平面高出2，723尺，他泊山只高1，843尺，因为主耶稣应该在较高的山上升天。
我们认为主耶稣与众门徒先到加利利山上聚集，主耶稣在马太福音二十六章32节说要比门徒先往加利利。在主耶稣复活之后，在空坟墓中的天使也重复主的话说：“他在你们以先往加利利去”（可十六章7节）。然后，主耶稣四十天显现之后，再到橄榄山，在该处升天。升天之后，众门徒从橄榄山回到耶路撒冷（徒一章12节），在一座楼上祈祷。如果从加利利的他泊山走到耶路撒冷，最少要步行三天，那就与时间的程序不合了。—— 新约圣经难题-苏佐扬