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约翰福音第五章
逐节详解
【约五1】「这事以后，到了犹太人的一个节期；耶稣就上耶路撒冷去。」
﹝原文字义﹞「耶路撒冷」平安的根基，平安的居所。
﹝文意注解﹞「这事以后，」按原文或作『这些事以后』；这话表明在作者心中有时序的感觉(参六1；七1)。
「到了犹太人的一个节期，」『节期』的原文前面没有加冠词，究竟是甚么节期，有许多不同的说法，有人主张是逾越节、五旬节和住棚节等三大节期之一，因为凡虔敬的犹太人都要在此三大节期上耶路撒冷过节；有人主张是逾越节，因为在主耶稣三年半的传道事工中，一共过了四次逾越节，而在《约翰福音》中只明文提及其中的三次(参二13，23；六4；十一55；十二1)；有人主张是普珥节，因为接下去是『逾越节近了』(参六4)；另有人根据六章四节的『逾越节近了』，不但主张确定是逾越节，并且认为约六章和约五章的次序颠倒了，应当把约六章放在约五章之前。但我们认为圣经既未明指是何节期，这些争论乃是多余的。
﹝灵意注解﹞『节期』表征人们理应满有欢乐的时候。
『耶路撒冷』是大君的京城(太五35)，是神的居所；表征人们理应满有尊严和『平安』(撒冷的原文字义)的地方。
【约五2】「在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。」
﹝原文字义﹞「羊门」与羊有关的；「毕士大」怜悯之家，仁慈的房子。
﹝文意注解﹞「靠近羊门有一个池子，」『羊门』的『门』字，或称『市集』(market)，但有的古卷并无此字；『羊门』(参尼三1)位于圣殿东北角，献祭用的羊都由这门牵入。『有』字原文是现在式，表示在写本书时，那池子还存在。
「希伯来话叫作毕士大，」因这池子系专供养病之用，故称之为『怜悯之家』(毕士大的原文字义)。
「旁边有五个廊子，」池的四周都有廊子，另有一廊将池分为两半，形成所谓『双子池』。『廊子』系有顶盖的柱廊，柱子高达二十余呎；专为收容病人，在里面躺卧安歇之用。
﹝灵意注解﹞『羊门』表征进出羊圈的门(参十1)，而羊圈则是在新约的救恩还未来到以先，暂时看守神子民的律法(参加三23)。
『毕士大池子』表征人们经由遵守律法，而发现自己的软弱、无能和可怜(参罗七7~24)，因此只能仰望神的『怜悯』(毕士大的原文字义)。
「旁边有五个廊子，」『五』这个数字在圣经里表示负责任；『廊子』是保护人们不受日晒雨淋，故表征摩西律法的庇护。
【约五3】「里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的，许多病人(有古卷在此有等候水动)。」
﹝背景注解﹞人们相信那池水具有治病的功效，因此各方的病人在这里等候要得着医治。
﹝灵意注解﹞本节表征在宗教的羊圈里面，受到摩西律法庇护的人们，都是些生命本质上有毛病的人(病人)：『瞎眼的』表征心眼未开；『瘸腿的』表征无力行走人生的道路；『血气枯干的』表征缺乏生命的供应。
﹝话中之光﹞人离开了基督，生命就显得不正常，而有各样灵性的疾病；惟有来到基督的跟前，才有得医治的可能。
【约五4】「(因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害甚么病就痊愈了。)」
﹝原文字义﹞「痊愈」康复，康健，完整。
﹝文意注解﹞有些古卷并无上节的『等候水动』和本节，因此解经家对此有两种不同的看法：(1)有人认为这段话是后人根据第七节而附加上去的解释。(2)有人认为这段话乃属原来经文中的一部分，若没有这段说明，便显得那么多病人聚集在那廊子里(参3节)相当不合理；乃是后来抄写经文的人，为着与当时民间流行的崇奉圣水的异教迷信划清界限，因此故意将它删除，以避免引起后人不必要的误会。
「有天使按时下池子搅动那水，」可能那水池乃属于间歇性涌泉，或季节性雨泉，故池水会按时涨涌，当涨水时会发生池水波动现象。
﹝灵意注解﹞『天使』在此处表征鼓吹人遵行律法的犹太教领袖。
『搅动池水』表征激动人心，使之立志遵行律法。
『最先下水的就痊愈』表征人若真能靠己力遵行律法，便是完全人。
【约五5】「在那里有一个人，病了三十八年。」
﹝文意注解﹞「在那里有一个人，」约翰没有说明他生的是甚么病，但从他行动不便的情形(参7节)看来，似乎是一种瘫痪的病，或许至少是瘸腿的。
﹝灵意注解﹞本节是一幅写意的图画，『在那里』含有如下的意思：
1.在『节期』(1节)理当快乐的时候。
2.在『耶路撒冷』(1~2节)理当满有尊严和平安的地方。
3.在『羊门』(2节)理当受到羊圈的保护，免受侵犯。
4.在『毕士大池子』(2节)理当满得神的怜悯。
5.在『五个廊子里面』(2~3节)理当受到律法的庇护。
6.在『安息日』(10节)理当享受安息的时候。
在以上这些美好的情况底下，竟然有一个病了三十八年的人，表示他并没有享受到快乐、尊严、平安、保护、怜悯、庇护和安息。
﹝话中之光﹞(一)「病了三十八年，」人生命中的毛病，都是老毛病，都是难于治愈的痼疾。
(二)对于这样一个多年生病的人而言，即使是在快乐的节期(参1节)，他也没有快乐；即使是在安息日(参10节)，他也没有安息。
【约五6】「耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：『你要痊愈么？』」
﹝原文字义﹞「痊愈」康复，康健，完整。
﹝话中之光﹞(一)人若没有想得医治的愿望，似乎主也不会无缘无故的医治人。我们虽然不是靠自己的意思得救，但主拯救一个人以先，他必须愿意接受救恩才行。
(二)主的救恩非常重视我们口里的承认与求告(参罗十10，13)。
(三)这个病人尚未向主求告，主就先问他：「你要痊愈么？」哦，主何其牵就我们，祂的爱真是伟大！
【约五7】「病人回答说：『先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。』」
﹝灵意注解﹞本节表征宗教所能给人的帮助，乃是指示人一些解决人生问题的办法(「水动的时候...先下去」)，却不能给人力量使之履行那些办法(「没有人把我放在池子里」)，因此对软弱无能的人毫无帮助。
本节也充分暴露了宗教的不合理性：(1)自私：让人争先恐后，不顾别人的死活，只顾自己求得医治；(2)本末颠倒：病情较轻的，反而先得医治，病势最严重的，总是得不到机会。
﹝话中之光﹞(一)每一个宗教都有很多深奥的人生哲理，穷一生之久也无法研透，但人们即使明白了那些哲理，也得不到丝毫的帮助，因为它们都不能供应人力量去付诸实行。
(二)人不能单凭自己解决生命上的难处，人决不能自己拯救自己。
(三)凡是需要靠人自己的力量去遵守和实行教条的宗教，结果总是会发现：人上有人，只好归咎自己不如别人(我正去的时候，就有别人比我先下去)。
(四)我们若把脱离罪恶的盼望，寄托在任何人身上，必然会招致失望。
【约五8】「耶稣对他说：『起来，拿你的褥子走罢。』」
﹝文意注解﹞「拿你的褥子走罢，」『褥子』是一块轻便的小床垫，为当时穷苦人用的寝具。
﹝话中之光﹞(一)我们信徒得救以后，不但是要站「起来」，且要向前行「走」道路。
(二)许多所谓的基督徒，实际上仍是躺卧在褥子上、灵性有病的人，成天盼望别人给他们帮助(参7节)。
【约五9】「那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。」
﹝文意注解﹞「就拿起褥子来走了，」『走』字照着原文的语态，乃是『不断的行走』或『一直行走』(to walk all around)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣叫人行事，未尝不给人能力去行。这就是主耶稣与各种宗教不同之处：宗教只对人有要求，但从不供给人力量；主耶稣是先供应力量，然后命令人去作。
(二)主的能力在人的软弱上显得完全(林后十二9)；我们虽然软弱无能，但只要信靠主，即可有力行动(参腓四13)。
(三)遵行主的命令，不可看自己的软弱，而要确定主是否真的有此命令。
(四)在还没有得着主的救恩以前，乃是「褥子」托着我们；在得着主的救恩以后，乃是我们拿着「褥子」。生命的能力，就在此显明。
【约五10】「那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」
﹝原文字义﹞「不可」不允许，不许可。
﹝背景注解﹞摩西律法禁止人在安息日作工，并没有禁止人在安息日拿褥子走路(参出廿10~11；卅一13~17)，而是犹太拉比对摩西律法的解释，禁止人在安息日拿重的东西，包括移动家具及担负重担。
﹝话中之光﹞(一)那些热心宗教的人，大多数只关心安息日的规条，并不关心人在安息日有没有真安息。
(二)安息日是为人设立的，并不是人为安息日而造的(参可二27)；知所先后，是我们明白神心意的诀窍。
【约五11】「他却回答说：『那使我痊愈的，对我说：“拿你的褥子走罢。”』」
﹝文意注解﹞「那使我痊愈的，」他的意思是说，这不是出于我自己，我只是听从那医治我的人的吩咐。
﹝话中之光﹞(一)谁的身上有属灵的能力，谁就有属灵的权柄。
(二)那些在神的话上劳苦，说话带着生命供应的人，我们应当加倍的尊敬他们(参提前五17)。
【约五12】「他们问他说：『对你说拿褥子走的，是甚么人？』」
﹝文意注解﹞「对你说拿褥子走的，」注意，法利赛人不是问谁医治你的病，而是问谁叫你拿褥子走；他们是存心找违犯规矩的证据。
【约五13】「那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。」
﹝原文字义﹞「躲开」把头转向一边，避开。
﹝话中之光﹞认识主的能力和认识主不同；信徒在初信时，大多只经历主的能力，尚未经历主自己(「不知道是谁」)。
【约五14】「后来耶稣在殿里遇见他，对他说：『你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。』」
﹝文意注解﹞「不要再犯罪，」『犯罪』原文是现在式；全句意即『再也不要继续犯罪了』。这话暗示这人的病是由犯罪而来，但并不就表示所有的病都与罪恶有关。
「恐怕你遭遇的更加利害，」主这话并不是说他如果再犯罪，必定会患更严重的病；乃是说他将来人生的结局，恐怕会遭遇神严厉的审判和刑罚。
﹝话中之光﹞(一)「后来耶稣在殿里遇见他，」信徒应当置身于能够常见到耶稣的环境中──活在教会中(在圣殿里)。
(二)本节说出这个病人生病的原因乃是罪。主在这里不仅医治他病的情形，也使他脱离病的根源──罪。主的救恩何其全备！所以当我们生病时，一面该仰望主的医治，一面该求主的光照，看看到底这次生病的属灵原因是甚么？有没有甚么地方得罪了神？
(三)犯罪所产生的永远后果，比任何疾病都更加严重。
(四)过圣洁的生活，乃是信徒保全健康的秘诀。
【约五15】「那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。」
﹝文意注解﹞「使他痊愈的是耶稣，」注意，犹太人是问谁叫他拿褥子走路(参12节)，而他是对他们说谁使他痊愈。
【约五16】「所以犹太人逼迫耶稣，因为祂在安息日作了这事。」
﹝背景注解﹞按犹太人文士对摩西律法的解释，除非病人性命堪虞，不然在安息日治病是违反诫命的。
﹝文意注解﹞「所以犹太人逼迫耶稣，」『逼迫』原文含有『开始逼迫』或『惯于逼迫』的意思。
「因为祂在安息日作了这事，」『作了这事』原文的动词是指继续进行的动作，意味着不止一次事件，而是经常这样作。
【约五17】「耶稣就对他们说：『我父作事直到如今，我也作事。』」
﹝文意注解﹞「我父作事直到如今，」意指『我父从未停止作工』；虽然神已停止了祂创造的大工(参创二1~2)，但祂仍在管治全宇宙，并且继续不断地作事，诸如：叫死人起来(21节)、差遣爱子(36节)、为子作见证(37节)等。
「我也作事，」意指『我也一直不断地作工』；基督所作的事包括：用祂权能的命令托住万有，完成救赎大工、洗净了人的罪(来一3)，为信徒作中保(来七22)，用道中的水洗净教会(弗五26)，建造教会(太十六18)等。
﹝话中之光﹞(一)自从人犯罪堕落以后，神并没有安息过，因为祂不断地在心中记念人，为要拯救人的灵魂。
(二)在属灵的工作上，是没有告老退休的可能的；我们甚么时候停止了功用，甚么时候就停止了生命。
(三)信徒不但要在教会聚会中尽功用，且要在日常生活中尽属灵的功用(一直作事)。
【约五18】「所以犹太人越发想要杀祂；因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。」
﹝原文字义﹞「想要」寻求；「犯了」违犯，松开，拆毁，废掉。
﹝背景注解﹞犹太人并不反对神是他们『众人的父』这种观念，所以在谈话中可能会称神为『我们的父』，或在祷告的时候说『我们在天上的父』，但他们不敢称神为『我的父』，将个人提升到与神有特殊亲密的关系，这是他们所强烈反对的。
﹝文意注解﹞「并且称神为祂的父，」原文不同于泛指天父，而是指神为『祂自己的』父亲。
﹝话中之光﹞(一)今天最可怕的，是偏激的宗教徒，他们杀人，还以为是事奉神(参十六2)。
(二)即使人们不喜欢听真理，但我们应该学习主耶稣的榜样，凡是真理就不可避讳不说(参徒廿20，27)。
【约五19】「耶稣对他们说：『我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作甚么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。」
﹝文意注解﹞「我实实在在的告诉你们，」这句话的用意在提醒听的人留意以下所要说的话，因为它相当重要。
「子凭着自己不能作甚么，」『凭』字的原文是『出乎』(out from)。这里是说明子绝不是任何事情的源头：看见父作，子才作；父说，子才说。
﹝话中之光﹞(一)「子凭着自己不能作甚么，」说出主一直卑微地处在受限制的原则中；「父所作的事，子也照样作，」说出祂仍旧有无限的权柄。哦，基督是在卑微受限制的原则中，显出祂无限的权能。
(二)基督是先有所「不能作」，然后才能有所「照样作」；祂的「不能作」，何其美丽！祂的「照样作」，何其荣耀！
(三)『罪』的意思是：神没有叫我们作，我们就去作了；神不发起，而人径行发起，这就是罪。
【约五20】「父爱子，将自己所作的一切事指给祂看；还要将比这更大的事指给祂看，叫你们希奇。」
﹝原文字义﹞「爱」把对方当作自己，亲嘴，喜爱。
﹝文意注解﹞「父爱子，将自己所作的一切事指给祂看，」父对子的爱，是子所负使命中权柄的来由，从这个爱流露出祂所作之工，并要流露出『比这更大的事』。
「还要将比这更大的事指给祂看，」『更大的事』就是子使死人复活和审判人的作为(参21~30节)。
本节显明三件事：(1)父和子有分别；(2)父比子大；(3)子完全晓得父所行的事。
【约五21】「父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。」
﹝文意注解﹞本节乃解释上节『更大的事』的本质，就是灵性死亡的人将要被活过来。
「子也照样随自己的意思使人活着，」这话较可能是指基督在现今的时候可以叫人得生命，并且得的更丰盛(参十10)，虽然亦有可能是指将来的复活(参十一25~26)。
【约五22】「父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子。」
﹝话中之光﹞主耶稣审判的目的是为要供应人生命(参21节)；祂的供应生命和审判世人的职责是结合一致的。
【约五23】「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」
﹝话中之光﹞(一)基督徒若能完全按照神的心意判断(审判)一切事物，世人也能因我们而「尊敬」神。
(二)人若不信主耶稣，就是不信服神；若不敬拜主耶稣，就是不敬拜神(参十四1，6；弗一20~22；腓二10)。
【约五24】「我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」
﹝原文字义﹞「出」迁居，搬家，迁移。
﹝文意注解﹞「那听我话，」『听』字在原文有『听从』的意思(参八47；太十一15)。
「信差我来者的，就有永生，」『有』是现在就可以拥有的，不必等到将来。『永生』不仅是指一个可以持续到永远的生命，且是指一个具有神圣性质的生命。
「不至于定罪，」较好翻为『不会受审判』，指人在末世所将要受的审判；对于那些相信基督之话的人，基督已经在十字架付上罪的代价，所以不会再记念他们的罪愆(参来十17)。
「是已经出死入生了，」意即迁出死的范畴，而进入生的范畴。信主的人不再是死在过犯罪恶之中，而是与基督一同活过来了(弗二1，5)。
﹝话中之光﹞(一)「信差我来者的，就有永生，」信心与生命是相连的(参廿31)。
(二)「是已经出死入生了，」信徒进入永生，是从地上开始。
(三)「出死入生，」在信和不信的人中间，有生死的隔别。
(四)死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树(参创二9，17)。因此，「出死入生」就是改换生活的源头。
【约五25】「我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。」
﹝原文字义﹞「听见」听从。
﹝文意注解﹞「时候将到，现在就是了，」这句话表示基督不仅是在将来会叫死人复活，并且祂现在就能赐人生命。
「死人要听见神儿子的声音，」本节的『死人』是指灵性的死，就是死在过犯罪恶之中的人(弗二1)；而不是指肉身已经死了的人(参28~29节)。
「听见的人就要活了，」『活了』是指灵性的活过来(弗二5)。
﹝话中之光﹞(一)在神看，世人的光景都是死的，身体虽然活着，灵魂却已死了。惟一的拯救，乃在「听见神儿子的声音，听见的人就要活了」。
(二)我们信徒也应当求主使我们能常在灵里听见祂的声音，好叫我们属灵的光景一直活泼、新鲜。
【约五26】「因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命；」
﹝文意注解﹞「父怎样在自己有生命，」神是生命的源头，生命乃属乎神，是祂所赏赐的礼物(参申卅20；伯十12；卅三4；诗十六11；廿七1；卅六9)。
「就赐给祂儿子也照样在自己有生命，」注意，这里不是说『赐给祂儿子生命』，乃是说『赐给祂儿子同等的神性』，就是『在自己有生命』；所以在基督里面的生命并不是赋予的生命，乃是自有永有的生命。
【约五27】「并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。」
【约五28】「你们不要把这事看作希奇；时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；」
﹝文意注解﹞「凡在坟墓里的，」是指肉身已经死了，埋在坟墓里的人们。
「都要听见祂的声音，就出来，」『出来』指肉身的复活；对于那些在基督里死了的人而言，当主再来的时候，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，他们就要复活(参帖前四16)。但不信而死的人，必须要等到千年国度以后，才会复活(参启廿5，12)。
【约五29】「行善的复活得生，作恶的复活定罪。」
﹝文意注解﹞「行善的复活得生，」这不是说得生是靠行善；人得永生是靠着信耶稣基督(参三16，36)。但神赏赐我们永生的目的，乃为要叫我们行善(参弗二10)。信徒外面的善行，乃是里面生命的流露。
「作恶的复活定罪，」『作恶的』指不肯悔改、不相信主耶稣、拒绝主救恩的；他们将来要复活『定罪』，受审判，结局是被扔在火湖里(参启廿13，15)。
本节中『行善』的『行』(do)字和『作恶』的『作』(practice)字，在原文是有分别的；『行善的』有可能偶然会犯罪，『作恶的』是犯罪习以为常。
﹝问题改正﹞有些解经家根据本节圣经，并误用其它经节，而主张人在末日只有一次的复活；亦即善人和恶人都要同时复活受审判，但这说法并不合乎圣经，理由如下：
1.圣经明说有『头一次的复活，其余的死人还没有复活』(启廿5)，可见复活并不仅止一次；头次的复活是在千年国度以前，恶人复活是在千年国度以后(参启廿5，7，12~13)。
2.凡圣经提到善人和恶人都要复活的经节(参但十二2；徒廿四15)，乃是说所有的人将来『都要』复活，并不是说都要『同时』复活。
3.马太第廿五章基督再来时对万民的审判，是专指对当时还活着的人的审判，并不是指死人复活受审判(参太廿五31~46)。
4.当末日基督再来的时候，被复活提到基督台前受审判的人，按正意都是指第一次信徒的复活说的，并不是论到不信者(参六39~40；十一23~25；林后五10；提后四1)。
5.圣经论到与首次复活有关系的是：『属基督的』(林前十五23)；『那在基督里死了的人』(帖前四16)；『义人』(路十四14)；『从死里复活的人...就为神的儿子』(路廿35~36)。
6.第一次的复活是在基督再来的时候(林前十五23)，就是号筒末次吹响的时候(林前十五52；帖前四16)。
﹝话中之光﹞(一)每一个人最终的结局，只有「复活得生」和「复活定罪」这两类，并没有其它途径。
(二)「行善」并不是救恩的根源，而是救恩的结果；凡得救后行为仍旧败坏的人，若不是尚未得着「行善」的生命(即有名无实的信徒)，就是没有照这生命而活。
(三)信徒照神的生命而行事为人，自然就会表露出善来；但若照自己天然原有的生命行事为人，就免不了作恶犯罪。
【约五30】「我凭着自己不能作甚么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」
﹝文意注解﹞「我凭着自己不能作甚么，」并不是说祂没有能力单靠自己作事，而是说祂决不会离开神而独立行事。
「我怎么听见，就怎么审判，」这里『审判』一词不带法律上的意思，不是指判决法律上的案件，而是辨别甚么事该作，甚么事不该作。
「我不求自己的意思，」『自己的意思』指祂在人性里的意思(参太廿六39)。
﹝话中之光﹞(一)基督的审判之所以是「公平的」，因为祂不是根据是非、善恶，也不是根据祂「自己的意思」，乃是根据「那差我来者的意思」；而父神的意思不是别的，就是在万有中荣耀祂的爱子。是的，荣耀的基督就是神所设立以审判万有的惟一标准(参徒十七31)。
(二)我们信徒要判断一件事情，并不是根据所谓的属灵、爱主或者热心事奉，乃要根据神的旨意。
(三)基督徒行事不可独断独为，乃应根据对神心意的认识而为。
(四)人一求自己的意思，就必偏离公平，他的判断也就不正确。
(五)许多信徒口口声声寻求神的意思，实际上是求神许可他们自己的意思。
【约五31】「我若为自己作见证，我的见证就不真。」
﹝文意注解﹞本节主的意思如下：(1)祂若为自己作见证，犹太人就必怀疑祂的见证不真；(2)祂为自己所作的见证，若是过于父和圣经为祂所作的见证(32，37，39节)，祂的见证就不真。
其实，主为祂自己所作的见证，正与父和圣经为祂所作的见证相符(参八17~18)，所以祂的见证还是真的(参八14)。
【约五32】「另有一位给我作见证；我也知道祂给我作的见证是真的。」
﹝原文字义﹞「另有」别有，其它，另外。
﹝文意注解﹞「另有一位给我作见证，」『另有一位』究竟指的是谁？有人认为是指施洗约翰，因为接下去的几节经文都提到他；但较合理的解释，应该是指父为子作见证。
【约五33】「你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。」
﹝文意注解﹞「你们曾差人到约翰那里，」此事请详阅一章十九至廿七节。
「他为真理作过见证，」这里的『真理』是指基督(参十四6)；祂是神圣实际的具体表现、启示和彰显。
施洗约翰并没有叫人归向自己，而是指示人到救主耶稣基督那里(参一29，36；三28~30)。
【约五34】「其实我所受的见证，不是从人来的；然而我说这些话，为要叫你们得救。」
﹝文意注解﹞「然而我说这些话，」『这些话』是指主谈到施洗约翰为祂作见证的话。
「为要叫你们得救，」主耶稣盼望听到这些话的人，能接纳施洗约翰的见证，以致得救。
【约五35】「约翰是点着的明灯；你们情愿暂时喜欢他的光。」
﹝原文字义﹞「明」照亮，明亮；「情愿」希望，想要。
﹝背景注解﹞古时犹太人家庭所用的『油灯』(lamp)，要靠不断添油才能点亮，所发的光虽可照明，但非自发的『光』(light)。
﹝文意注解﹞「约翰是点着的明灯，」指他不是那本身能照耀的光(参一8)，他只是一盏需要别人引火点燃的灯，这灯只能因在燃点中付出魂生命的代价才能发出亮光。
此句『是』字在原文为过去式，故此时施洗约翰已经被囚在监里，或甚至已经被杀。
「你们情愿暂时喜欢他的光，」『暂时』表明犹太领袖从未明白施洗约翰所传的信息，他们对约翰的反应(参太三7)，最多不过是暂时的和浮浅的。
﹝话中之光﹞(一)信徒显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来(腓二15~16)，这就是我们所该有的见证。
(二)但愿我们每一位爱主的人都渴望能成为祂的火焰，燃烧自己，将亮光带给世人。
【约五36】「但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。」
﹝原文字义﹞「成就」完成，作成，得以完全。
【约五37】「差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。」
﹝原文字义﹞「形像」形状，面貌。
﹝文意注解﹞「也为我作过见证，」父神为主耶稣所作过的见证有二：(1)借着旧约的預言；(2)借着从天上发声(参太三17)。
【约五38】「你们并没有祂的道存在心里；因为祂所差来的，你们不信。」
﹝原文字义﹞「道」话，言语(logos)。
﹝文意注解﹞犹太人不明白神所说的，这从他们不相信主耶稣的事可以看出来。
﹝话中之光﹞(一)在旧约时代，连神的子民也不能听见神的声音，不能看见神的形像(参37节)，只能通过『祂的道』认识神；可惜因为他们把圣经当作道理知识，所以并未真的认识祂。
(二)基督乃是一切神圣事物的中心和实际，只有联于祂──「信」祂，才能得有神的话「存在心里」，并且得听见神的『声音』，得看见神荣耀的『形像』(参37节)。
【约五39】「你们查考圣经(或作应当查考圣经)，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。」
﹝原文字义﹞「查考」研究，鉴察，参透(search)。
﹝文意注解﹞「你们查考圣经，」『查考』原文是采矿的用语，含有勘探、测量、挖掘、采取、堆积等的意思；故在此处，意即努力、仔细研读圣经。并且这个动词既可作直陈语气──『查考』；亦可作命令语气──『应当查考』。
「因你们以为内中有永生，」如果前句内的动词作直陈语气理解，得出的意思就是说，犹太人研究圣经，相信人若机械地遵行律法的规条，就会获得永生。如果我们把该动词作命令语气看待，得出的意思就是说，他们因希望获得永生而去查考圣经。
﹝话中之光﹞(一)圣经的内容乃是为基督作见证，所以读圣经的目的并不是为明白道理，或者遵守规条，乃是要藉圣经来认识并享受这一位丰满的基督。
(二)奥古斯丁说：『新约是在旧约中隐藏；旧约是在新约上显彰。』
(三)简单地说，旧约的主旨就是基督的降临。任何人研读旧约圣经，若错失了这个主旨，便是错过了最重要的部分。
(四)圣经既是为基督作见证，所以我们千万不要把圣经和基督分开对待；我们每一次翻开圣经，要存着来朝见基督的态度和心情。
(五)犹太人并非不知道读圣经不仅是研究字句，更重要的乃是寻求其中的「永生」；可惜他们没有进一步的认识，在他们面前的这位耶稣，就是永生的实际，所以仍是枉然。同样的，我们读圣经，如果不过只是要透过字句而寻求其中属灵的亮光，和生命的供应，还是不够；必须更进一步认识，一切正确的亮光、真实的供应，就是基督自己。只有以基督为读经惟一的目标，自然就会有亮光、有供应。
【约五40】「然而你们不肯到我这里来得生命。」
﹝话中之光﹞(一)人若不到主耶稣面前来，即使把圣经研究透澈，仍然得不着生命。
(二)人得不着生命的原因，不是因为他们『不能』得，而是因为他们「不肯」来得。
【约五41】「我不受从人来的荣耀。」
﹝文意注解﹞主耶稣的意思是说，我所以说这些责备你们的话，并非由于你们不荣耀我，而耿耿于怀，因为我并不是蓄意营谋从人来的荣耀。我乃是为着你们的益处着想，希望你们得着那上好的福分。
﹝话中之光﹞主因为不曾盼望「从人来的荣耀」，所以祂从来不会失望；今天许多信徒在教会中常常失望，其原因恐怕乃在他们的潜意识里，仍旧盼望得着『人的荣耀』。
【约五42】「但我知道你们心里，没有神的爱。」
﹝文意注解﹞「没有神的爱，」这里暗示他们不信和敌视主耶稣的根本原因，乃是因他们的心中缺乏神的爱。
﹝话中之光﹞(一)神虽爱世人(参三16)，但人的心里若对神的爱不作出回应(参约壹四19)，就仍与生命无分无关。
(二)如果我们的心里存有神的爱，便会爱神多于爱自己。
【约五43】「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」
﹝文意注解﹞「若有别人奉自己的名来，」『别人』指假基督、敌基督。据历史记载，在主耶稣死后曾至少有六十四个假基督出现，引诱好些犹太人信服他们。但主在此更可能是警告犹太人，将来还会有大罪人，就是沉沦之子，显露出来(参帖后二3)，要接受人的敬拜。
﹝话中之光﹞人若真的是爱神(参42节)，便自然会爱这位在言行上都讨神喜悦的基督。
【约五44】「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」
﹝话中之光﹞(一)一个受人荣耀的人不能信主，一个不求从神来的荣耀的人也不能信主；因为信主就是为神的荣耀，信主也常会受到人的逼迫和羞辱。
(二)真实的基督徒，只求从独一之神来的荣耀，而不贪求从人来的荣耀。
(三)一个人若是介意别人对他的观感，过于神对他的看法，恐怕他还未与主建立起正常的关系。
(四)信徒说话行事，应该是怕神不喜悦，而不是怕人的批评。
【约五45】「不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。」
﹝原文字义﹞「告」控告，控诉(法律用语，在法庭上提出告诉)；「仰赖」希望，想，期盼。
﹝文意注解﹞「你们所仰赖的摩西，」或翻作『你们的希望所维系的那位摩西』。他们把摩西看为是他们的辩护人和中保，但他却会变为他们的控告者，因为摩西的律法是引人归向基督的，而他们却违背了这个基本的意义。
【约五46】「你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话。」
﹝文意注解﹞「他书上有指着我写的话，」包括摩西五经在内的旧约，正是神为祂儿子耶稣基督所作的见证(参创十二3；廿二18；民廿一9；申十八15~19)。
﹝话中之光﹞凡认识摩西律法的真正内涵的人，必然认识基督，而乐意接待祂了。
【约五47】「你们若不信他的书，怎能信我的话呢？』」
﹝话中之光﹞(一)旧约和新约之间有密切的关系。一个人若怀疑旧约的启示，他也不会接受新约的启示。
(二)人若攻击圣经中的某一部分，那么或迟或早，他也会怀疑其它的部分。
── 黄迦勒《约翰福音注解》