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约翰福音第六章
六1～15
新的逾越之餐
耶稣提到摩西（五45～47）之后，接着行了一个神迹，是众人期待那位像摩西的先知（申十八15）应当行的：供应吗哪。
六1～2 古代世界会行奇事的人常吸引大批群众跟随，可是在那段时期里，大部分行奇事的人并不像耶稣一样，重视教导过于神迹（六26～27）。
六3～4 如果第五章的事件发生在圣殿节（参五1的注释），而这段经文所记的一些事件是在逾越节，并且约翰在本段是按时间顺序来写，那么，这两章之间便相隔半年。
六5～6 教师会用问题来考 * 门徒，有时亦会故意带进一种困难的状况，以测试他们解决问题的能力或了解的程度。
六7 喂饱这群人所需要的饼，若花钱买，要用掉农人或作粗工的人两百天的工资；虽然渔夫可以比较快赚到这个数目，但对共享财物（十二6，十三29）的这群门徒而言，仍然是很大的付出。
六8～9 「大麦饼」让人想到列王纪下四42～44，那里提到伊莱沙让饼变多。腓力与安得烈的怀疑也与伊莱沙先知学校的门生相仿（王下四43）。（有些学者亦提到伊莱沙的助手，王下四38、41；* 七十士译本在那里用来指「孩童」的字，与安得烈在这里用的相同。）鱼和饼是基本的食物；很少有人吃得起肉。
六10 在逾越节的季节，草很茂盛（参六4）；坐在地上相当舒服。约翰说有五千「男人」（这里的希腊文特别指男性，通常也只算男人）；整群人，加上妇女与孩子，可能达四倍之多。因此耶稣的听众大约可以坐满一个大城市（如以弗所）的剧场，至少是加利利大城塞弗利斯剧场的四倍；要向这么多人说话，需要很大的本事。
六11 犹太人的家长通常会在饭前（平时也在饭后）谢恩。食物增多的神迹，出现在* 旧约中（参如：王上十七16，十九8），有时犹太人的典籍（参：后期典籍所记马喀比的油之事）和希腊罗马文献中也有类似的故事；此处的背景包括列王纪下四章（参：约六8～9的注释），而更主要的，则是出埃及记十六章的吗哪（参：约六31～33的注释）。
六12 希腊罗马的道德家和犹太教师都对浪费深恶痛绝；虽然所剩的食物是透过神迹而来，但人却不可视为得来容易，而随意挥霍。
六13 剩下的比当初开始分的东西还多。罗马人的习惯，饭后总是要剩下一些，表示供应很充足。耶稣显示出祂是极慷慨的主人。
六14 「那先知」是指申命记十八15～18那位像摩西的先知。在摩西的日子，神曾以神迹从天降下食物，即吗哪。在逾越节的季节（约六4），得救的企盼高涨，因为犹太人正在复习神如何借着摩西，将他们从压迫者的手下拯救出来。
六15 在第一世纪还有一些领袖也在旷野聚集群众，他们以为这些人能够行像摩西或乔舒亚所行的神迹，来推翻罗马人；参六章14节的注释。群众想要的是能在地上行神迹、在地上带领他们的人，正如摩西（有些犹太典籍──* 斐罗、* 拉比等──认为摩西是位王；参：申三十三4～5），但这不是耶稣的使命。地上皇帝自称有权柄，或许约翰的读者正受到其威胁（参：启示录导论），这段话可以成为他们的提醒。
六16～21
掌管海的主
约翰已经讲过，耶稣是新的逾越羔羊、新的吗哪，比摩西更大，而耶稣在海上的神迹，或许会让当年的读者想到，以色列人在摩西的日子曾渡过红海。
六16～19 湖上常会狂风突起。从渡湖的目的地来看，他们可能正走了一半；回头也不可能。渔船都备有橹；但在大风暴中，摇橹无济于事。
六20 「是我」（20节），原文为「我是」。用「是我」来翻译很合理，耶稣必然也要* 门徒如此理解；不过，耶稣既是在水面上走，「我是」一语可能也包括指神的微妙含义在内（出三14；赛四十一4，四十三10、13）。异教中有些行异能的人也自称能在水面上走，可是巴勒斯坦犹太人的传统并没有这种说法。在旧约中，摩西、乔舒亚、伊莱贾、伊莱沙都曾将水分开，但独有神能行在水面上（伯九8；参：诗七十七20）。
六21 船立时到达目的地，旧约并没有类似的例子，可是 * 圣灵有时能将先知从一个地方瞬间带到另一个地方（如：结八3，十一24，或许是在异象中；参：王上十八12；王下二16）。
六22～29
正确的动机
六22～23 提比哩亚是在加利利海边的一座大城，以希腊文化为主，按皇帝提庇留（Tiberius）命名，由希律安提帕所建。原址为一片墓地，因此这城大部分敬虔的犹太人都裹足不前，让希律可以大方地向他的盟友施惠，而不受犹太权贵的干扰。* 新约除了此处之外，没有再度提及这城，就像加利利的另一座大城塞弗利斯一样（它也非常 * 希腊化）；耶稣似乎并不常到这地方来。
六24～26 群众想要跟随一位能供应食物、带来政治解放的先知──即另一位摩西。可是他们完全不明白耶稣的使命（参六15）。
六27～29 耶稣和群众的对话，是以工作（译注：或译「行为」）一词为文字游戏；犹太教强调敬虔的行为，但耶稣只挑出一件「行为」：相信他（犹太教师称赞亚伯拉罕信靠神的「行为」，不过，耶稣的要求更加明确）。他们则要求耶稣行一件「工作」，在这里是指神迹（30节），犹太文献有时也有这种说法。「印证」（27节）指神已经为耶稣作了见证，参三章33节的注释。
六30～59
耶稣为新的吗哪
这一段是犹太人对出埃及记十六15、诗篇七十八24的一般 * 米大示，或「讲论」，耶稣在六章31节中引用了这两段经文。耶稣就像古代的犹太教师一样，用自己的话重述经文，加以解释并演绎，可是他的听众却听不懂。古代的教师有时会讲得很难，藉此从众人当中挑出真正的跟随者来。
六30～31 群众仍然想要他像他们所期待的新摩西一般──在属地的、政治的层面行事。许多犹太人期望在未来的世界里，吗哪会重新出现。约翰正如古代其他作者一样，用自己的话来重述数据；这里群众引用圣经的方式，彷佛是 * 拉比在辩论中的用法（出十六4、15；参：诗七十八24；约翰似乎知道希伯来文以及希腊文的版本，而且两者都用）。
六32～33 犹太人解经的方式之一是，「不要认为这段经文在说甲，它乃在说乙。」耶稣是说：「真正给你们饼的，不是摩西，而是神。」祂的听众一定会同意；摩西正是用这种说法（出十六4、15；参：申八3）。耶稣就像当日的许多诠释者（参如：* 死海古卷），关心如何将圣经的经文应用到当时的状况中。
六34 祂要讲的意思层次较高，群众无法体会（参四15），因此，祂再进一步解释。古代文学（* 斐罗、* 拉比、小说等等）常用对手或配角的无知，来衬托出整个论证。
六35～40 犹太解经家常用吗哪作为属灵的粮食、神的 * 律法，或妥拉／智慧／神的道之象征。在「末日」，就是主的日子，当神改变世界，开始祂永恒的 * 国度之时，死人会复活，得 * 永生。
六41～43 他们又从错误的层次来听祂的话，其实祂已经清楚指明，祂是指 * 永生，而不是实际的饼。他们的「埋怨」很像以色列人在旷野对第一位摩西的态度。
六44～46 大部分犹太人既相信人的决定，也相信神的主权。这里的论点强调，凡与父有关系的人便会认识耶稣；凡不认识祂的人，也不会认识父。
六47～51 耶稣将新旧吗哪作对比，正符合优良的 * 米大示方式，是犹太教的优秀诠释者会用的方法。
六52 他们又按字面来解释祂的话。犹太人有许多食物不可以吃，而所有希腊罗马境内的人都禁绝食人肉（据报导，有些极堕落的宗教和野蛮人偶尔会吃人肉）。罗马人后来误会了基督徒在主餐时所用的词汇：「吃主的身体，喝主的血」，在外人听来，这很像食人肉，因此造成对 * 教会更大的逼迫。
六53 逾越节羊羔的肉是要吃的（出十二8），但是羊羔的（或任何动物的）血却不可以喝（利十七10～11）。不过，若诠释者够细心，便会想起「葡萄的血」意指酒（创四十九11），这乃是逾越节筵席不可少的。
六54～59 按字面来看（食人肉、喝人血），若听从耶稣的话，应当会遭到审判，而不是得救；因此他们觉得很困惑。
六60～71
忍耐到底与背道
六60～61 * 门徒的埋怨让人想起以色列人在旷野如何对待摩西。「跌倒」是很常用的比喻说法，指犯罪或背离。
六62 耶稣在此可能是在用犹太人标准的「更何况」式论证法：如果你们不能接受十字架的信息，那岂不就更难接受我将 * 复活，又回到父那里去？
六63 耶稣在此提供了解释前面那段话的要诀：祂不是在讲字面的意思，彷佛要他们真的来吃祂的肉；祂乃是在讲祂要赐下的 * 圣灵。许多犹太诠释者都善用比方；但跟随祂的人却仍然不了解祂的意思（六66）。
六64～65 有关耶稣的知识，见二章23～25节。
六66 约翰将这些 * 门徒的离开解释为背道，而犹太教认为，这是最可恶的罪之一。
六67～71 就连祂最亲近的跟随者之中，也有一名叛徒。耶稣曾遭到背叛，这事必能鼓励约翰的读者，因为他们在自己的教会里也经历到有人背叛（参约翰一书导论中对背景的探讨）。——《圣经背景注释》