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约翰福音第八章
八1～八11
行淫时被捉拿的妇女
这一段所有最早的抄本都没有，一般皆同意，这是后来才加入第四福音书的。许多学者认为，这个故事可能是真的，不过，在解释时不能放入上下文来看。
八1 耶稣到橄榄山过夜，参十八章1～2节；路加福音二十二39；亦参：马可福音十一1、11。
八2 教师常会在圣殿的院中教导；参七章14节。
八3 约翰只注意「* 法利赛人」和祭司长，他从来没有提到「文士」，其他几卷福音书则较常提及；文士就等于 * 律法的教师。
八4～5 按照律法的要求，这名妇女应当被处死，但除了冒犯圣殿的人之外，罗马人不容许犹太法庭有处死的权力。因此，犹太领袖想要测试，耶稣是会不遵守律法（如此便得罪了跟随祂的爱国犹太群众），还是会顶撞罗马政府（如此他们便可以向罗马人控告他）。
八6～8 神以祂的指头写下十诫（出三十一18；申九10）；或许耶稣在写 * 七十士译本的出埃及记二十章所记第十诫的第一行：「不可贪恋人的妻子」。这段经文可以将他们都列在犯奸淫的罪之内（太五28）。这个建议最多只是揣测，至于耶稣究竟用指头在写什么字，我们一点线索也没有；或许另一个最合理的可能为，他只是消磨时间，等他们全都走掉。
见证人通常是第一个掷石头的人，但若有人作假见证，他将受到与他想陷害之人同样的刑罚（申十七7，十九19）。
八9～11 犹太人老生常谈的教导是：即使是最敬虔的人也会犯罪。神有能力审判或赦罪。
八12～29
接受光的见证
八章1～11节既然很可能不属于原著，八章12节至十章21节便仍然是圣殿节最后一天发生的事（七2、37）。
八12 犹太文学中，「世界的光」用得很广泛，包括指以色列、耶路撒冷、列祖、* 弥赛亚、神、著名的拉比、律法（参一4～5）等；但它总是指某件非常重要的东西。圣殿节最精采的庆典之一，便是用火炬照亮全城；这个节期和修殿节（十22）都以灯光的明亮著称。耶稣将祂的光提供给全世界，给万国的人，可能暗指以赛亚书四十二6。在黑暗里走（参：约九4，十一9）是很常见的比方，指跌倒（赛五十九10；耶十三16）、偏离正路（耶十八15；玛二8），或被毁（诗二十七2；耶二十11）。
八13～18 摩西的律法要求，一个案件的成立，至少要有两名证人（申十九15；参十七6），后期犹太人的解释，要求更加严格；耶稣采用犹太人标准的「更何况」论证法：如果两个人的见证便算有效，更何况「父」与「子」的见证？
犹太人讲 * 律法是「神的律法」或「我们的律法」；* 拉比只有对异教徒和异端份子才会说「你们的律法」（八17）。在约翰福音里（它认为耶稣乃是律法的成全），这种说法则具反讽性；参：导论中的「犹太人」。
八19～20 他们的响应为（19节）：若是证人，就必须在法庭出席，而他们的埋怨为，他们无法听到神的声音。耶稣的回答为：我知道；这便是问题所在。
「库房」（20节）在妇女院的旁边，节期之时，在妇女院举行点灯仪式（八12），整晚都有人在跳舞。库房本身可能是用来存放东西的，不过八章20节可以解释为「靠近库房」。
八21～22 大部分的犹太祭司都不赞同自杀；可见他们不认为耶稣是十分敬虔的人。不过约翰在此又用了反讽：耶稣的确是透过十架之死而回到父那里去。
八23 上头（神的境界）和下头（必朽之人所住的地方），这样的对比在犹太 * 启示文学中很常见，听众应该听得懂──如果他们能敞开胸怀来听祂的话。
八24～25 死在罪中是很严重的事，因为人一死，就失去了最后 * 悔改的机会（参：结十八21～32）。（因此，犹太教师会劝勉被处死的人要承认他们的罪，并相信死能赎清一切的罪。）耶稣同意，人必须悔改，但是坚持，真正的悔改必须包括相信祂在内。
八26～27 根据犹太人的律法，代理人必须准确地代表差遣者，只要能如此，他便可以运用差遣者所有的权柄。
八28～29 「举起」（参三14，十二32）是取自 * 七十士译本的以赛亚书五十二13──其上下文是指钉十字架（赛五十二14～五十三12）。
八30～47
祖宗之辩
八30～31 虽然耶稣的听众开始时相信祂，但到听完整段话之后，却几乎要把他杀死（八59；参：出四31，五21）。约翰的读者思想这段记载，便会得到鼓励，因为他们的主也面对过和他们同样的遭遇；他们 * 教会的一些会友也变节了，开始出卖基督徒，使他们受逼迫（参六67～71及约翰一书的注释）。
八32 希腊人对真理的观念强调真实（reality）；* 旧约译为「真理」的字，则较注重正直，或忠于自己的话语与人格。犹太人的思想把神视为真理，因此耶稣的听众应该发现，按犹太人的领会，祂乃是特别指神的真理。
八33 虽然与耶稣对谈的这些人从未作过奴隶，但他们提到亚伯拉罕，显然他们明白耶稣所指的是整个犹太人。犹太教师通常承认，他们的民族至少受过四个王朝的统治：巴比伦、波斯、希腊和罗马。但是许多教师相信，这些王朝只是神的仆人，而祂最终会粉碎所有其他国家的轭（这种信念的极端形式，导致主后六十六至七十年的反叛）。他们教导说，其他的国家受到守护天使和星星的管理，但以色列则是由神亲自管理。
八34 哲学家常用「自由」来指脱离错误的思想，或脱离挂虑；犹太人讲自由，则是指脱离罪。犹太教师相信，由于以色列人有 * 律法，他们便不像 * 外邦人那样受邪恶的欲念辖制，以致犯各样的罪。
八35 旧约的律法规定，以色列的奴隶在某些年之后必须给予自由；按外邦的律法，奴隶可以得自由，或被卖给其他的人；而儿子则永远是家中的一份子。耶稣在此也可能另有所指：「家」（这个字可以指「家中的人」、「家庭」，或「家」）可以与神的家──圣殿（二16）──构成文字游戏；惟有「儿子」才能在其中永远有份（结四十六16～17；亦参：赛五十六5）。
八36～37 在一般犹太人的信仰中，亚伯拉罕的后裔就是得救的保证，只有最坏的人例外；在他里面，以色列是蒙拣选的，注定会得救。
八38～39 「父」可以指「祖先」，按此角度而言，亚伯拉罕是他们的父（37节，虽然大部分人的祖先中，都有一些 * 外邦归信的人）。不过，就象征来说，父乃是被模仿的对象，这人可能是教师，或某人所仿效的人，诸如属灵的前辈。
八40 亚伯拉罕乃是犹太人敬虔、好客的最佳榜样，犹太人的典籍都称赞他接待神改装的使者一事，记在创世记十八章。
八41 若说某人有一个父亲是律法，又有一个父亲是出于肉体，就等于暗示那人的母亲犯了奸淫。对谈的人发觉有此隐意，便坚持他们谱系的纯正：「亚伯拉罕的儿子」在犹太文学里便等于「神的儿子」（参如：出四22），因为神已经接纳了亚伯拉罕的后裔为子嗣。有些学者认为，这里暗指后期 * 拉比对耶稣的指控，即祂的母亲并不是童贞女，而是从一名罗马士兵生下了祂，不过这一点在这场辩论中并不明显。
八42～47 魔鬼是头一个杀人（参八37、40）、又抗拒真理者（参八32），这是无可否认的。犹太典籍强调，就是因为牠的谎言，才导致亚当之死（参：创三）。由于耶稣的对谈者想要杀祂，又拒绝祂的真理，他们的行为显示出谁才是他们真正的父；问题不在祖籍，而在灵性。
八48～59
比亚伯拉罕更大
八48 耶稣与 * 撒玛利亚人的亲善关系（四40），不会让耶路撒冷的人对祂产生好感，不过祂的听众可能并不晓得那件事。这里的指控，原因显然是类似的神学：撒玛利亚人污辱了圣殿，并且挑战犹太人自认是亚伯拉罕惟一后人的立场（参四12的注释）。被鬼附的指控（十20亦然），是向祂先知的资格挑战（参七20的注释）。因此，这场讨论至此已充满敌意。此处也反映出约翰的反讽笔法：惟有撒玛利亚人（四9）和彼拉多（十八35）承认耶稣是犹太人。
八49～50 根据犹太的律法，拒绝一个人的代表，就等于羞辱，并拒绝差他的人。
八51～53 大部分犹太人（除了* 撒都该人之外）都会同意，亚伯拉罕和众先知在灵里与神一同活着；但是耶稣在这里的对头则把它所提有关死的话，当作字面来解释，指肉身的死。（有一部犹太典籍说，亚伯拉罕不想死，神还作了特别的安排，他才降服。）
八54～55 「他是我们的神」是 * 旧约立约的基本信仰告白（如：出六7；利二十六12；代上十七22；耶三十一33；结三十六28）；凡是信守约的人──就是真正遵行神律法的人，旧约称他们为「认识」神的人（如：耶九24，三十一31～34；何二20）。
八56 犹太典籍强调，亚伯拉罕曾得启示，知道未来将有哪些国家压迫以色列，而其后将有 * 弥赛亚时代临到。
八57～58 某些公职要求人至少达五十岁。
如果耶稣只是要表达，祂在亚伯拉罕之前就已经存在，祂应该会说：「在有（was，过去式）亚伯拉罕之前，就有了（was，过去式）我。」但，「我是（I am，译注：此处的原文）」乃是神的一种称号（出三14），这便意谓耶稣不仅是说祂在亚伯拉罕之前已经存在。这个神的称号，对来过节的耶稣之听众可能很熟悉：据说在圣殿节时，祭司必须念以赛亚书中神的话：「我是主，我是祂」（赛四十三10、13）。（不过，这个说法是否早到可以成为第四福音书的背景，还不确定。）
八59 耶稣的听众不会没有听懂祂在八章58节的意思，他们认为那是亵渎（若只是自称为 * 弥赛亚，虽然会被视为不合法，但还不致被认为是亵渎；他们知道祂是在自称为神）。可是他们对耶稣的反应，却使祂与从前的伟人并列（出十七4；民十四10；撒上三十6）。圣殿是用巨大的石头盖成，不是一般人可以拿来丢的；可是在耶稣的时代，建筑正在进行，人们很容易找到可以丢的东西，如 * 约瑟夫所记，后来 * 奋锐党人便在圣殿如此行，还有一群人在一个 * 会堂如此行。
神曾经在类似的情况下将祂的仆人隐藏起来（耶三十六26）；此处耶稣把自己隐藏起来。描绘耶稣离开圣殿的说法，正像以迦博：神的荣耀离开了（结十～十一）；神因为以色列犯罪而离去，是后期犹太文献的重要主题。——《圣经背景注释》