约翰福音第十八章
十八1～11
背叛者来到
十八1～2 「汲沦溪」直译为「冬涨的汲沦」；这条溪谷只在雨季（冬天）才有河水，因此四月从其中走过，不会把脚弄湿。这地点现今还可辨认。耶稣和祂的 * 门徒曾在这里聚集过；参：路加福音二十二39。
十八3 许多学者注意到，形容这一支军伍的话很像罗马的步兵团（故 NASB 如此译）。不过，这词汇也曾用来形容犹太人的部队，而这队人马一定是犹太人的──圣殿守卫。（罗马军队不会从事这类像警察的任务，而罗马人也不会将耶稣带到亚那的家里〔十八13〕──他是被罗马人免职的。）
罗马的步兵团全队共有约八百名士兵，可是约翰在此只需要其中一个支队就够了。圣殿差役和罗马人晚上都会带火炬（这里指两种），不过只需要几个人拿就够了，尤其是在逾越节时，因为当晚几乎是满月。
十八4～6 「我是」可以指「我就是他（你们要找的人）」，但也可能暗指出埃及记三14，按字面直译。有一部在基督教之前的犹太典籍（据说作者为 * 大分散早期的犹太作者亚他班拿斯）说，当摩西读出神的名字时，法老即向后倒。（若耶稣的听众想到祂乃是在讲神的名字，他们也可能会害怕后退，因为据说曾有术士用那名来咒诅。）
十八7～9 耶稣的话（十七12）应该正如经上的话一样应验，这暗示祂具神性，祂的使命是真确的。虽然有些犹太作者认为当日仍然可能出现 * 预言，但他们绝不会视这类启示的地位与圣经等同。
十八10 马勒古既是大祭司的奴仆，便应该是位很有权势的人。他遭毁容的象征意义，参：马可福音十四47的注释。
十八11 「杯」的可能背景，参：马可福音十39的注释。
十八12～27
在亚那的家里
十八12 这里提到的官员，按字面为「管一千人的人」（一个军团，实际上的人数可能少于八百人）；但参十八章3节的注释。
十八13～14 亚那担任大祭司的时间是主后六至十五年，罗马人将他废掉。根据犹太人的律法，大祭司应当是终身职；因此有些犹太人一定会认为，罗马人的废立是无效的，而他继续受到尊敬。他很有钱，势力也很大，但是后期的犹太作品（由他对头的继任人所写）对他并无美言。在罗马统治之前，大祭司是犹太巴勒斯坦境内最有权力的职位。
死刑案件必须由多位法官一起听审（根据后期的典籍，至少要有二十三位）。处理死刑案，单由一个人审断乃是不合法的。不过这项法规不能阻止亚那发挥他的政治影响力，私下侦讯耶稣。或许他可以用一项法规来为自己解套，即：凡被指控带领百姓走偏的人，在受到最高的 * 公会审判之前，必须先经过两级较低的法庭审判。但是那条法规可能是 * 法利赛人所订，也可能在第一世纪之后才有，而亚那不大可能想遵守任何法规。祭司权贵大部分都是 * 撒都该人，他们一定不会去守法利赛人的规条；他们要讨好的是罗马人，而不是法利赛人。
十八15～18 细节请参：马可福音十四66～69的注释。根据后期 * 拉比的教导，犹太人为了救自己的性命，可以否认自己的犹太籍，尤其在敌人入侵之时（参：可十四68）。不过，直接的否认会让神的名遭到羞辱，乃是件可耻的事。彼得可能不知道这些特定的规定，可是这些规定或许刻画出他的文化背景，即：否认并不是件太严重的事，不像耶稣看得那样重。彼得就像大多数人一样，受到自己文化的影响，一时间还无法领悟怎样实现耶稣绝对的命令。
十八19 将场景来回移动，是古代小说增加悬疑性的标准技巧；在当时，这是很好的写作法，甚至现在亦然。
约翰并没有说，这里的「大祭司」是罗马正式承认的那位（参十八13、24）；约翰与其他的 * 新约作者和 * 约瑟夫一样，随从民间的惯例，把所有祭司权贵中著名的成员都称作「大祭司」。
十八20 有一些特殊的教导，* 拉比只会传授给一小群 * 门徒（如：有关创造和神宝座的车辇等），不过他们有项传统，教导律法时必须公开，以与假先知区别出来──他们会「私下教导」。
十八21 根据我们所了解的犹太律法，侦讯者不能勉强被指控的人定自己有罪。不过，即使这条法规在耶稣的时代已经存在，祭司权贵也不会在乎，他们有罗马人撑腰，又自以为是在为百姓做一件正当的事。
十八22～24 打囚犯显然违反了犹太人的律法。这个举动显出，亚那十分放肆，对任何犹太法规都不在意。他之所以注重这件案子，是出于政治动机，而非法律上的。其他犹太教内不喜欢祭司之辈的小党派（* 法利赛人和 * 爱色尼人），对他们的描述亦是如此。参：马可福音十四1、43的注释。耶稣并没有违反出埃及记二十二28；参：使徒行传二十三3～5。
十八25～27 鸡啼，请参十三章38节的注释。
十八28～38a
耶稣在彼拉多之前
十八28 罗马官员从破晓就开始接见大众（尤其是他们的 * 受庇护者）；「天还早」并非夸张之词。替罗马人管理犹太地的祭司权贵，大概只要一通知他，很快就会被召见。聚集一大群人到彼拉多面前，通常会颇有效，因为他最不想见到的就是暴动。这里的「官府」（NASB，和合本：衙门），是大希律从前的「宫廷」（NIV），罗马巡抚在节期从该撒利亚到耶路撒冷来时，会用这地方。他来的目的，就是要保证节期中不会生事，因为耶路撒冷会有大批群众涌入，而暴乱随时可能发生。
希律的皇宫（模型）
虔守教规的犹太人（包括祭司权贵）不会进入这宫廷，恐怕沾染污秽，就不能吃逾越节的筵席；这点符合犹太人的风俗。但是这里的说法似乎与其他的福音书有冲突，因此福音书所记十架故事中的逾越节究竟时间为何，引起许多争论。根据马太福音、马可福音，和路加福音，耶稣在当晚已经和他的 * 门徒吃过逾越节筵席；但根据约翰福音，祭司们则打算第二天晚上才吃。
对这种表面上的差异，有许多种解释，其中最出名的可算以下两种：(1) 有些犹太团体的历法不同，过逾越节的时间也不一样。该月份从何时起算的争论（依据新月的出现），也会影响吃此筵席的时间。有些学者认为，耶稣的 * 门徒提前一天过节，所以没有吃在圣殿宰杀的羊羔。(2) 约翰或符类福音书的作者之间，必有一方（可能是约翰）要指出象征的含义（约翰强调耶稣便是逾越节的羔羊；参十九14、36）。后期犹太典籍也记载说，耶稣是于逾越节时被钉在十字架上，可是这个记录或许是根据早期传统里所提约略的时间。还有一个建议为，约翰在此用「逾越节」是概括的说法，指除酵节，即紧跟着的节日；这种用法虽然普遍，但若说该节期之中凡吃饼便是「吃逾越」，乃是很奇怪的讲法。
十八29 为了对犹太人所敏感的事表示尊重，罗马官员便出到外面来，这是有先例的（至于所敏感的事，参十八28的注释）。在彼拉多审案子之前，必须先有正式的指控。罗马法没有像现代法庭的检察官，因此需要私人的指控者来提出控诉（虽然可以雇用 * 辩士来为案件辩护，但国家不会提供这样的人）。
十八30～32 彼拉多认为，这件事属于宗教法的范畴，因此若该人物自称是犹太人，便应当在犹太人法庭之下，受犹太人的审判；这乃是罗马人在整个帝国境内一贯的作法（亦如：徒十八14～15）。彼拉多在处理犹太宗教事务的时候，一向不太与以色列人合作；除非那件事已经失控，否则他不需要合作，只要他的 * 庇护人塞詹那斯（Sejanus）能在罗马把提庇留皇帝搞定了就成（参十九12的注释）。
尽管学者尚有争论，但是罗马人显然并不允许犹太法庭执行死刑，只有一次例外，即有一名 * 加利利人闯入圣殿内院的案子。他们可以鞭打，可能亦可宣判某人该死；但是若没有罗马人同意，擅自处死便是违法。所有的死刑案都需由罗马人来审理。他们对付被控叛国的非公民，不是用石头打死，而是把他钉十字架（如此便应验了耶稣的话，说祂会被「举起来」，十二32～33）。（有些后期的 * 拉比文献，将犹太法庭被禁止不可处死刑的事，订在主后七十年〔有些拉比将它放在主后三十年〕，不过这样一来，巴勒斯坦的犹太人领袖所拥有的权利，就比罗马境内大部分其他地方官员更高，因此，当时为犹太教辩护的作者，如 * 约瑟夫等人，应该会予以证实。通常只有省长和受庇护的统管者能执行「刀剑之权」。早期并没有记录可证实公会拥有此权，而后期的拉比常将早期的法律状况理想化，甚至将他们自己的权柄解释为在七十年之前就有。处死冒犯圣殿者之权，在其他神殿也有例可循，如：伊流西斯〔Eleusis〕的神殿；但是这种权利只用在冒犯圣殿，绝少延伸。）
十八33～35 彼拉多是依照罗马的一种程序行事，称为察询──以询问的方式判断实情究竟为何。他既是巡抚，就可以作出最后的决定，不需要再向谁负责，除非有人向罗马提出上诉；可是他还是进行了调查。
祭司指控耶稣自称为王，那是背叛皇帝的罪。（前一位皇帝，奥古斯都，曾经给予大希律这个头衔，但希律安提帕只是提出想要这头衔，就遭到放逐。）
十八36～38a 所有福音书都再三提到，耶稣的 * 国度不是建立在军事或政治势力上，可是耶稣的犹太听众在祂的话里从来没有领悟到这一点（倘若不具政治意义，何必称之为「国」？）。彼拉多听到「真理」一词，便从另一个角度来理解耶稣，认为祂是哲学家，或某类教师。彼拉多既是受过教育的罗马人，便会知道，许多哲学家视自己为理想的统治者（参：林前四8的注释）；虽然他本身或许对哲学没有太大兴趣，但应该不至于认为这些人有什么妨碍。就实际而言，没有人比 * 犬儒学者或 * 斯多亚派哲学家更不会造反──无论犬儒派的教训多么反社会。在* 旧约和犹太人的典籍里，「真理」乃是神立约的正直；这个概念听在希腊人的耳里，会觉得相当抽象，而大半罗马人则会觉得不切实际。
彼拉多会见群众
十八38b 罗马法所禁止的，是叛国的人，而不是四处游走、反社会的哲学家。从彼拉多的罗马观点来看，他没有理由处决耶稣。
十八39 此处所提到的习俗，现存的巴勒斯坦资料找不到左证（正如许多习俗一样），但却是罗马人会允许的。罗马法容许两种特赦，indulgentia（赦免已定罪的人）和 abolitio（在审判之前就开赦）──彼拉多可能是在想后者。罗马人和希腊人似乎曾在其他节期中特赦许多人，而罗马的省府官员可以追随前任官员或省内习俗的先例。
十八40 译为「强盗」（NRSV、TEV）或「盗贼」（KJV、NASB）的字，显示巴拉巴是位革命份子（参 NIV）──是罗马人想要处死的人。此处的反讽性极强：百姓不要耶稣，倒要一位真正的革命份子，而耶稣的罪名则是背叛，自立为王，但其实他并没有参与暴乱的记录。——《圣经背景注释》
