约翰福音第十九章
十九1 钉十字架之前常会重重鞭打囚犯。鞭打本身便是常用的刑罚，但是厉害的鞭笞则是死刑的一部分。由于彼拉多还没有宣布判决，耶稣所受到的鞭打应该是较轻的一种。彼拉多或许希望，鞭刑所流的血能够满足指控耶稣的人（十九5）──但这是不可能的假想（十八31）。
在各省中，通常是由兵丁来执行这种刑罚。自由的罗马人是用杖打，士兵是用棍打，但奴隶和受歧视的非罗马人则是用鞭子抽，其鞭梢附加一片尖的金属或骨头。犹太律法只让人鞭三十九下；罗马法容许鞭到士兵累了为止，而有文献报导，有时打到连骨头或内脏都露出来。
十九2 兵丁会用掷关节骨、铜板，或骰子来玩；他们驻扎在陌生的地方，常感到很无聊，而把这名囚犯戏耍一番，正好可以解闷。粗俗的街头戏很常见，有人会假扮君王，披上假的王袍；犹太的统治者亚基帕王一世在亚历山太就受到这种取笑。
镀金的叶子编成的花环
希腊藩属的王总是会穿紫色的斗篷──紫色是最贵的染料，还会戴镀金的叶子编成的花环。兵丁披在耶稣身上的「紫色的袍」，可能是侍从所披褪色的朱红袍子，或是一块旧毯子。荆棘冠冕可能是用多刺的爵床灌木之枝子，或是用枣椰树的枝子（后者似乎更实际）做成，或许意思是要将刺向外放（模仿希腊诸王的花环），而不是要向内来刺痛人；不过，必定有些荆棘往里刺，把耶稣的头刺破而流血。只有最高的王能戴真正的皇冠，而非花环，因此他们乃是把他打扮成藩属的王。
十九3 「万岁」是讽刺的话，取自通常向罗马皇帝的致敬语：「该撒，万岁（Ave [Hail]）！」
顾政治弃公平
十九4 根据巡抚的调查而来的宣判为：无罪（十八35～38a）。在一般状况下，这个判决应当生效。
十九5 把耶稣打扮成受取笑的王，就像一位亚历山太人装扮成王，以取笑亚基帕一世（参十九2的注释）一样，意思是要让群众觉得，他不是位真正的王，只是个无害的傻子。他得的称呼，「人」，与他们的指控：「神的儿子」（十九7）成为反讽性的对比；这或许是嘲弄式的宣布为王，正如「看哪，王！」的说法一样（与本卷福音书开头的宣布〔一29〕成对比）。
十九6 彼拉多的挑战带着嘲笑性质；在法律上犹太官府没有将人处死的权力，而如果他们有，通常会将犯人用石头打死，而不会将他钉在十字架上。
十九7～9 * 旧约称 * 弥赛亚（和所有戴维的后裔）为 * 神的儿子（撒下七14；诗二7，八十九27）；广义而言，整个以色列都被称为神的孩子（出四22；申八3；何十一1）。按照标准的犹太教导，就连伪称自己是弥赛亚的人，也不至被判死罪，只要他不是假先知，要人去敬拜别神。因此，就算按指控者的尺度来看，他们也错了，误解了* 律法对祂的讲论（十34～36）；然而约翰的反讽或许更深：他相信旧约预言神的儿子会死（参：赛五十三）。
彼拉多对这指控的了解则全然不同。虽然许多游走四方的哲人自称为神祇之子，却没有人把他们当真，不过有些教师被认为的确具有神的智慧或能力；彼拉多或许很小心，不想得罪这种有能力的人物。有些罗马人对神祇嗤之以鼻，但大部分则相信他们存在，而彼拉多或许格外谨慎，因为在古代，犹太人的术士名声最高。
十九10 所有死罪的案件，彼拉多的决定在法律上便算有效；他甚至不需要接受谋士们（consilium）的建议。他领受的权柄，是审判一切与公众秩序有关的案件──即使没有特别违背什么法律。罗马法不认为沉默便是默认有罪，但对彼拉多而言，这个案子已经不是有罪与否的问题；他要衡量的乃是两种决定在宗教与政治上各会带来什么后果。
十九11 按犹太教的理解，统治者只是暂时从神领受了权柄，而到了最后，神必会审判；「上头」有时是犹太人讲神的说法（在约翰福音中很常见）。耶稣在此或许暗示，该亚法的权柄是不合法的，与彼拉多不同；大祭司应当是终身职，可是因着罗马人的喜好，和政治上的考虑，他们曾废立大祭司，任命别人来代替。
十九12 罗马人尊敬不畏死亡的勇气（如：他们称赞一位斯巴达男孩，他宁可咬紧牙关让狐狸吃掉他的内脏，也不吭一声，以免违背军事训练的规定）。耶稣的回答或许也肯定彼拉多的恐惧，即：耶稣真是神的使者，而不只是自认是神、迷惑人的街头哲人。
主后三十一年十月十八日，彼拉多在罗马的政治靠山──塞詹那斯──失势，而彼拉多很怕会有任何不利的消息被往上呈报。但是耶稣的审判可能在主后三十一年之前，而十九章12节的指控是很厉害的，即使塞詹那斯仍旧有权，也难保他：提庇留皇帝对反叛特别存疑，不容有风吹草动，若有罗马的代表举出丁点证据，说彼拉多曾支持过一个自称是王的人，他很可能会被斩首。* 斐罗告诉我们，早先彼拉多曾经让步过，因犹太人的领袖威胁要向皇帝告他。
与有权势的 * 庇护人作「朋友」（和合本：忠臣）的，便是在政治上仰仗他们，而「皇帝的朋友」（NRSV、TEV）或「该撒的朋友」（KJV、 NASB、 NIV）则是殊荣。在希腊和古代近东（包括以色列，从戴维直到大希律）的皇宫里，「王的朋友」是一种官职；同样，「皇帝的朋友」也是一种有政治意味的官方头衔。
十九13 有些注释家认为，「铺华石处」是圣殿山上安东尼亚堡中的铺石路，但那条路的年代似乎较晚。这里经文显然是指巡抚所住的希律宫附近，一块高起的室外铺石之地。彼拉多和后来的一位省长都曾在这块平台上向群众讲话。有证据显示，省长宣判死刑的时候，必须坐在审判座上（参：罗十四10～12的注释）。
十九14 「预备日」是宰杀逾越节羊羔的日子，准备那晚吃（参十八28的注释）。犹太人日子的算法，是从日落到日落，所以我们所谓的星期五晚上，对他们而言，乃是安息日──或星期六──的开始。后期的 * 拉比估计，献祭在逾越节之夜比较早开始，可是宰杀逾越节羊羔可能必须整天都进行，最后结束的时间，是将宰杀晚祭的时候，大约为耶稣断气之时（约下午三点）。
「第六个小时」（和合本：午正）应该指中午，但是另一种计时法则可以指早上六点，靠近黎明之时。或许约翰这样写具象征意义，把它与四章6节连起来，或把它与逾越节连起来。许多学者主张，宰杀逾越节的羊羔是从中午开始。约翰另一部巨着，启示录，也是以象征方式来用时间。
十九15～16 彼拉多若释放一名被控叛国，或冒犯了皇帝大讳的人，这可能成为告他的罪状，尤其此时的皇帝提庇留，是第一世纪最具偏执狂的王之一。彼拉多在不需要妥协的时候，态度很强硬，但有几次在群众的压力之下，他也让步，给予同意。身为省长，从官方而言，他能全权决定如何刑罚。钉十字架是罗马处死奴隶、革命份子，或一些非罗马籍之贱民（如大多数巴勒斯坦的犹太人）的标准方法。
当权者的心声常被约翰拿来当反讽用；犹太人每天为 * 弥赛亚来作王祷告，有一则犹太的祈祷文（至少后来成为逾越节仪式的一部分）承认，除了神，他们没有王（亦参八33的注释）。
十九17～22
钉十字架
十九17 被定罪的囚犯通常会背着自己的十字架（横的那条，称为 patibulum，不是直立的柱子），走到处死的地方；在游街和行刑的时候，囚犯通常被剥光衣服，赤身露体，不过在巴勒斯坦，这样的全裸会冒犯犹太人的风俗。
各各他的可能地点是在城墙之外，离希律宫不远──或许往北北东一千呎左右。罗马人钉十字架和犹太人用石头掷死，都在城外进行，而不在市中心（在* 旧约，参：利二十四14、23；民十五35～36；申十七5，二十一19～21，二十二24；在新约，参：路四29；徒七58）。
十九18 各各他有几条约十呎高的木柱竖在那里，若要行刑，随时都可以用。木柱的顶端，或稍微下来一点，有一道凹槽，囚犯被绑着或钉在十字架的横木上之后，便将横木放进去。
根据犹太人第二世纪或稍早的典籍中记载，逾越节的羊羔必须挂在铁钩上来剥皮。耶稣在此也是被挂。
十九19 死囚常必须带着一个罪状牌（titulus），说明他被钉十字架的理由，不过这段时期是否展示在十字架上，则不清楚。耶稣的罪名为：企图篡夺王权──这权是只有该撒才能赐与的。耶稣被控违犯了皇帝的威权。
十九20 死刑的地点必须在城外，不过兵丁不希望离城太远（参十九17的注释）。罗马的犹太人一般要用三、四种语言：希腊文、拉丁文、* 亚兰文，和希伯来文（其中希腊文通行于巴勒斯坦之外，而在巴勒斯坦，则与亚兰文并重）。犹太地写给外国人看的碑文，是用希腊文和拉丁文。
十九21～22 如今没有群众暴动的威胁，也没有向提庇留上告的问题，彼拉多又回到不肯合作的一贯作风。大约在那一年，彼拉多铸了一种价位不高的钱币，上面有提庇留拿着占卜杖的像──这种异教的象征是犹太人很厌恶的。
十九23～37
耶稣之死
十九23 罗马法后来在法律提纲中规定，兵丁有权得到死刑犯所穿的衣服；死囚行刑时常是全裸的。罗马军队最基本的单位是 contubernium，由八位兵丁组成，住在同一个帐棚里；有时半个单位，就是四名兵丁，会去执行特殊任务，如处死囚犯。
十九24 约翰提到兵丁不想「撕开」，可能暗指 * 旧约里大祭司的外袍（利二十一10）；* 约瑟夫提到，那是没有缝的；可是这种解释或许将过多的意思放入经文。约翰从诗篇二十二18找到他们的两个动作（这是非常犹太式的解释方法），正如马太也在撒迦利亚书九9中找（参：太二十一4～7）。
十九25～26 亲人和好友是否容许靠近十字架，证据引起争论；但他们很可能会在那里。无论如何，负责处死的兵丁如果没有理由禁止，他们一定会不加干涉；古代世界非常尊重母亲的权利。耶稣或许没有从地面举得太高，所以祂的母亲和 * 门徒并不需要非常贴近十字架，仍可以听见祂讲的话。
十九27 耶稣在见证人面前口头交代遗嘱，因此便有效力，祂正式将祂的母亲交由门徒来保护，在祂死后供应她的需要。垂死的父亲可以交代儿子要照顾存活的母亲（他们本来也会这么做）；成为教师家中的一员，对门徒是很大的荣誉（门徒有时称教师为「父」）。
犹太风俗中，所谓「孝敬父母」包括当他们年老的时候要供养他们（参：撒上二十二3）。耶稣的母亲大约在四十五岁到四十七、八岁之间，应该是寡妇，而在当时的社会里，妇女很少有收入；因此按理来说，她特别需要倚靠长子──耶稣──的供应，不过在祂去世之后，其他的儿子应当要供养她。
十九28 有些学者提议，在马可福音所提的那一节（十五34）之后，耶稣继续念诵诗篇二十二篇；从马可福音十五35看来，这种建议不太可能，不过约翰在此仍可能是指同一篇诗（诗二十二15）。
十九29～30 要达到此处之目的，「牛膝草」并不是最天然的用品。如果这种植物便是 Origanum maru l.，它的茎有三呎长；但有人说，这是一种很小的植物，不能伸太长，他们认为此处是文字游戏，因它与「矛」的发音类似。
无论是哪种状况，约翰提到牛膝草，因为它在逾越节里很重要（出十二22），符合约翰福音十九章整个的象征意义。「酸酒」（和合本：醋），是掺了水的酒醋，兵丁常用来止渴。
十九31～33 用绳子绑在十字架上的人，常会活几天。垂死的人可以略靠在十字架当中的一块木座上（拉丁文为 sedile）。这种支撑让他能够呼吸──而延长了死的痛苦。如果兵丁需要加速让他们窒息而死，就会用铁棍打断囚犯的腿，让他们不能把自己撑上去；一九六八年发现一位钉十字架犹太人的头骨，证实了古代文字所记的这种作法。罗马人容许尸体在十字架上腐烂，但申命记二十一23和犹太人对安息日的习俗，要求加速处死，而罗马人在拥挤的节期会特别通融犹太人的要求。（* 约瑟夫宣称，犹太人总是在日落之前将十字架死囚埋葬。）
十九34 根据（可能是）第一世纪的犹太人传统，祭司应该用一条木棍刺穿逾越节的羊羔，从口直到臀部。
犹太传统要求必须先证实一个人真正死了，才能以死人的方式来处理，可是犹太人的观测法不会像这个罗马人如此粗暴。
步兵通常有一把短刀和一支 pilum，或矛；pilum 是用轻的木料制成，前端有铁，大约三呎半长。这种矛可以很容易刺穿心脏周围具保护作用的囊胞，其中有液体。希腊人可能会认为这种说法是指半神半人，因为希腊的神祇没有血，而有灵液（看来像水）。可是若从头开始读这卷福音书，就会看出它的象征是以* 旧约和犹太人的盼望为根基；参七章37～39节的注释。
十九35 目击证人的见证会比第二手记录更有价值，而身为作者的目击证人（如 * 约瑟夫）必会记下实况。
十九36 虽然这里约翰可能是指诗篇三十四20，但更有可能他是在指逾越节的羊羔（出十二46；民九12）。犹太律法（第二世纪或更早）规定，若折断逾越节羊羔的骨头，要受最严厉的处罚。
十九37 后期有一处拉比文献将撒迦利亚书十二10* 解释为具弥赛亚含义，不过该经文本身似乎是指神被耶路撒冷的百姓刺透（在耶稣来之前，这句话是从象征意义来解释，「被忧伤刺透」）。
在撒迦利亚书里面，指神的代名词似乎改来改去；参二8～11和四8～9，除非那里是讲天使──四4～6。
十九38～42
耶稣的埋葬
十九38 钉十字架的罪犯通常会被丢进一个犯人共享的坟墓，死后也不可以公开哀悼；倘若罗马人可以按自己的方法行事，尸体可能不得埋葬。但是有时如果家人或有势力的 * 庇护人来求情，便可例外。在犹太教里，埋葬死人是很严肃的宗教责任，也是表示爱心的重要行动；不得埋葬乃是非常可怕的事，连犯人也不当如此。安息日已经快到，为了要在日落之前完成工作，亚利马太的约瑟必须加紧速度。
十九39 这里所提尼哥底母的没药如果是指重量，就有约七十五磅重（罗马人的磅比较轻）；如果是相当于旧约里 log 的容量，大约是少于七十五盎斯的液体。无论是哪一种，都可显出极大的爱心，如十二章3节；不过有些记录也提到，一位为人敬重的教师会得到极大的爱为回报（据说，在保罗的老师迦玛列一世的丧礼上，有一位 * 外邦的归信者烧了八十磅的香料），因此这里的数目无需怀疑。没药是用来防腐，也有香料的作用。
十九40 约翰提到犹太人的规矩；犹太人不会将英雄的尸体火化，那是希腊人和罗马人的作法，也不会把尸体切割来防腐，如埃及人的作法。尸身是用裹尸布裹起来，有时是很贵的布料，特别用来埋葬的。犹太人的文献中强调，在没有弄清楚人是否真正死了之前，不能采取这些行动。因此，将耶稣埋葬的人一定不怀疑他已经死了。这里是用细麻布的布条，而不是整块裹尸布，或许因为快要日落，安息日即将开始。
犹太祭司、古代一些其他的祭司（伊西斯的信众），和犹太典籍里描述的天使（如：马喀比二书十一8）都穿细麻布的外衣；义人死了也是用细麻布来包裹。
十九41 地点，参20节的「与城相近」：根据犹太习俗，埋葬的地方要在城墙之外（安提帕要将提比哩亚城建在一片墓地上，惹火了敬虔的犹太人之事件，可为此处的参考）。埋在尚未用过的新坟里，必定是一项殊荣，而且也不容易和附近其他的坟墓搞混。
十九42 安息日（或就这件事而言，指逾越节的到来，十八28）一开始，所有的活动都要停止。约瑟和尼哥底母不需要很小心地把耶稣「安放」在那里；即便安息日未到，这也只是第一步的埋葬，要到一年之后，整个埋葬才算结束，那时肉已经风化，只剩下骨头。
