七1． 亲爱的弟兄啊！我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽。从六16c-18看到，既然有这么大的应许，保罗就又呼召他们过圣洁生活。亲爱的这个词显示保罗对哥林多人的感情；而用劝告式的假设语气（我们……就当洁净）和第一人称复数的反身代名词（我们……自己）则显示他也把他自己和他的同工算在其中，都必须接受并成全这种劝勉。

污秽（molysmos）这个字在新约中只出现此一次，在七十士译本中出现三次。都表示是宗教性的污秽。保罗提到身体灵魂一切的污秽，也许是指“全人”都受偶像崇拜的负面影响，或更特别指人的身体（外在）和灵魂（内在）都受到玷污。后一种说法可以用哥林多前书六15-18说明，保罗在那里说到一个人与妓女有性关系，就是犯罪“得罪他的身体”（庙妓是哥林多城的异教礼仪之一）；哥林多前书十19-21也说到，参与偶像崇拜就是与鬼相交，也就是污秽灵魂。从这些污秽中洁净自己就表示弃绝任何与偶像崇拜有关的事。

保罗对圣洁生活的呼召以积极的声调结束：敬畏上帝，得以成圣。他在罗马书一4用过名词的圣洁（hagiōsynē），他在那里是说到按“圣善的灵”说，基督的大能显明是上帝的儿子。然后在帖撒罗尼迦前书三13的祝福中也说到：“好使你们……心里坚固，成为圣洁。”在目前这段经文中，保罗勉励他的读者，要完全成圣。对他们而言，这就表示他们不能与偶像崇拜的事妥协。这样作会对他们有影响，但也唯有如此，他们才能单单倚靠上帝恩典，透过圣善的灵的帮助，而在圣洁上有长进。

敬畏上帝与五11“主是可畏的”一样（见该处注释）不是指可怕，而是“敬虔的敬畏”。

从以上来看，六14-七1整段是一个呼召，也是鼓励信徒不要与偶像崇拜有何牵连，而要敬畏上帝，得以成圣。但困难的地方还是在于，如果这不是插入的段落，保罗为什么写到这里要加入这段话呢？有几种不同的看法（见导论），其中比较令人信服的有：（a)因为保罗很盼望与哥林多人恢复相交（参，六11-13，七2-4），但也提醒他们，完全地恢复相交只能在他们停止一切偶像崇拜之后，才可能达成；（b)因为保罗要警告他的读者，如果他们加入反对他和他所传福音的阵营，这样的行动就等于与撒但或彼列同伙。他呼吁他们要避免这种阴谋，而与他们的真使徒和好。保罗当然也有可能从一个主题跳到另一个主题，又回到原来主题，而当中不必有逻辑的连贯性，大多数人写信时也偶尔会如此，我们也应当容许保罗可能在这里也是如此。

v 又劝人和好（七2-4）

这一段紧接着呼召他们勿与异教主义妥协之后（六14-七1），保罗又重新要求哥林多人，要向他们的使徒敞开心胸，也就是接续他在六11-13所说的。

2． 你们要心地宽大收纳我们（直译为“为我们预备地方”），此动词为简单过去命令式，表示保罗要看到一些具体行动，而不只是一般性的劝勉；这也显示保罗相信哥林多人对他还是有所保留，不太情愿收纳他。在前一次的要求中（六11-13），他强调他自己的心向他们是敞开的，他们互相之间关系所受的限制是他们的责任。

为了加强他再次作此要求，保罗从三方面说到他的为人正直，每一次都用简单过去时态，表示他所说的是他过去拜访哥林多人的特殊场合，他当时行事为人的方式。首先，保罗声称，我们未曾亏负谁。在他们过去的关系中，是保罗被人亏负（参，七12），而不是他亏负人。第二，他说，我们未曾败坏谁。“败坏”（phtheirō）这个动词在与哥林多人有关的事上用过三次。在哥林多前书三17，保罗说到不同的工人在基督这根基上建造教会，其工程都要受试验时，他用了这个字。他警告若有人“毁坏”（phtheirei)“上帝的殿”，上帝必“毁坏”（phtheirei)那人。在哥林多前书十五33，保罗说到滥交是“败坏”（phtheirousin）德行〔以弗所书四22也有类似的用法，那里说到“旧人”因私欲的迷惑，渐渐“变坏”（phtheiromenon）〕。因此，保罗在这里最可能的意思是指他并没有伤害到教会；他的教训和榜样也没有败坏教会或引发不道德的行为。第三，保罗肯定地告诉他的读者，我们未曾占谁的便宜（pleonekteō）。保罗在这封信中共用过四次“占便宜”这个动词。在二11是说到如果容让撒但夺走他们当中的一员，就等于让他在会众中占了便宜。在十二17、18是用在占别人经济上的便宜；这里的用法也当如此理解。保罗声明在经济的事上，他人格完整。它没有利用他的地位获取私利。

3． 我说这话，不是要定你们的罪。保罗可能感到他在第2节中强烈地为自己人品辩护，说不定会让哥林多人以为他在怀疑他们的人格。果真如此，这几句话就是要立刻否认他没有这种态度。相反地，他真正对他们的态度是更积极的：我已经说过，你们常在我们心里（参，六11），情愿与你们同生同死。在纸草抄本中，“同生同死”是用来颂扬相互之间的友谊和忠贞。主要的观念是那些有这份友谊的人，会一生一世保持，甚至面对死亡也不能使他们分离（参，可十四31）。保罗在肯定这份友谊时，他把次序颠倒，也就是同死同生，而不是同生同死（译注：和合本与原文次序颠倒），这正反映了基督徒基本的看法。我们乃是经过死亡得生命；也是透过受苦，而预备享荣耀。这种观念是从耶稣本身开始的（参，可八34-36；约十二24-26），在保罗著作中也常看到（参，罗六8，八17、36-39；林后四8-12、16-18；提后二11）。当保罗说哥林多人常在他心里，与他同死同生时，这是指明基督徒要面对受苦甚至可能死去的事实；但如果一个人愿意如此，他就可以经历日日的更新，彰显出内在基督的生命。透过这种过程，一个人就预备得永生和享荣耀（参，罗八18；林后四17）。也就是因认清这个事实，使我们能了解保罗在下一节末了的话（“我们在一切患难中分外的快乐”）。

4． 虽然保罗感到哥林多人对是否热情的接纳他，还是多少有所保留；但他对他们还是感到很有信心：我大大的放胆，向你们说话；我因你们多多夸口。这种信心和骄傲的口气又在第14、16节出现，表示虽然敌对的人攻击他的人格（参，12节和导论），但保罗在这时候还是非常相信哥林多人对他的忠诚。只不过受到过去发生的痛苦事件，和听到别人对他人格的批评所影响，使他们对保罗的忠诚不能完全表现出来。当保罗说，满得安慰，我们在一切患难中分外的快乐时，我们可以肯定这是反映出，当他听到哥林多人顺服他在“严厉的”信中的要求，而采取行动时，他心中是何等释放与喜乐。他们以行动证明了他们对保罗的忠诚，所以他能说，我分外的快乐，即使他仍在一切患难中（参5节，显示保罗写到此时，仍身陷患难中）。

M 保罗在危机纾解后的喜乐(5-16）

保罗在二13之前说到他的旅行计划，到二13就停顿下来，接着长篇论到他职分的本质，他的人格，和上帝的能力如何使他行使这职分（二14-七4）。他现在又回到二13的思路，在七章的后半段说完他的旅行计划，和这计划与哥林多危机的关系。他说到他终于在马其顿遇见提多，知道有关哥林多的好事情，他得到极大的安慰（5-7节）。他说到根据提多给他的报告，使他不再为写了“严厉的”信而后悔，虽然他当时把这信寄出去后，曾经后悔过。他会有这种心态的转变，最主要是因为看到这封信产生了积极的果效（8-13节）。最后他又说到提多带来的好消息又带给他安慰，因为他曾对提多表示过他对哥林多人的信心，现在果然证明他信的不错。

5． 在二12-13，也就是谈到有关他职分的种种之前，保罗告诉哥林多人，他照所安排的行程到了特罗亚会提多，但却没有看到他的同工，他反而在那里发现一道敞开的福音大门。但因为他急着从提多那里知道一些消息，就没有即刻抓住这个传福音的机会。因此他离了特罗亚，往马其顿去。保罗在此说到他到了马其顿之后，他又看到很多烦恼的事。我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁。译作身体的这个字希腊文是Sarx（直译为“肉体”），值得注意的是，保罗书信中用到这个字的时候，大都有消极的涵意；但在这里却是中性的，就是指全人的意思。这种看法可从下面类似的叙述得到证实：周围遭患难。接着保罗说到这些患难就是外有争战，内有惧怕。外有争战可能是指保罗分担了马其顿教会所面对的逼迫（参，八21）。但新约其他地方也提到“争战”（machai，提后二23；多三9；雅四1），指的是吵闹、争论；因此保罗的“争战”也可能指与不信者（参，徒十七5-14）或反对他的基督徒（参，腓三2）的激烈争论。内有惧怕可能指害怕受逼迫（保罗第一次到哥林多传道时，就曾经有一次因为害怕，差一点不敢再讲，参，徒十八9），也可能是害怕因为哥林多人不肯积极回应“严厉的”信，而蒙受属灵的损失（保罗确实有这方面的恐惧，请看十一3；加四 11）。不管外有争战，内有惧怕的正确本质是什么，保罗很显然在马其顿等待提多时，心里不甚好过。

6-7． 但那安慰丧气之人的上帝。保罗知道这种安慰不只是口头的鼓励，上帝也介入他所面对的情况，减轻他的重担（一3-11；参，赛四十九13），保证要保护他（参，徒十八9-10），有必要时还会供应承受苦难的恩典（参，十二7-10）。在马其顿遇见的挫折当中，保罗说，上帝藉着提多来安慰了我们。与提多的相会虽然等待很久，但终于见到了，而带给使徒很大的安慰；但他又继续说到，他所经历的安慰不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们。当提多在保罗“痛苦的”造访哥林多之后，代表保罗去哥林多时，虽然保罗表示对哥林多人有信心，但提多心里应更清楚他所要面对的。当他抵达哥林多，发现他们如何回应保罗“严厉的”信，如何接待他时，他大得安慰，脱去重担（参，七13b-16）。保罗一听到提多安慰的消息，他自己也大得安慰，但他更得安慰，更喜乐的是他所说的，你们的想念、热心、责罚（见11节注释，详细说明保罗的反应）。

8-9． 保罗说到他后悔写了“严厉的”信，因为它使读的人痛苦。但看到读信以后的反应，他可以说，我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔。他之所以不再感到懊悔，因为那封信造成的痛苦，不过是暂时的。他马上又补充说明，他并不因那封信造成痛苦而高兴：如今我欢喜，不是因你们忧愁（参，二3-4）。他唯一的欢喜是来自哥林多人积极的回应：是因你们从忧愁中生出懊悔来。他们所经历的忧愁并不是无益的悲哀，没有产生任何相对的行动，改正现况。而是依着上帝的意思忧愁（敬虔的忧愁），引致悔改，而带来积极的结果；因此他们没有因收到保罗“严厉的”信而受亏损。这里没有特别说明保罗所指的亏损是什么。但他在这里用的是与哥林多前书三15同样的动词（zēmioō），说到一个人的事奉工程如果在末日经不起上帝的试验，就要因得不到奖赏的亏损而痛苦。保罗可能感到，哥林多人对他“严厉的”信的良好反应，已经救他们脱离这种亏损。

10． 保罗对比依着上帝的意思忧愁和世俗的忧愁。前者生出没有后悔的懊悔来，后者叫人死。这两者的不同是前者导致悔改，而后者导致悲哀。依着上帝的意思忧愁而导致悔改（也就是，心思意念的转变，愿意改变行为），如果再配合对上帝的信心，就会因此得救。因此，还会得到主的喜乐，故没有后悔。反之，世俗的忧愁不会进一步超越悲哀，虽然对发生的事情深感后悔，但并没有同时产生心思意念的转变，也不愿意改变行为，更没有对上帝的信心。结果不是得救，而是死亡（参，罗六15- 23）。

圣经中依着上帝意思忧愁的例子有大卫（撒下十二13；诗五十一篇）、彼得（可十四72）和保罗自己（徒九1-22）；而世俗的忧愁的例子则有以扫（创二十七1-40；来十二15-17）和犹大（太二十七3-5）。值得注意的是，保罗在二7鼓励他的读者要向“敌对他的人”显出坚定不移的爱心，免得他忧愁太过而永远从教会中流失时，他是为要扭转世俗的忧愁（见二5-11注释）。

11． 保罗提醒他的读者，以他们的情况而论，依着上帝的意思忧愁会造成的结果：你看！你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚！自恨可能是针对“敌对的人”讲的，麻烦就是他引起的（参，二5，七12）。恐惧可能是指他们对上帝的畏惧，因为他们体会到他们没适当地尊重祂的使者。想念可能是指与保罗恢复关系的愿望。故此，保罗“严厉的”信唤醒了他的读者，使他们为与他们的使徒关系恶化，在教会造成诸多事端而深感羞耻，愿意悔改。结果就是热心有力的行动，殷勤地自我表白，恢复与保罗的相交，并管教“敌对的人”。因此当保罗听到之后，他可以向他们保证：在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。这样看来，哥林多整体会众在保罗受毁谤时，可能没有主动站出来，面对“敌对的人”，为保罗辩护；同时他们也对早先保罗要他们管教这人的要求置之不理；但是，他们自己并没有毁谤保罗。在这方面，他们最终也管教了那敌对的人，至少能证明他们是无辜的。

12-13a． 由于哥林多人对“严厉的”信有如此积极的回应，保罗现在就可以对他们说，他写信的真正动机并不只是要看到管教“敌对的人”的行动（不是为那亏负人的），也不只是为了向哥林多人表明，澄清他自己的立场（也不是为那受人亏负的），而是希望哥林多人本身在经过依着上帝的意思忧愁之后，可以认识到保罗真正的意思（乃是在上帝面前，把你们顾念我们的热心，表明出来）。保罗把他写“严厉的”信的目的说成是在上帝面前，把哥林多人顾念他的热心表明出来；这反映出一个事实：就是他们在整件事上，要为他们的行动向上帝负责。保罗透过他写的信，激励他们以讨上帝喜悦的方式采取行动。保罗主要关心的，似乎也是他们应当如此采取行动，这比他为自己辩护要重要得多。因为这事已发生了，因此保罗说，故此我们得了安慰。

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