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以弗所书第一章
逐节详解
【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人；」
﹝原文直译﹞「奉神旨意，作耶稣基督使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，和在基督耶稣里忠信的人。」
﹝原文字义﹞「使徒」被差遣的人，使者；「保罗」微小；「圣徒」被分别出来归给神的人；「忠心」忠信，信心坚固、忠贞到底。
﹝背景注解﹞有些古卷并无「在以弗所」字样。本书信应是写给包括以弗所在内，小亚西亚省各地的圣徒和忠信者。
以弗所为小亚西亚省的首府，城内的亚底米女神庙颇负盛名，使徒保罗在此地传福音时，因银匠底米丢煽动异教徒起来反对，曾引起全城极大的骚乱(徒十九23~41)。保罗先后在以弗所停留过约有三年(徒廿31)。
﹝文意注解﹞「奉神旨意，」保罗作使徒不是出于自己，而是出于神的旨意。
「作基督耶稣的使徒，」这话表明：(1)他是属于主的；(2)他是受主差遣的；(3)他从主承受那解明真理的权威；(4)但他并不引以为骄傲，而是要忠心地执行主所托付他的使命。
「在基督里，」意思是：(1)我们与基督有生命上的联系与联合；(2)基督是我们享受的范畴和生活的范围(西二6原文：『当在祂里面行』)。
「就是，」照原文是『和』(and)，因此有的解经家认为「在以弗所的圣徒」和「在基督耶稣里有忠心的人」并非同一批人。
﹝话中之光﹞(一)传道人的地位，不是出自圣经知识或才干，乃是奉神旨意──神的呼召和差遣。
(二)我们若不认识神的旨意，就不配作神的工人。
(三)每一个事奉神的人，应当放下自己的心意，而以神的旨意为重；故其事工应专一讨神的喜悦，而不受自己或别人好恶、喜厌的影响。
(四)奉差遣者所说的话，应当遵照差遣他者的命令；主的工人所传的信息，不应当是他自己的，而应是神交付他的。
(五)传道人所需要自我介绍的，不是他属世的地位或衔头，而是显出自己确实是奉神旨意说话的人。
(六)既是奉神旨意作主的工人，就当确信神必与他同在，帮助他担负这重大的使命。
(七)作者得救之后，即改名自称『保罗』，自甘『微小』(原文字义)；神的仆人不可自高自大，乃要自己卑微的来服事人(太廿26~28)。
(八)写信也是一种传道工作，是藉文字工作来服事神；可惜今天大多数人忽视文字工作。
(九)「圣徒」表明是『分别出来归于神的人』。除非我们意识到自己是「圣徒」，在主里面有何等尊贵重要的地位，有不可或缺、无人能取代的价值，就没有办法建立荣耀的教会。
(十)信徒在世为人，必须不跟世人同流合污，而保守自己在基督里，方能作一个名副其实、过圣别生活的「圣徒」。
(十一)本书是给「在基督耶稣里有忠心的人」；凡对主忠诚的人，应当从本书神的话中，好好的体认神对教会的心意。
(十二)凡是真实的信徒，不单主是他们所信的对象，并且他们也愿意过与祂合而为一的生活。
(十三)每一位信徒都应当有双重的身份：按肉身，我们是在地上(「在以弗所的圣徒」)；但按属灵的实际，我们是在天上(「在基督耶稣里有忠心的人」)！
(十四)一个正常的信徒，必须兼顾他『为人』的生活，和『灵性』的生活。
(十五)今天我们虽然行走在地上，却当在基督里过着属天的生活；有许多事在世人眼中看为对的，但我们却不能行，因为我们不单是在地上，我们也是在基督里。
(十六)信徒决不应该轻视他活在这个世界上所负的生活责任；但他也必须是超越这个世界，不受世界的辖制，而活在基督里面。
(十七)凡活在基督耶稣里的人，无论作甚么，都是为主而作的，因此每一样工作，都应该尽心竭力的去作。
(十八)世上的生活和俗世的事物，并不能拦阻信徒亲近基督，与基督联结。
(十九)住在基督里面，是信徒在地上过得胜生活的秘诀。
【弗一2】「愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。」
﹝文意注解﹞「恩惠，」即恩典，就是神赐给人，叫人白白享受的好处；人最大的恩典是神自己给人得着并享受。
「平安，」不是指环境的平安顺利，而是指里面心境的平静安稳；换句话说，平安乃是人因着享受神的救恩，使神与人、并人与人得以相和，而产生的一种心境。恩典是平安之源，平安是恩典之果。
「从神我们的父，和主耶稣基督，」神是众人的神，却是我们的父；神是恩典和平安的泉源，须借着主的救赎(在基督里)才能归我们享受。
﹝话中之光﹞(一)正如使徒保罗自己被囚(弗三1)，却仍关心别人一样，我们纵使自己在痛苦之中，也应当为别人求恩惠平安。
(二)「恩惠」的原文字义是『吸引力』；基督徒的人生，必然有它可爱的地方；没有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(三)恩典乃是一件礼物，人凭着自己没有方法可以获得，因为人没有甚么功绩配受恩典。
(四)恩典在先，平安在后，这个次序不容变更；人不先求神的恩典而想得到神的平安，这是不可能的。
(五)基督徒的「平安」，常与客观环境无关，也不受外界事物的影响。
(六)我们不该在神之外求平安；全世界只有一个平安的渊源，那就是神自己。
(七)一切属灵的好处，都必须借着耶稣基督才能得着。
【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」
﹝原文直译﹞「...曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。」
﹝原文字义﹞「颂赞」祝福，说好话，感谢，称颂。
﹝文意注解﹞本节至第十四节在原文是一个长句。全段经文中有三个「得着称赞」词组，故有圣经学者将之分割为三段赞美：(1)对圣父的颂赞(4~6节上)；(2)对圣子的颂赞(6节下~12节)；(3)对圣灵的颂赞(13~14节)。
「颂赞...赐给...福气，」此三个词都出自同一个原文字根『祝福』(bless)，其原意为『说好话』，头一个词用于对神，后两个词用于对人。『颂赞』是因为我们有感于神的所是和所作，而向祂说好话；『赐给』是因为神悦纳我们，而向我们说好话；『福气』是神具体表达祂向我们说好话的实质内容。
神所赐的福气有下列的讲究：(1)源头：「神」；(2)领域：是属「天」的；(3)性质：是「属灵」的；(4)种类：是「各样」的；(5)管道：是「在基督里」赐下的；(6)时间：是「曾赐给」的。
﹝话中之光﹞(一)一般信徒只想从神得着祝福，却不曾想到神也巴望能从我们人的口中得着『祝福』(「颂赞」原文字义)！
(二)我们原是不配得着神祝福的，却得着了「天上各样」的祝福；神是配得着人祝福的，却很少得着『地上』的祝福。
(三)我们信徒对神的「颂赞」，往往停留在神赏赐给我们『地上属物质的福气』的阶段，而不懂得为所得『天上属灵的福气』颂赞。
(四)神是一切福气的源头，离开了神，就得不到真正的福气。
(五)神所赐的福气是属天的，是人无法在地上寻得的。
(六)人必须有属灵的眼光，才懂得享用这属灵的福气。
(七)属世的福气，使人爱世界而忘记神；属灵的福气，却使人更爱神，灵性更长进。
(八)这福气既是「各样」的，故能应付我们各种境遇中不同的需要。
(九)神给我们最大的恩赐是基督。基督是包括一切，充满万有的，生命、恩典、福气、荣耀、智能、知识，都在祂里面藏着。总之，我们有了基督就有了一切，我们的好处不在祂以外。
(十)基督乃是一切属灵祝福的宝库和内容，基督之外，尽都虚空。
(十一)我们不是从基督里取出甚么来滋养我们，乃是进到基督里，让基督里所有的流通到我们身上。
(十二)这福气不是要等到将来才赐给我们，而是早就赐给我们了，问题是你我常不知享用。
(十三)信徒既已凭着信心享用第一种属灵的福气──得救，今后更要运用信心来支取各样属灵的福气。
(十四)凡是我们属灵生活所需要的，神都会丰丰富富的供给我们。
(十五)今天有许多的颂赞搀杂着高抬人的成份；但愿一切的颂赞都向神而发，使一切荣耀都归给神。
(十六)我们领受的一切属灵恩典和权利，都是在基督里得着的；我们一切的祷告和感恩，也都是借着基督而献上给神。在基督以外，不能有任何属灵活动。
【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」
﹝原文直译﹞「正如祂自己从创立世界以前，在祂里面拣选了我们，使我们在祂面前，在爱里，分别为圣，毫无瑕疵；」
﹝原文字义﹞「创立」向下放置，奠基；「拣选」选择，选出；「成为」是；「圣洁」不同，分开，分别出来；「瑕疵」杂质、斑痕。
﹝背景注解﹞「无有瑕疵，」在旧约里是用于献祭的一个字。根据犹太人的律法，在动物作为祭牲之前，必须经过仔细的察验，如果有任何微细的瑕疵，必须被弃，不适合作为献给神的祭牲。
﹝文意注解﹞本节论神的拣选有四：(1)意义：是「拣选」，不是『拾取』，是从世人中特意把我们拣出来，分别出来，并不是一种偶然起意的行为；(2)时间：是「从创立世界以前」就已经拣选了我们；(3)凭借：是「在基督里」拣选了我们；(4)目的：要「使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵，」不只是地位上的成圣，并且也是在生活上成圣。
照原文，第五节开头的『又因爱我们』可放在本节；主的爱是我们成圣的原因，又是我们愿意追求圣洁生活的原动力。
﹝话中之光﹞(一)不是人拣选了神，是神拣选了人，其奇妙处就在于此(参约十五16)。
(二)神的拣选，乃是祂豫先有意的动作，绝非一种偶然的施舍。换句话说，我们的得救，乃是神在创世以前就已经期待着实现的。
(三)神的拣选乃是神主权的一种主动行为，完全依照祂自己的眼光、喜好和需要来拣选人，所以任何人均不能更动祂的拣选。
(四)神的拣选决不是盲无目标的；神拣选我们，乃是要在我们的身上得着称赞(参6节)。
(五)神一切的工作，都是「在基督里」作的，神不在基督之外作任何的工作。
(六)基督乃是神永远拣选的价值和准则，非基督的，无论多好，神也不要。
(七)神的工作并不是去达到一个预期的理想，而是从一个已完成的目标作出来的。
(八)我们虽是不洁的，且活在不洁之中，但神却看我们在基督里是圣洁而无瑕疵的。
(九)我们得以「在祂面前」亲近祂、和祂有交通，是神的特恩。
(十)「成为圣洁」不只是在地位上的──成为圣徒，并且也是在生活上的──活出圣洁的生活。
(十一)我们能「成为圣洁」，绝不是我们自己努力所能作到的，完全是神的恩典使然。
(十二)圣洁是神拣选的结果，不是神拣选的原因。
(十三)主的爱既是我们进到实际成圣生活的途径，故当保守自己常在祂的爱里(犹21)。
【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，」
﹝原文直译﹞「按着祂旨意所喜悦的，豫定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，而归于祂；」
﹝原文字义﹞「按着」表示依据的所在；「喜悦」决心，意向；「豫定」豫先画上记号，豫先标明出来，豫先以界限划开；「得儿子的名分」成为嗣子。
﹝背景注解﹞按古代希腊风俗，父亲对于他的儿女，有绝对的权力。一般儿女，不能轻易承受父亲的产业，必须等到长大后，经过立嗣子的手续，得到了「儿子的名分」，才能合法享有一切儿子的权利。
﹝文意注解﹞本节论到神的豫定有四：(1)原因：是「因爱我们，」或作『在爱里』；(2)凭借：是按着祂「自己意旨所喜悦的，」我们蒙恩，不由得我们自己，是神的旨意所喜悦的；(3)意义：「豫定我们，」神在创世之前就『豫定』我们，或者说『豫先标明出』我们来；(4)结果：「得儿子的名分，」『儿子』重在生命；『儿子的名分』是说我们有资格可承受神的产业。
﹝话中之光﹞(一)凡神所拣选的，神就豫定我们；神的豫定表明神的拣选是无可更改的，因为祂已经在我们身上作了记号。
(二)神的豫定既是出于神的爱，而神的爱乃是『爱到底的爱』(约十三1)，所以神的豫定也不会半途而废，祂必使我们达到目标。
(三)神所给我们的一切福分，都是出于神圣无条件的爱而赐给我们。我们今日一切为主所作的，也当出于纯洁爱主的心，才有价值。
(四)神豫定我们，并不是勉强而为，乃是「按着祂自己意旨所喜悦的」；祂豫定我们，不是因为我们可爱、完美，是爱我们这些甚不可爱的！
(五)神的旨意不会改变，也决不至挫折，终必成就，所以祂在我们身上的豫定，也终必完满达成目标。
(六)神不是豫定我们作奴仆，乃是豫定我们得儿子的名分，承受神一切的丰富，这是神所赐最大的福气。
(七)神豫定我们，不只使我们作神的儿子，得神的生命，更使我们「得儿子的名分」，可以拥有天上的基业。
【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」
﹝原文直译﹞「使祂恩典的荣耀得着称赞；在这(恩典)里，祂使我们在那蒙爱者里面成为恩典的对象；」
﹝文意注解﹞「荣耀，」是神自己显出来了；神的荣耀一显出来，整个宇宙都要称赞。
「荣耀的恩典，」按原文是『恩典的荣耀』，形容我们人得着神自己并享受神自己(『恩典』的含意，请参阅第二节注解)，以致神在肉身显现(『荣耀』的含意)；换句话说，就是神在祂的恩典里得着了彰显。
﹝话中之光﹞(一)第六节是接续第五节的，意即神拣选并豫定我们，使我们得着儿子的名分，其结果是『使祂恩典的荣耀得着称赞』(原文)。
(二)神注重祂的恩典和荣耀过于人的善行；人是想要怎样作好来得神的恩典，但神是要我们接受祂的恩典以显出祂的荣耀。
(三)信徒是神『恩典』的对象，我们越多享受神自己，就越能彰显神而『荣耀』神；由此可见，恩典是因，荣耀是果。
(四)是神『恩典』了我们，使我们能享受祂；是我们『荣耀』了神，使祂能享受我们。神与人乃是这样的彼此享受。
(五)『自己』越多消失在神里面的人，就越多让神得着荣耀。
(六)若没有基督，我们和神之间就只有罪的间隔，彼此授受不亲；我们必须「在基督里」才能承受恩典，而神也必须「在基督里」才能赐给恩典。
(七)我们是在基督里，才成为神施恩的对象(原文)；基督是神施恩的目的和意义，若非为着基督，神无须向人施恩。
(八)神这恩典所以被称为「荣耀的」，是因为它不但能显出施恩者的荣耀，也能使受恩者达到荣耀的地步。
(九)在神的工作中没有为着人的荣耀的地方；任何的事奉，若能使神喜悦并开启使祂工作的门，那个事奉必定叫神的荣耀得着称赞。
【弗一7】「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典；」
﹝原文直译﹞「在祂(这蒙爱者)里面，借着祂的血，我们有赎价并过犯的赦免，乃是照祂恩典的丰富；」
﹝原文字义﹞「救赎」赎出，罚价，使奴隶得以释放的赎金；「过犯」跌倒于路旁；「赦免」使离开，取消，豁免，抹去，不予考虑。
﹝背景注解﹞当时罗马帝国盛行奴隶制度，容许买卖人口。只要有人肯付出某种代价，就可以买赎奴隶；或作其奴仆，或将他释放，悉由买主自由定规。而「救赎」一词，即用在表明付出赎金，赎出一个奴隶。
﹝文意注解﹞本节说明基督的救赎：(1)代价：「藉这爱子的血，」流血乃是受刑罚的证据，表明神的爱子为我们担当罪的刑罚；(2)意义：「得蒙救赎，」是指我们如何从被神定罪、该受罪刑的地位上，因主耶稣用血作代价而买赎回来；(3)结果：「过犯得以赦免，」赦免的根据乃是救赎，没有救赎就没有赦免；(4)原由：「照祂丰富的恩典，」原文是『恩典的丰富』，是形容神恩典的充足有余，促使祂为我们豫备救赎。
﹝话中之光﹞(一)神所赐给我们的基督，并非神所不爱、原想丢弃的，乃是神所喜悦的爱子，为我们舍了的。
(二)神既为救赎我们而舍去祂的爱子，则这个救赎是要把我们救到像祂爱子一样的可爱。
(三)「救赎」是「赦免」的根据，没有「救赎」就没有「赦免」；而「赦免」则是「救赎」在罪人身上所产生的效果。
(四)我们并没有作了甚么来换得赦免，我们是在基督里『借着祂的血』得蒙救赎。换句话说，我们一切所享受的，都是在祂所已经完成的根基上。
(五)「爱子的血」满足了神公义的要求，换句话说，神的救赎和赦免，乃是按照神公义的原则，但我们得着神的救赎和赦免，却是「照祂丰富的恩典」。神公义的惩罚，落在祂爱子身上；神恩典的赏赐，却归给了我们！
【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，」
﹝原文直译﹞「这(恩典)，是祂用全备的智慧和聪明，使其充盈满溢地倾注给我们的，」
﹝原文字义﹞「诸般」每样，所有；「充充足足赏给」使越发显出富足，使格外显出丰盈。
﹝文意注解﹞「神用诸般智慧聪明，」『智慧』是识透事实真相的智力，偏重在原则和计划方面；『聪明』是把前述智慧在行动上表明出来的智力，偏重在细则和执行方面。神的恩典临到我们，不但有祂智慧的豫备，还有祂聪明的安排。
另有许多解经家认为本节的「智慧聪明」，不是指神藉以赐恩的手段，而是指祂赏给人的恩典之一，使人凭以明白恩典的丰厚。
「充充足足赏给我们，」这恩典临到我们像大水泛滥一样。
﹝话中之光﹞(一)神的恩典越发掘越觉深奥，越领略越觉丰厚。
(二)许多信徒所领受神的恩典，似乎只有那么一点点，何等可怜！这问题不在神，乃在我们──没有好好享受并领略恩典。
(三)神所赏给我们的恩典，乃是上好的，因为是用祂「诸般的智慧聪明」所赏赐的，祂知道甚么样的恩典最适合于我们，也知道在甚么种情形下赏赐恩典给我们最合适。
(四)神赏给我们恩典，既是用了祂「诸般智慧聪明」，我们享受祂的恩典，也须借助祂的智慧聪明──求神赏赐『智慧和启示的灵』(参17节)。
【弗一9】「都是照祂自己所豫定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」
﹝原文直译﹞「照着祂在自己里面所豫先定下的美意...」
﹝原文字义﹞「豫定」豫先设定；「美意」决心，意向；「奥秘」隐藏的，长久封闭的事。
﹝文意注解﹞「照祂自己所豫定的美意，」神有一个喜悦，就是祂在爱子里使我们成为祂恩典的对象，因此就有救赎，这是祂在自己里面所计划的。
「祂旨意的奥秘，」神有一个旨意，是祂在历世历代所隐藏的一个奥秘，是人自己的理智所不能领会的，现在向我们显明了。
﹝话中之光﹞(一)神不要我们作胡涂人，神喜欢我们明白祂的旨意(弗五17)。
(二)神的旨意是可以藉寻求而认识的，并非深奥难懂的。
(三)如果我们放下属世的智慧和骄傲，用谦卑的心寻求属灵的智慧(太十一25~27)，自必能得着从上头来的智慧(雅三17)，在真道上更深认识神了。
【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。」
﹝原文直译﹞「为要在所计划的时机成熟时，使万有，无论是天上的，或是地上的，都在基督里再次归结于一个元首；」
﹝原文字义﹞「安排」行政管理，家务管理，计划，方案，经营，职分，执行；「日期」时机，时间，时代；「满足」成熟，充满，完全；「同归于一」同在一个领导之下，将一排数字总和起来，统领，归结，原文含有『再次』之意。
﹝文意注解﹞「照所安排的，」就是神为祂子民的好处所作的计划(弗三9)。
「在日期满足的时候，」即神在永远计划中所定的一连串时期完毕之后，新天新地开始时。
「天上地上一切所有的，」就是神所创造的万有。
「同归于一，」神使宇宙中的万有，统一于一个头之下，成为一个体系，像我们的身体一样，这是神历世历代工作的目的。
﹝话中之光﹞(一)神行事都照预定的时间，准确无误，因此我们凡事应当等候神的时间。
(二)信徒合一的最基本原则，是「在基督里」；基督是真实合一的中心和因素，在基督之外，一切人为的制度、方法，都无助于合一。
(三)除了基督，没有任何一个人事物能吸引万有同归于一；基督是万有的盼望和归结，神在宇宙中一切的经营都是为着基督。
(四)弟兄姊妹间不可能完全相同，神也从未要祂的儿女单一化，但祂确实要我们在互异中相合，所谓「同归于一」，如同神自己三位却是一体那般的不可分割。
(五)历史并不是没有意义、没有目的的；历史的一切，是步向神荣耀的目标，和祂旨意的达成。
(六)神救我们的目的，不仅在于享受祂的恩典，更是要我们在祂永远计划的成全上，有一份的工作，就是把使万有在基督里同归于一的责任托付了我们。
【弗一11】「我们也在祂里面得了基业(得或作成)，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所豫定的；」
﹝原文直译﹞「在祂里面，照着那位按自己旨意的考虑来行作万事者的定旨，我们既蒙了豫定，也就在祂里面得了基业；」
﹝原文字义﹞「基业」遗产，得到嗣业，阄，拈阄而得的分，收为私业；「己意」自己所愿意的定规；「行作」运行，发生；「豫定」预先设定，公开显示，立定志向。
﹝文意注解﹞「在祂里面，」神所有的福分都是『在基督里面』给了我们。
「得了基业，」有两个意思：(1)神在天上为我们豫备基业，因我们是儿子，要承受这产业；(2)我们蒙救赎的人『成了』(「得了」原文另意)神的基业，是神所享受的产业。
「那位随己意行作万事的，」神的计划是经过思想和考虑的。
﹝话中之光﹞(一) 我们每一个信徒蒙恩，并不是神临时起的意，乃是经过祂周密考虑的，所以我们身为神的儿女，不能只以得产业为目的，还当与神同工，以实践祂在我们身上的计划。
(二)我们看自己虽算不得甚么，但当神在基督里看我们却是宝贵的；甚至愿意得着我们作祂的基业，成为神的享用和满足。
(三)我们既成为神的基业，属祂所有，神就必负我们一切的责任，要保护、管理、照顾我们，直到祂在我们身上达到祂的目的。
(四)神救赎我们的目的，是要我们在基督里得基业；这个基业不是指在银行里的存款，不是指甚么物质的享受，不是指今世的产业，却是永不衰残、永不消减、永远贵重无比的荣耀！
(五)我们能得这基业，完全是因为我们与基督之间有了深切的关系；甚么时候我们因信得以在基督里，而与基督有了生命的联系，甚么时候我们就得着了这基业。
(六)这个基业既是『在基督里』的，所以我们也惟有住在基督里，才能享用它，而领略到这个基业的丰盛。
(七)基督是神的基业，一切神圣的财富和资源，都在祂里面积蓄着。
(八)神是「随己意行作万事」的神，万事都是为祂的旨意而效力(罗八28)，因此，明白神的旨意如何，并照祂的旨意行事为人，乃是我们享用万事之益处的先决条件。
【弗一12】「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」
﹝文意注解﹞「首先在基督里...的人，」就是指首先信了主的基督徒，包括当时的犹太或外邦信徒。
「盼望，」这盼望的福分，不仅指在今世有属灵的盼望，更指我们将来身体得赎，与主面对面，进入荣耀里。
﹝话中之光﹞(一)神赐恩给我们的目的，是要使祂自己的荣耀得着称赞(参6、14节)；可见基督徒应当以寻求神的荣耀为生活行事的中心，凡事顾念『神的荣耀』的信徒，是神所最喜悦的儿女。
(二)所有在基督里的人，都是有盼望的人。
(三)我们所有荣耀的盼望是在基督里，所以只有认识基督里的丰富，才真认识这盼望的荣耀(西一27)。
(四)那些首先在基督里的人，在神面前要负更大的责任；因为神要通过我们这首先蒙恩的人，把祂的荣耀彰显出来，使别人看见了，就发出颂赞来。
(五)我们本身若没有经历过神荣耀的恩典，决不能发出真正的颂赞来。
【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；」
﹝原文直译﹞「你们也在祂里面听见了真理的话，就是那叫你们在祂里面得救的福音，既然相信了，你们也就受了所应许的圣灵为印记；」
﹝原文字义﹞「印记」烙印，戳记，图章。
﹝背景注解﹞「印记，」在当时是表示所有权。以弗所邻近海口，是作木头生意的。木头从山上伐了，放在溪流里流到以弗所。买木头的商人在山上买了，就在所买的木头上用锤印打上『印记』，买主就到溪的下流(以弗所)，按印记来认领自己所买的木头。
﹝文意注解﹞「真理的道，」『真理』原文是『真』，宇宙中除神之外没有真；真理的道就是真理的话，也就是把宇宙之真的神告诉人，让人得着，让人看见。
「得救的福音，」人得着地上的一切都虚假，只有得着神才得着真实，这就是叫人得救的福音。
「受了所应许的圣灵，」我们因信，圣灵就进到我们里面，这圣灵是神所应许的，是神计划安排的，也是神心意中所感觉最甜美的一件事。
「圣灵为印记，」有两个意思：(1)作为我们是属神的一种表记，我们是神所保护、负责、掌管、支配的；(2)保罗时代的印章上刻有字或图样，表达印主人的特性；圣灵的印记表示我们有神的形像，是像神的，世人能从我们身上看见神。
﹝话中之光﹞(一)从本节可见：(1)信道是由听道来的(罗十17)；(2)真理的道能叫人得救；(3)基督自己就是真理的道，信道就是信基督；(4)受圣灵是在信的时候就受的，不须要在信了之后，经过一段时间才接受圣灵。
(二)信徒既受了神的印记──圣灵，就应当顺服圣灵在凡事上的管理、掌权、支配、感动，也要信赖圣灵的帮助、教训和保护。
(三)「听见」和「信祂」说出了人这方面传扬和接受的责任；人得救，是客观方法(福音)和主观方法(信心)合作的结果。
【弗一14】「这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。」
﹝原文直译﹞「这(圣灵)，是我们得基业的担保，为着(神)所置买的产业得赎，进入祂荣耀的称赞。」
﹝原文字义﹞「凭据」质，抵押品，样品，头款，定金(作为将来必会付足余款的保证)；「民」产业，买来的，保全的。
﹝背景注解﹞在古代希腊商业契约中常使用「凭据」这个字，它的原文是『质』。当时如有人要买一块地，他与卖方之间须经两步手续，才能正式成交。首先，买方要付定金，卖方收定金后，就用一个罐子来装满这块地的土，封好，将印打在封条上，交给买主；第二步，就是到了约定成交的日子，买主带着罐子来到卖主那里，待卖主查看了封条上的印记没有错，买主就付清余款，正式成交。罐、土、印记合在一起，叫做『质』。所以这个质是表示将来基业的预尝：买主在得到那块地之前，手中已拿到将来基业的样本。
﹝文意注解﹞「圣灵是我们得基业的凭据，」神在天上给我们豫备许多产业，圣灵在我们里面先作凭据，就是先抵押给我们作样品，也作定金。
「直等到神之民被赎，」我们是神所买的产业，自从我们得救后，圣灵就多方作工，直到我们的魂被变化，身体得着救赎(罗八23)。
「使祂的荣耀得着称赞，」神的荣耀把我们浸透了，彰显出来了，就是神的荣耀得着称赞的时候。
﹝话中之光﹞(一)内住的圣灵有两面的功用：一面是作『印记』，证明我们真是得救属乎神的；一面是作『凭据』，保证我们必能得享基业。
(二)圣灵作『抵押品』，保证我们必能享受神一切的丰富；本来是我们欠神的债，但神竟以欠债的心情来限制祂自己，叫祂不能不把祂的丰富倾倒给我们。
(三)圣灵作凭据，如同『样品』，叫我们豫先尝到天上的滋味。
(四)在神的工作中，没有为着人的荣耀的地方，一切都是为叫祂的荣耀得着称赞。
【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」
﹝原文直译﹞「...你们对主耶稣的信心，并对所有圣徒的爱心，」
﹝文意注解﹞以弗所的信徒向主有信心，向众圣徒有爱心。信心是维系我们与神的关系正常，爱心是维系我们与人的关系正常。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣是我们信心的对象，也是我们信心的源头；我们只有越多认识主，才会越多有信心；同时，也只有活在主里面，才会有真实的的信心。
(二)一个真正的基督徒，必须能保持平衡──对主有信心，对人有爱心。
(三)本节先提「信」后提「爱」，因为真信心是真爱心的根基，我们对主若没有正常的信心，对人也就没有正常的爱心。
(四)爱心藉信心而生发，信心藉爱心而显彰。信是内心的，没有人能看见；但信心可藉爱心表现出来。
(五)我们的爱心，应当先从「亲爱众圣徒」开始，然后才及于『爱众人』(彼后一7)。
(六)信徒若单单有爱心，而没有正确的信心作支持的话，则他所作的也只能视作感情用事。
(七)保罗不称『众信徒』，而称「众圣徒」，表明信主耶稣的人在神看都是圣洁的。
【弗一16】「就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常题到你们；」
﹝原文直译﹞「就为你们不住的感谢，在我的祷告中...」
﹝原文字义﹞「不住」不停止，不解除；「感谢」感恩；「题到」记念，想念。
﹝文意注解﹞「常题到你们，」保罗在祷告中常记念他们；『常』字表示他的代祷是负责任的、诚恳的，不是敷衍的，也是出于爱心的关怀。
﹝话中之光﹞(一)保罗为以弗所信徒好的属灵光景感谢神，表示他承认这并非出于他的功劳，乃是神的恩典所致。
(二)按人的通病，总是求恩比谢恩恳切；但保罗的感谢神，却是十分真诚的。
(三)「不住」与「常题」显示保罗的感谢和关怀是十分恳切的。
(四)保罗的感谢，不是因为自己得着甚么好处，而是为别人的灵性得以蒙恩。
(五)以弗所的圣徒有信心和爱心，保罗还为他们祈求神，可见光有信心和爱心还不够。
【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；」
﹝原文直译﹞「...赐给你们智慧和启示的灵，使能完全认识祂；」
﹝原文字义﹞「真知道」深切、充分、正确、澈底、全备的认识。
﹝背景注解﹞犹太称呼神时不敢直呼之，而以『舍吉拿』(Shekinah)称之，意即神的荣耀，或神的显现(来九5)；保罗在此称神为「荣耀的父」。
﹝文意注解﹞「主耶稣基督的神，」是说这位神的事工是由基督去完成，祂又差遣主耶稣成为人，道成肉身住在世人中间，所以神就成为祂的神。
「荣耀的父，」荣耀是神的彰显；神的荣耀是藉主死而复活的生命，从人的里面彰显出来，故祂是荣耀的父。
「那赐人智慧和启示的灵，」『智慧』是圣灵赐人领悟的能力；『启示』是圣灵对事物真理的启开。
「使你们真知道祂，」神赐给我们智慧和启示的灵，乃要我们全备的、透澈的认识祂，认识祂的旨意，祂的计划，以及一切上面所说的。『真知道神』不是头脑的知道，乃是心里的认识与生活的经历。
﹝话中之光﹞(一)我们的领会力够不上神的心意，因此必须祷告求神使我们能有更深的认识。
(二)头脑的认识，乃是人云亦云、道听途说的认识，这是第二手的认识；而圣灵的工作是要把我们带进第一手的认识。
(三)今天人太多用头脑去研究基督和教会，却太少在祷告中仰望神的启示。
(四)最有价值的祷告，就是求神使我们在启示中对基督和教会能有完全的认识。
(五)人对基督丰满的认识，全然在于「智慧和启示的灵」。这不是人发明的，乃是神赐给的；所以我们只有谦卑的向神祈求。
(六)我们惟有借着「智慧和启示的灵」，才能得着神的启示，而对基督有直接的、个人的、真实的认识。
(七)大部分圣徒为何眼光短浅、灵里贫穷、能力软弱呢？多半与缺少智慧和启示的灵有关。
(八)神赐给人一切的智慧和启示，只有一个中心的目的，就是叫人认识基督的丰满就是教会。
(九) 「真知道祂」的秘诀不在乎人自己的聪明，乃在乎圣灵的智慧和启示；我们的神太丰富、太奇妙，纵使我们穷其一生，也无法完全认识祂、经历祂，因此需要祂赏赐智慧和启示的灵，并照明我们的心眼。
(十)认识基督是最高的智慧，因一切的智能和知识都藏在祂里面(西二3)。
(十一)圣灵若不启迪，人就不可能明白神的真理。
(十二)保罗在祷告时，不但看重祷告的内容与态度，他更先注重祷告的对象，所以他说：「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父。」
(十三)单认识神为『全能的神、慈爱的父』是不够的，当我们认识祂是「荣耀的父」时，我们才能更深体会祂赐下荣耀的恩典，使圣徒不但称义并得荣耀，也因而能同心建造荣耀的教会，以致于使祂的荣耀得着称赞。
(十四)一个从事专业的人不敢停止学习，他知道他必须继续不断的努力，方能跟上时代的新知。作基督徒更应如此；基督徒的人生，可以称之为每天更知道神。
(十五)我们愈知道神，就愈能享受祂；不仅享受神一切的恩典，并且也享受神自己。
【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；」
﹝原文直译﹞「叫你们的心眼蒙了光照，使你们知道祂的呼召，有何等的指望，和祂在圣徒们中间那基业的荣耀，有何等的丰富；」
﹝文意注解﹞「心中的眼睛，」指人的心思、悟性或内在知觉。
「恩召有何等指望，」『恩召』包括以上三节到十四节父子灵一切的作为；『指望』指将来的荣耀和新天新地里的享受，是太大的东西，只有等到我们进荣耀里才领会得透。
「祂在圣徒中得的基业，」神把我们分别出来，使我们作圣徒，不只要我们承受宇宙作基业，并要我们作神的基业。
「何等丰盛的荣耀，」神要藉我们将祂的荣耀显在宇宙中，祂这荣耀是太荣耀了。
﹝话中之光﹞(一)许多基督徒只『风闻』属灵事物的丰富，但不真知道其丰富荣耀的内容，所以常被世界的一切吸引，去追求物质的享受，而对属灵的事物漠不关心。
(二)人惟有心中的眼睛被开启，圣灵光照我们的心眼，才能真正的认识神属灵的事物，因此就开始生出渴慕与追求。
(三)我们若真看见神的选召充满了荣美的指望，我们的心就会受吸引爱慕那呼召我们的神，得以脱离属地的捆绑和辖制。
(四)属灵的长进，乃是从看见自己在基督里所得的基业，转到神在我们身上所得的基业；这就是从以自己为中心，变为以神为中心。
(五)成熟的基督徒，是脱离自我中心，不再只求自己的获得，而寻求神在我们身上的获得。
(六)神既以我们为祂的基业，就必负全责来改造我们，美化我们，丰满我们。
(七)保罗先求神使信徒『真知道祂』(17节)，然后求神使他们「知道祂的」恩召和基业；可惜许多信徒把次序颠倒了，注重『祂的』而不是注重『祂』。
(八)肉身的眼睛对肉身的脚步有很大的影响，照样，心灵的眼睛对于信徒属灵的道路也有很大的影响。
(九)神的启示是在我们的灵里，神的光照却在我们的心思里；当神启示的时候，我们往往还莫名其妙，但是一有了光照，我们的心思才明白神所启示的是甚么。
【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，」
﹝原文直译﹞「以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量的权能所运行的，是何等超越的宏大，」
﹝原文字义﹞「浩大」极为重大，超越的宏大。
﹝文意注解﹞「能力，」『能力』是主观的；若没有能力，『呼召』就不能达到目的，『基业』也不能显出荣耀；呼召和基业显为实际，都在于能力。
﹝话中之光﹞(一)神的能力既曾显在主的身上，也必照样显在信的人身上。
(二)神的大能虽然是无法形容的，却能显在信祂的人身上；人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能显出多少。
(三)就着客观的事实，我们虽然已经从死里复活，但就着主观的经历，我们仍须认识这复活的能力，是何等浩大。
(四)属灵的能力，不是用完了再去加添，而是必须时刻与能力的源头保持接触的；我们甚么时候一与主脱节，甚么时候就立刻失去能力。
【弗一20】「就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」
﹝原文直译﹞「乃是照祂力量的权能，就是祂在基督身上所运作的动力，使祂从死人中活了起来，并叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，」
﹝原文字义﹞「运行」运作中的动力，生发的功用；「大能」权能，主权；「大力」力量，能力；「死里」从死人中；「复活」举起，起来。
﹝文意注解﹞「就是照祂在基督身上所运行的，」神向我们所显的能力，和在基督身上所运行的能力一样。
「所运行的大能大力，使祂从死里复活，」神使基督从死人中复起的事实，展示了祂三种的能力：统治和克服的权能(大能)、随时可发出的力量(大力)、和运作中的动力(运行)。
「叫祂在天上，」神用上述的大能高举基督，使祂升在高天之上。
「坐在自己的右边，」意即把主放在一个最尊贵的、无上权威的地位上。
﹝话中之光﹞(一)人有权而无能，不足成事；但有权又有能，却不去运作，仍于事无补。
(二)今日我们若确信那运行在基督身上升天的大能，我们也将会被提升，超越地上一切的人事物，不但不被它们困扰、捆绑，反能支配一切。
【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；」
﹝原文直译﹞「远超过每一个执政的、掌权的、有能的、主治的，以及每一个可称的名号，不但是今世的，连来世的也在内；」
﹝原文字义﹞「执政的」起源，第一因，权威，统治者；「掌权的」权柄，权能；「有能的」权柄，能力；「主治的」主权，统治；「有名的」可被称呼的，命名。
﹝文意注解﹞「远超过一切，」『一切』包括万有；『远超过一切』指主超过一切受造的。
「执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，」广义的说，这些字是指各种不同等级的天使；狭义的说，是指撒但和牠的使者说的，牠们在空中阻隔了神旨意的通行(参但十12~13)，主升天时，从空中通过一条路，就超过这一切。
「连来世的也都超过了，」不只是空间的，时间的也都超过了，一点也不漏掉。
﹝话中之光﹞(一)基督所得的权柄，是远超过一切的权柄；教会与祂一同掌管宇宙至高的权柄，难怪阴间的门不能胜过她(太十六18)！
(二) 复活的大能彰显神的权柄，因此主耶稣在复活之后说：「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太廿八18)；我们若真看见这一个异象，就不至于畏惧任何的仇敌，或任何艰难的环境了。
【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；」
﹝原文直译﹞「...并将祂(这)在万有之上的头赐给教会；」
﹝原文字义﹞「服」置于下，制服；「首」头。
﹝文意注解﹞「万有服在祂的脚下，」神不止让祂超过一切，也让万有都服祂。
「使祂为教会作万有之首，」神把基督当作头赐给教会，祂是教会的头，也是万有的头；故教会与基督同作万有之首而管辖万有。
﹝话中之光﹞(一)神要基督作万有的头，神就先要基督作教会的头；将来基督在宇宙中的地位，是与今日祂在教会中的地位有关系的。
(二)基督作头这一件事，神要基督先在教会里得着；所以基督作教会的头，这是关系很大的一件事。
(三)基督作万有之首，是为着使教会也能有分于这个地位。
【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」
﹝原文直译﹞「(教会)是祂的身体，是那在万有中正在充满一切者的丰满。」
﹝原文字义﹞「充满」(前者，filling)补满，成全，应验，完成；「充满」(后者，fullness)丰满，完满，满足，圆满，长成。
﹝文意注解﹞「教会是祂的身体，」教会是叫基督活出来的一个身体，生命就在教会里，彰显基督也是借着教会。
「是那充满万有者所充满的，」基督本来是充满万有者，是太大了，是道成肉身的耶稣一个人所不够充满的；乃借着这样大的一个教会，无论就时间说，就空间说，没有一个机体比这个更大的，让基督来充满她，因此教会是基督的丰满。
﹝话中之光﹞(一)基督若没有『教会』，则：(1)无以充满：因为教会乃是祂所爱的对象；(2)无以彰显祂的丰满：因为教会乃是祂所要充满的器皿；(3)不能满足祂的充满：因为惟有教会才能使祂满足(创廿四67)；(4)无以将万有充满：因为教会乃是祂藉以充满万有的；(5)不能将万有的缺憾补满：因为惟有当教会丰满地彰显祂时，才能将万有的缺憾都补满了(罗八19~21)。
(二)「教会是祂的身体」，所以教会并非礼拜堂，也非社会团体；教会乃是基督属灵的身体，是基督一切行动的凭借。身体的一切行动如何受头的支配，教会的一切行动也该绝对让基督管理。
(三)『教会是基督的身体』，说出教会的外表是具体的，是有行动、有作为的，以彰显出里面的丰满。
(四)『教会是基督的丰满』，说出教会的内容满是基督，是纯然属灵的，是外面一切行动作为的资源和性质。
(五)教会的内容必须是基督，才能说是基督的丰满。换句话说，教会必须具有基督丰富的生命，才能丰满地流露基督。
(六)教会不但是基督的身体，也是基督的丰满；所以教会不可单单注重外面的具体行作，也不可仅仅追求里面的属灵内容；两面必须相辅相配，才合神的心意。
(七)教会必须彰显基督；不彰显基督的教会，就不在基督身体的见证里。
(八)那里有神复活大能的运行，那里基督就被高举(20节)；那里基督被高举，那里基督就显出祂的丰满；那里显出基督的丰满，那里就有教会的实际。
(九)神原是完全的神，但因撒但和人的堕落，亏缺了神的荣耀，如今神要借着教会，把这个缺陷补满，完满地彰显祂的完全和圆满。
── 黄迦勒《以弗所书注解》