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以弗所书第一章
【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人；」
保罗作使徒不是出于自己，而是出于神的旨意，他答应了神的选召，他就忠心在他所接受的职份上，不只是他的职份是出于神，他的行动，他的言语，他在事奉上一切的表现也是根据神。这一个意念和认识很重要。人怎么接受神的话，接受神的心意到甚么程度，全然的接受，或是有保留的接受，甚或是根本不接受，都基于这一个意念上。保罗是奉神的旨意被召出来作神的工，讲神要讲的话，把神的旨意显明出来。特别是在读以弗所书里的信息，我们需要把这个心意先明确下来，然后我们才能有一个正确的态度，去跟上神的心意。
保罗受感动写信给以弗所的众圣徒，把神对教会的心意告诉他们，教会的建造不单是以弗所教会的事，也是众教会的事，所以这书信同时是给那些「在基督耶稣里有忠心的人」，这些人并不是在以弗所，而是分散在各地。中文圣经把「以弗所的圣徒」和「在基督耶稣里有忠心的人」译作同是一批人是不够准确的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『使徒』在原文是从动词『差遣』(apostello)来的，在希腊文中常常用作船、舰队、海军远征队，或作海军司令的意思。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
除非我们意识到自己是『圣徒』，在主里面有何等尊贵重要的地位，有不可或缺、无人能取代的价值，就没有办法建立荣耀的教会。教会的建立有赖每一个教会细胞的健全，个别人士太突出往往影响众圣徒的成长，导致肢体偏枯。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一2】「愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。」
亚当的堕落把神的荣耀亏缺了，神为了恢复祂的荣耀，祂在以过的世代里作了不少的工，但到了我们这一个世代，祂的工作到达了把荣耀开始恢复过来的阶段。这里说神当得着颂赞，不是单因为祂是神，而是祂实际的作了不少事。所以在第一章里，不单是提出神该受称颂，而且是接连三次的提到，因祂所作的使祂配受称颂(6，12，14节)。这三次提到配受称颂的事实，都和神恢复的工作分不开的。因为祂是神，祂该受称颂；因为祂所作的，祂配受称颂。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
恩惠（希腊文为 Charis）是希腊话的特有用语。犹太人以平安（希伯来文为 Sha^lo&m）一词作为祝愿。此二词放在一起时，就可以看见给世人的福音的缩影。二词连起来，也看见保罗在以弗所书圆满地阐述新约教会的真理──犹太人与外邦人在基督里成为一体。──《活石新约圣经注释》
【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」
神恢复工作的中心，都是摆在「在基督里」这一个范围内。从一节至十四节中，提到这一个事实共有七次，透过这七次的指明，我们明显的看到一个极其重要的事实，就是一切都是「在基督里」。神不在基督以外作任何的工作，我们蒙恩的地位是基督，我们承受产业的资格是基督，我们的指望是基督，我们的把握也是基督，神计划全部完成更是透过基督。
「曾赐给」这三个字是指明了父是在以往把这事作好了。神的福气不是要等到将来见主面的时候才赐给我们，而是早就赐给我们了；也不单是早就赐给我们，而是早就全部都赐给我们了。在圣经原来的意思里，「曾赐给」不单是指出那是过去的事，而且是父在过去只作了一次，就把祂要作的全部完成了。那意思就是说，我们一进到基督里，神就把天上每一样属灵的福气都赐给我们了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一3~14】这十二节在原文只是一句话，我们学讲道，原则上不应用太长的句子，但保罗为着神在基督里曾赐给的福气而心被恩感，也就顾不得讲道的常规，而稕一口气说了这么长的一句话。虽然如此，但它包含了许多重要的真理。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」
父所赐的福气不是空洞的，而是很具体的。我们承认我们是不洁的，也活在不洁之中。可是神在基督里却看见我们是圣洁的，并且圣洁到一个地步，连一点瑕疵也没有。因为基督成了我们的圣洁，叫我们可以在神面前蒙悦纳。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【238.“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”一语，是否表示一个人信耶稣，完全是神的预定，自己并无信与不信的自由？（弗一章4节）】
神学界为着人信那稣是完全由于“神的预定”或完全由于“人的自由意志”，有多年与多种的辩论，各执一词，各不相让。其实，任何理论的争执，如果某甲完全是对的，某乙的理论则应完全错误，反之亦然。但是既然甲与乙的理论都各自认为绝对对的，那就等于“矛与盾”的理论，实在是可笑的。事实上，人们的任何理论，都带着“地上的偏见”，而不是“天上的看法”。
一、那些主张完全由神拣选人的得救的理论，指出人们能相信那稣而蒙恩得救，是因神老早就“预定”他们要得救。神完全拥有此权柄，使人信那稣，人暗中被引导，走进神的预定中。正如保罗在这里所说的：“神从创立世界以前，在基督里拣选我们”。又如在罗马书八章29一30节说：“他预先知道的人，就预先定下效法他儿子的模样……”预先所定下的人，又召他们来，所召来的人，又称他们为义”。又在使徒行传十三章48节：“凡预定得永生的人都信了”。这些经文都作这样“预定论”主张者的有力支持。
二、但那些主张相信那稣与否完全由人的自由意志所决定的人，则指出如果人信那稣是神预定，神便侵犯人的自由意志，人对于得救与灭亡便无义务与责任，人如果不相信那稣，便不应受灭亡的刑罚。人如果是因自由意志而决定信那稣与否，人便有责任，符合“信者得永生，不信者灭亡”的原则。
至于所谓“神的预定”不过指“神预先知道”一切，他预先知道谁会相信谁会拒绝，那些接受救恩的人便进入“神的预定得救的人数目”中而已。
三、可是保罗在这里所说的“神拣选我们，使我们在他面前成为圣洁”是以“成为圣洁”为神这种拣选的目的，不是指拣选人得救而言。意即，人得救之后，神在那些已经得救的人当中特别的拣选，拣选那些比较爱主、比较肯追求的信徒，使之成为圣洁，过高级的属灵生活，与得救的问题无关。这是另一些解经家的看法。
四、不过，作者本人在此处分析，人的看法与神的看法，来作有关“创立世界以前”或“在万世以前”（林前二章7节）或“万古之先”（多一章2节）的涵意。
人看历史，即过去的事，是把历史放在时间之内，但神看人的一切是在他的眼前，并无昨日、今日与明日之分。换一句话说，人看历史是往后看，用追溯的方法。神看历史的往下看，把人的历史摆在自己面前，人与历史是在时间之内，但历史与时间都在神之内，神不是在时间之内。
保罗所说的“创立世界之前”与“万世之前”不过用历史追溯的方法看过去之事，人看为数千年或数万年之事，神看不过是在他面前的“一点”。保罗所看的创立世界之前在神看来也与“现在”毫无分别。
其实神自从创造人类之后，或说计划创造人类之时，都不断在“拣选”，他拣选亚伯拉罕与拣选保罗，在人看来，其中有二千至二千三百年的距离，但在神看来不过是“拣选的两个对象”，并无时间的因素在内。保罗之所以宣传“创立世界以前”或“万古之先”，乃是
用人的时间眼光去看。人所重视的往往是“时间”，神所重视的只是“事实”。
我认为，人得救与否是自由选择的，但人的自由选择是在神的须知之内的，他预先知道谁会接受救恩，但他不侵犯人的自由意志而强迫他接受。那些被神预知会接受的人便进入神的预定中。正如彼得说：“主不愿有一个沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后三章9节）。又正如保罗曾对提摩太说的：“他是万人的救主，更是信徒的救主”（提前四章10节）。“万人的救主”，谁都可以相信那稣而得救，但神预知谁信谁不信。“信徒的救主”，那些肯相信的，便进入他的预定“得救的人数”，中，直至此数目满足为止（罗十一章25节）。
保罗在以弗所书第一章曾三次提到“预定”（5、9、11节），这三次预定并非如主张预定论的神学者那样解释，保罗所谓的预定是关于“神的计划”并非关于“个人”。第5节的“我们”并非单指保罗与以弗所的“我们”，乃指他预定的计划是通用于任何时代任何人的“相信那稣”这个行动，那就是说一切已经相信那稣的人，在主那稣之内的信徒，神所预定的一切计划才能运用无阻。
古代教父奥利金谈保罗在这里所说的话，以为神在创立世界以前，“他”已经存在于神前，意即人的灵魂已在天上生存，所以到世上来的灵魂，都早在天上神的预选中。
但这种见解显然是不正确的，而灵魂的问题对人类永远是一个秘密。神老早预备一个救恩的计划是对的，但像奥利金这种“前世”论，并不合圣经。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，」
「得儿子的名份」不单是我们和神的关系的转变，叫我们从可憎的成了蒙爱的，从被定罪的成了蒙悦纳的，从仇敌成了儿子，并且重重的指明我们不是收养的儿子，而是因接受神的生命而作儿子的；就是说我们是进入了神的血统里，神是我们的源头，我们进到神里面，神也进到我们里面(约十四20；十七21)。这是一个合一的事实，神与人合一，神与人调在一起。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
有句话说：God and all that God is, God and all that God has is their boundless and eternal possession.(神与神的璩部所是，神与神的全部所有，都是他们无限与永远的产业)。假使我们真正知道『儿子的名分』的意义，我呒的胸襟就不至于这样狭窄，我们的眼光就不至于这样短暂，我们的人生态度也不至于于只在乎现在！―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
所谓「得……名分」的意思，也就是得看某种合法权利的意思。「儿子的名分」文理圣经译作「嗣子」，就是承继产业的儿子，所以「得儿子的名分」和「得成为儿子」是有点分别的。「儿子」只是注重儿子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顾教养的。「儿子的名分」则注重儿子在父亲家中所能享有的权益，例如掌管或承继父亲的产业等。按照古代希腊风俗，孩子生下来之后，并无「儿子的名分」，而是交给奴仆管教（参加4:1-2），直到长成后，父亲定期宣布时，才有儿子的名分。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」
【弗一6~9】神有一个奥秘，祂不告诉别的受造物，单单要告诉我们这些在基督里的人。奥秘的意思就是秘密。神有一件秘密的事，神把它隐藏了很长久的年代，从创世以前神就把它隐藏了，经过了历世历代的隐藏，神找到了我们这些在基督里的人，神就得着了显明这秘密的对象，有了这些对象，神就把那秘密显明了(西一26)。无论从神付出的代价来看也好，或是从神的等待来看也好，我们能有资格去得知神旨意的奥秘，那实在是太大的一件事，是充满了恩典的一件大事。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一7】「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典；」
【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，」
【弗一9】「都是照祂自己所豫定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」
【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。」
神恢复的工作是有步骤，有计划的。祂定规了一个时间去完成祂的计划，到了时候，一切被造的都在基督里归于神。神的心意就是要在地上建立祂的国度，主自己在国度中作王，然后再把一切被造的，都引进给神的荣耀完全充满的新天新地里。在那时，基督的权柄不受打岔，神的旨意行在地上如同行在天上，天与地的界线好像是不再存在了，天管理着地，地享用着天，都联结在一起了。而这个奥秘得以成全的关键，却是在教会的建造完成。国度的复兴是根据教会的建造完成，这是神所定规的，到了那时，一切被造的才能在基督里同归于一，巴不得神的儿女都看见这一个，好受催促进入神建造教会的见证里。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『同归于一』在新约予文中是一个特别的字，这字共有十七个字母。《罗马书》把它译作『都包在』(罗十三9)，而有些英文译本翻作gether together(聚在一起)或sum up(加在一起)或united(联在一起)。但中英文都没有将这字的意义完全翻出来。在原文这个字的起首有ana，常有『再次』的意思，故此按原文当译作『再次同归于一』，表示予本是归一的，为某种原因分散了、分裂了，但按照神的安排，到日期满足的时候，天上地上一切所有的，在基督里再次同归于一。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
弟兄姊妹间不可能完全相同，神也从未要祂的儿女单一化，但祂确实要我们在互异中相合，所谓『同归于一』。只要我们脱离自我中心，就能体会到神为我们预备的属灵大家庭生活是何等美善。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一11】「我们也在祂里面得了基业(得或作成)，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所豫定的；」
「得了基业」或作「成了基业」。我们得了基业，是神成了我们的产业，成了我们的享用和满足；我们成了基业，是我们成了神的产业，成了神的享用和满足。是我们享用神也好，是神享用我们也好，这都是莫大的恩惠！只有神的恩典把我们带到一个地步，叫我们体贴祂的心意，与祂同心去成就祂的心意，我们就成了祂的满足，祂也成了我们的满足。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一12】「叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。」
【弗一12~13】我们信主的时候，都照着神的应许接受了圣灵。圣灵是我们归属神的记号，神用圣灵如同印记一样，在我们身上作了记号，标明了我们是属于祂的人。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；」
保罗在讲到圣灵是我们得基业的凭据之前，他提到三件基本的事――听、信、受：
(1)『听见真理的道。』听是我们信仰的开始(罗十17)。
(2)『也信了基督。』基督是神给人的救法，也是我们得救独一的凭借。换言之，基督是我呒得救的『道』与『福音』。
(3)『受了所应许的圣灵为印记。』我们信主的人里面，比一般人多了一样东西，就是内住的圣灵。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一14】「这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。」
「凭据」或作「质」。这圣灵不单是凭据，证明我们有资格接受基业，还有一个更宝贵的作用，就是作「质」。「质」就抵押品，放在债主手上作保证的东西。神把圣灵放在我们里面作抵押品，保证祂一定使我们在基督里得基业，叫我们可以安息在祂的信实里，等候我们与基督一同显现在荣耀里。本来是我们欠神的债，但神用「欠债」的心情，要把祂的荣耀和丰富倾倒到我们身上来，祂限制着祂自己，非把这件大事作成功不可。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『凭据』原文作arrabon，本是希伯来文，经过腓尼基(Phoenician)商人的使用而成为希腊字。这个字的意思是保证金、定钱、分期付款的首期、保证品。如今我们所受的圣灵，是神要我们得基业的定金，定金一付，买卖的契约就有了法律上的保障与权利。我们所受的圣灵，又是我们得基业的定金与分期付款，而我们现在因圣灵所享受的权利，只是将来所得基业的一小部分而已。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」
信从主耶稣是我们内在灵命的开始，亲爱众圣徒则是我们属灵生命外在的表现！―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一15~16】神的计划是这样伟大，祂的旨意也必定要成就。但我们若领会不过来，我们定然跟不上神的心意。为此，神的灵感动保罗为着教会祷告，好使我们对主的认识更深，并能得知神那伟大和荣耀的计划。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一16】「就为你们不住的感谢神，祷告的时候，常题到你们；」
【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；」
「知道」就是有认识，认识却有主观的认识和客观的认识，或者说是里面的认识和外面的认识。主观的，或是说里面的认识是从实际经历里来的；客观的，或是说外面的认识是从观察和智识上得着的。在这个祷告里所求的是这两样认识调和在一起的认识，圣灵说这样的认识叫作「真知道」。主观的认识不能脱离客观的真理，不然就会走偏了路；客观的认识不加上实际的经历，那就把真理变成死的教条。
得着「真知道」的途径，不是死钻书本或自己从生活中体验，这些只能叫我们知道，但却不是「真知道」。要真知道神，就必须先要借着圣灵的启示，而不是靠自己。那「赐人智慧和启示的灵」在我们里面，借着启示把掩蔽着神心意的盖子揭开，使我们看见神要我们看见的，接着又把我们带进所看见的经历里，这样我们对神就一点一滴的进到「真知道」里。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
『真知道祂。』我们基督徒的生活，应当是一天比一天更认识神的生活，但可惜的是：多少时候我们只认识关于神(knowing about Him)，而不是认识神(knowing Him)！我们个人对神的认识，不仅是经学习而得的客观认识，还要加上真实经验中主观的认识。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
真知道神与确信神成正比(约十九20；但三16~18；约六68~69；提后一12)；真知道神与和神亲密也成正比(创十八16~21)；真知道神与享受神更成正比(诗卅四8~10；创廿八10~17；罗五4~11)。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
保罗在祷告时，不但看重祷告的内容与态度，他更先注意祷告的对象。单认识神为『全能』的父、『慈爱』的父是不够的，当我们认知祂是『荣耀』的父，我们才能更深体会祂赐下荣耀的恩典，使圣徒不但称义并得荣耀，也因而能同心建造荣耀的教会，以致于使祂的荣耀得着称赞。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
大部分圣徒为何眼光短浅、灵里贫穷、能力软弱呢？多半与缺少智慧、启示的灵有关。这里的『真知道』乃是指更深、更完满的知道。我们的神太丰富、太奇妙，纵使我们穷其一生也无法完全认识祂、经历祂。若不是祂赏赐智慧和启示，并照明心眼，我们无法真正知道祂。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；」
「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。」我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神，有天堂，不错。但这还不是神召我们的目的，这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢？第四节说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」这是一个神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神：在积极方面成为圣洁，在消极方面无有瑕疵，无可指摘。弟兄姊妹，这是一个何等大的恩召！你如果从来都没有发过软弱，你如果从来没有看见你是出过毛病的，你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍为知道一点你是多么软弱的人，稍为知道一点你是多么无用的人，你是多么有毛病的人，你就觉得这一个恩召是何等宝贵，你就要说：「感谢神，你召我叫我圣洁，你召我叫我没有瑕疵，你召我叫我到一个地步，一点毛病都没有，像你的完全一样。」―― 倪柝声《旷野的筵席》
圣灵的启示不单叫我们知道父自己，圣灵也同时照明我们「心中的眼睛」，叫我们有里面的看见，看见父的工作，看见父的定意，看见父过去所作好了的，也看见父现在正在作的，更看见父所要作成功的。里面没有看见，就跟不上神的心意，也摆不进神的工作里。肉身的眼睛只看见外面的事，里面的眼睛却看见神心上的事。
第一个看见是「知道祂的恩召有何等指望」。这是父神已经作了的工作。父作了一件大事在我们身上：我们虽然不配，但祂根据祂的恩典选召了我们，不单是脱离灭亡，并且还接受祂的生命，好使我们能与父怀里的独生子一同在祂面前作儿子，接受与独生子一样的荣耀，将来还要与祂一同显现在荣耀里！我们若看见这充满荣美指望的选召，我们的心就会受吸引，爱慕那赐恩典的神，脱离一切从地上来的捆绑和辖制。
第二个看见是「祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。」父神的基业是在圣徒当中得着的，这基业就是祂的众圣徒。神是以基业的心情来看祂的众圣徒。是神高抬了我们，接受了我们，就管理我们，负责我们，装饰我们，美化我们，丰满我们。因为祂看我们是基业，要透过基业来显明基业的主人。
这里不只是指出基业的关系，也指出这基业的荣耀是何等的丰盛。这丰盛的荣耀原不是我们有的，是父自己进到我们里面来作丰盛，就是父把祂的性质调和在我们里面，叫我们有神的性质，从性质上根本的改变我们，叫我们脱离尘土的性质，能以进入神的性质，充满神的性质，好彰显神的性质。今天，神荣耀的性质一点一滴的增加在我们身上，直等到有一天，神丰盛的荣耀要完全充满我们！那时，就完全是神的荣耀。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
肉身的眼睛对肉身的脚步有很大的影响，照样心灵的眼睛对于信徒属灵的道路也有很大的影响。若看不见天上指望之浩大，如何能被这种指望吸引而盼望天上的事？所以属灵的眼睛必看得更远，更明亮，然后才能走得更快（参太6:22-23）。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，」
这能力实在是大的。大到一个地步，若不是神开我们的眼睛，我们就看不见是多大；大到一个地步，连在以弗所的圣徒都不知道有多大；大到一个地步，凭你自己怎么想也想不出有多大，要保罗为他们祷告，要保罗求神赐给他们智慧和启示的灵，照明他们心中的眼睛，才能使他们知道有多大。我们没有方法说出这能力有多么大，总是比我们所想的还要大，总是比我们所知道的还要大。
到底这个能力是何等浩大呢？保罗说：「就是照祂在基督身上所运行的大能大力。」我们特别注意这一个「照」字。我们要看见祂向信的人所显的能力，就是照祂在基督身上所运行的大能大力。换句话说，神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大，神在教会身上所运行的能力也是何等浩大，神在基督身上所运行的能力是何等浩大，神在我们这信的人身上所运行的能力也是何等浩大，一点没有两样。―― 倪柝声《旷野的筵席》
这是第三个要我们看见的。这里所说的能力，是复活的能力，曾经运用在基督的身上，如今神要照样的运用在我们身上，叫复活的大能如何显在主的身上，也照样的显在我们身上。使复活的果效显明的时候，神的心意就得着完全的满足。这一个「何等浩大」的内容在神的心里是很重的，是解决神心里的问题的关键。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一20】「就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」
胜过死亡，败坏死的辖制，可以说是复活的大能里最轻的，也是最起码的功用。在这第三个看见里，复活的大能明明是一个完全的权柄的显出。前两个看见(18节)关乎神的丰盛和荣耀，这一个看见关乎神的权柄，也是属灵宇宙中的大难处(黑暗的权势不服神的权柄)。神使基督从死人中复活，借着复活的大能使基督在神右边坐下了；因为「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太廿八18)，再没有一个权势撇嘴摇头了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；」
因着复活的大能所赐给基督的权柄，就远超过宇宙一切的权柄。这是何等大的一件事！我们不要疏忽这一点，神怎样在基督的身上运用复活的大能，叫祂得着至高的权柄，神也一样的要在我们身上运用复活的大能，叫我们与基督一同掌管宇宙至高的权柄。教会与主一同掌权，宇宙也就归回神的权柄下。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；」
神把一切都服在基督的脚下，基督在彰显神的权柄，也带着在基督里的人一同彰显神的权柄。可是在神的儿女中常有一种不相称的怪现象，就是神的儿女们不肯服神的权柄，学着世界的风气，模仿着不信的人的样式，拒绝神的权柄，要立自己的权柄。教会内有撒但的座位，却没有主的座位，主只好在教会的门外叩门(参启二13；三20)。坐在神儿女心中的宝座上的不是主，是人，是世界，里面仍旧发散着死亡的气味。神要使用复活的大能在我们身上作工，叫我们脱离罪和死的权势，脱离世界的权势，脱离自己的辖制，脱离一切主以外的事物的捆绑，单单的进入基督的权柄，服祂的管理，接受祂的调度，使我们按着神的心意与基督一同掌权。
「为教会」道出了神荣耀的计划，说明了神作这一切工的目的。神使基督作万有之首，目的是为着教会。神在救赎里作工的目的，祂的着眼点不是在个人，而是在教会。祂要得着的是教会。复活的大能使基督得着权柄，不是为个别的圣徒，而是为着众圣徒所组合的那一个教会。基督的复活产生了教会，复活的大能在教会里作工，使基督的权柄通行在教会中，叫教会可以使用基督的权柄，与基督一同掌权。我再郑重的指出来：教会是神的目的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一22、23】「并将万有服在祂的脚下，而且将祂赐与教会，作为超乎一切的元首。教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满。」（直译）
不要把属天的基督看为高不可攀，还居天上而需要你去憧憬，去达到的一种理想。要看见祂是神所已经赐给你的礼物。你常感属世事物的吸引，把你拉下去。其实它们如不能把基督拉下去，也照样不能拉你下去，你不信吗？让我举一个比喻：在我的写字台上有一些黄花，我在进入房间之际，无需口中喃哺不绝，反复地说「台上必定有黄花，台上必定有黄花，」然后由于这种「自我暗示」，那些黄花才魔术化地出现。不！不是这样！那些黄花是早已经在那里，我只要张开双眼便欣赏到它们。
我们的信心不是拼凑出来的，乃是扎根于神在基督里所已经成功永远的事实，我们若肯放胆把我们的信心投在这些事实上面，圣灵必立刻出来显明它们的真确。只要你看见你是在基督里（是千真万确的事实），那么，你便不只不会被拉下来，反而被祂的大能托上去。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」
权柄是基督接受的，教会要与基督一同掌权，就必须要有基督的生命，基督的性质，和基督的经历。复活的大能把这个要求作成功了。复活的大能把基督的生命带给我们，叫我们成为基督的身体，也把基督的性质输送到我们里面，叫我们能显出基督的身体的见证，更把基督的经历联结到我们身上，叫我们作基督的身体的教会成了神权柄的出口，把一切被造的都带回神的权柄下，使属灵宇宙的难处结束。
基督是头，教会是身体，这是一个生命相连的关系，也是生命相同的结果。教会一面是接受主的管理和负责，一面又是流出基督的生命。没有基督生命的，不在身体里，也不是身体；有基督生命的，是在身体里，但不一定活出在身体里的见证。神叫教会作基督的身体，是要叫教会成为基督的见证。基督的身体要表现基督，不表现基督就不在基督的身体的见证里。因为主已复活升了天，主自己不在地上，却使作祂身体的教会留在地上，让全地的人看见教会就如同看见基督，所以教会非显露基督不可，不显露基督就不在基督的身体的见证里，也没有满足父神的心意。问题不是在是不是教会，是不是基督的身体，而是在有没有显出是基督的身体，有没有活出在基督的身体的见证里。
神不单是使基督与教会有头与身体的合一关系，祂也用教会作彰显祂自己的器皿。那「充满万有者」就是神自己，祂要把祂自己充满在教会里。祂不光是进到我们里头，也要用祂自己来充满我们，使我们所有的满是神自己。神不是充满在个别的人里面，神只是充满在教会里。个别的人可以尝到神的恩典和丰盛，但充满神自己的恩典只能是在教会里，这是神自己的定规。因为神重视整个的教会，祂要得着的是教会，好充满祂自己在教会里。
神把祂本性一切的丰盛都摆放在基督里面，因着教会与基督的联合成了基督的身体，所以神的丰满就从头流进身体。因此，离开了基督，就没有神的充满；不让基督作头，就没有基督身体的实际，神也不会充满。此外，神自己虽是「那充满万有者」，但祂不以充满在万有中为祂的满足。神不以万有为祂充满的器皿，祂定意要把祂自己充满在教会里，只有教会是满足神心意的器皿。所以教会不只是充满神自己的器皿，教会本身就是「那充满万有者的丰满」(另译)，教会就是神的丰满。
「丰满」另外有完全、圆满的意思。神是完全的神，也是圆满的神，但因撒但和人的堕落叫神的荣耀和权柄都受了打岔，也叫神的心思上有了不够圆满的感觉。神要借着教会，把这个缺陷填满了，使神的完全或圆满，借着教会澈底的、清楚的显明了出来。所以在这里有一个意思，教会「是那充满万有者的完全(圆满)」(另译)，意即神自己也承认教会是祂的完全和圆满。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【239．“教会……是那充满万有者所充满的”一语如何解释？（弗一章23节）】
许多解经家认为这是以弗所书中最难解释使人满意的经文。下面是这节经文的不同解释法：
一、基督被称为“充满万有者”，教会是他的身体，像人头与人身的关系，这头与身各肢体联合，才算是一个完全的人。所以基督的生命、能力、旨意、恩典均充满他的身体，使教会能代表这充满万有的“元首”活在世界上。
二、基督像一个国王，国王的一切权力、荣耀均充满全国，但如果国王无王后，则这国王的生活不够完全。基督若无教会，便有缺陷，有了教会之后，基督的一切荣耀、能力便获得完全的充满，正如国王有个王后，他的一切也觉圆满一样。
三、基督比方一个大圆圈，他的一切充满这大圆圈，但缺一角，教会补满了一角，此一角与该大圆圈相连而得完全，他一切的能力与荣耀亦充满此一角之内，所以说“教会是充满万有者所充满的”（见下图）。
四、基督像一只大轮船，一切均齐备，但尚无水手与船上一切职员。教会（一班蒙召的人）好像所有的水手与船上职员。如果一只大轮船上没有水手与职员，这只大船只是一只“展览品”，但有了水手与职员，便成为有用的航海工具了。
五、基督的一切能力与荣耀充满万有，这是一件事实，但他必须获得教会之后，他的一切充满才有一个真正的目的（或说焦点）与归宿。所以在22节说“基督是为教会而作万有之首”，教会是基督充满万有的原因。
六、作者在此处用另一比方：基督比方大洋海，它的海水充满全世界各处洋海。教会好像一个敞开瓶口的玻璃瓶，扔在大洋海中。于是充满大洋海的海水便充满那“开口瓶”，这就可以说那水瓶是“充满大洋海的海所充满的”（见下图）。
七、可以用一现代化的设备作比方：一间以“冷气开放”作号召的餐厅内的冷气果然充满整个餐厅，但其中有一储物室因把门关闭，以致冷气不能人内。这间餐厅便不算得完全被冷气充满。那储物室必须打开门，让冷气也进去充满其间，这间餐厅便算得是一间完全有冷气的餐厅。基督比方这餐厅，他的一切充满其间，那储物室比方教会，必须打开大门，让基督的充满达到完全的地步。
八、加尔文对此句经文认为：“基督是神的儿子，他如果缺少了教会，他自己也觉不完全，教会得以在基督里，是教会最大的荣耀，也是基督的荣耀达到圆满的地步。”意即教会足以“补满基督的完全”，正如补满他的患难一般（西一章24节）。
九、原文“充满万有者”的“充满”是PL ER OMA（m＊pl1J））＊。），原意为“丰富”“丰满”，亦可译为“完全的发展”。基督是这样丰富与丰满的一位，但他要将“在万有的一切丰富与丰满”都充满在教会中，甚至无处可容，表示他如何重视与爱护他的教会。
十、亦有人把这句的原文换了一个“宾与主”来译：“教会是他所充满的，以致充满万有”，这样便是充满教会在先，充满万有在后。基督先充满教会，然后借着教会充满万有。但以理书二章34一35节有“非人手凿出来的石头……变成一座大山，充满天下”之句，便与这种说法吻合。基督教会在基督率领之下充满天下。―― 苏佐扬《新约圣经难题》