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以弗所书第二章
【弗二1】「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；」
对于罪，全人类没有一个是旁观者。犯法的死在过犯罪恶中，立法、司法的照样死在过犯罪恶中。制宪的休想在圣洁前立足，修宪的又岂能例外？每个人都是过犯罪恶这竞技场的参与者，灭亡乃是唯一的下场。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗二1~3】称为教会的这一批神的儿女，他们并不是比别人好，也不是比别人强。照着他们的本相，他们和世上的人一模一样，没有任何的分别，都是「死在过犯罪恶之中，...行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，...放纵肉体的私欲，...本为可怒之子，和别人一样。」这正是我们原来的写照。在地位上是死的，对神的事是陌生的，可是对今世的风俗，不仅是熟练，而且是喜爱，对撒但的统治，一点也不抗拒，只要能满足自己，甚么道义，都可以抛到九霄云外。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二2】「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵；」
【240．空中掌权者的首领为谁？他如何在空中掌权？（弗二章2节）】
保罗在这里已经回答，这空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（原文无邪字）。显然的，谁都能再加以解释，这是指魔鬼而言。
关于魔鬼是空中掌权者的首领，有两种不同的见解：
一、是实际的空中领袖，即地球之上的空中。他占据空中，在神与人之间作种种恶行，阻碍神与人的交通，向神控告人，控告約伯，即其一例。启示录十二章10节说魔鬼在神前昼夜控告信徒。魔鬼也使信徒怀疑神的慈爱，使信徒对神失却信心等。
法利赛人称之为鬼王，其名为别西卜（参路十一章有关别西卜的研究），那稣称之为“这世界的王”（约十二章31节），保罗称之为“这世界的神”（林后四章4节），彼得透露撒但的行踪是“遍地游行”（彼前五章8节），与保罗所说魔鬼在空中掌权的并不是矛盾。空中是魔鬼的大本营，地上乃是魔鬼活动的领域。
根据神学家一般的推论，魔鬼先是在天上，因背叛神而被驱逐到空中，但活动范围则包括地上在内；等到主那稣从天上降临到空中之时，魔鬼与他的使者便被迫下到地上，地上便开始空前的大灾难。再等到主那稣与千万圣者降临到地上为王时，魔鬼便被捆绑丢在无底坑里，千年后，魔鬼被释放再被扔在硫磺火湖里，结束他数千年的邪恶活动，使他受痛苦直到永永远远。
至于有关魔鬼堕落的经文，在圣经中可从下列各处来研究：
①以赛亚书十四章3一20节
②以西结书二十八章11一l9节
③路加福音十章18节
④启示录十二章1一9节
神学家一致认为以赛亚与以西结所讲述的是暗指魔鬼的堕落，约翰在异象中所见的则为魔鬼堕落的明显经文，主那稣所说的则可能追述魔鬼以前堕落的情形。
二、空中指人们心中而言。原文“空中”一词之后，跟着便是“灵”字（邪灵）。保罗原意为“那掌权者的首领，是在空中，亦即在灵里，在那些悖逆之子心中运行着”。
“空中”指一种抽象的环境，即肉眼所看不见的环境内，亦即人心内。魔鬼并非住在肉眼看得见的地球之上的“空中”，乃是人们心里的“空间”。正如那稣曾说一比方，有一恶鬼带了七个比自己更恶的鬼来，进占一个打扫干净修饰完竣的人心，使他心中景况非常坏
（路十一章24一26节）。
保罗自己解释说，所谓空中掌权，就是在悖逆之子心中运行，因为魔鬼是在灵界活动的，灵界的活动是不应受肉眼所看见的领域所限制的。因此“空中”是指“人的心中”而言。
不过多数解经家都接受上述第一种解释，理由是“空中”一词与那稣将来降临在空中的“空中”原文同字，即AER（aflp，英文的AIR空气一词即源出此字），帖撒罗尼迦前书五章17节的空中之前有云里二字，清楚指明是肉眼能见的空中。
不过，仍然有不少解经家认为同一个字可作不同的解释，主那稣降临在空中，是在云里，不过魔鬼的活动是在人心中，乃是肉眼所看不见的，只有凭着人们犯罪的行为来显出是受魔鬼的支配。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗二3】「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样；」
【弗二4】「然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，」
【弗二4~5】严格说来，这一个「一同」，和第六节的两个「一同」是有点不一样的，但这没有关系，因为原则上还是一样的。我们原来迷醉在犯罪的生活里，对罪没有感觉，像死了一样。但当我们得救的时候，基督的生命进到我们的里面，这生命使我们对罪有了敏感，对罪起了反抗，罪不能再像过去那样辖制我们，也不能随意摆弄我们。从前以罪为喜乐、为满足的感觉，不再存留了；反过来，罪却成了可憎和可厌的。这是基督徒最基础的经历。从没有过这种经历的人，他绝不会是一个基督徒。每一个得救了的基督徒，都经历这一件事，因为是神已经叫我们与基督一同活来，我们的灵已经苏醒过来。只有灵苏醒过来的人，神的恢复工作才能显在他们身上。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二5】「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)；」
【弗二6】「祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，」
「坐」，到底是什么意思呢？当我们在行走或站立的时候，我们两条腿要支持我们全身的重量。然而，当我们坐下的时候，我们全身的重量，就移置在我们所坐的椅子上了。当我们行走或站立时，我们会逐渐感觉疲倦，但当我们坐下一会儿时，我们便觉得很舒适了。在行走或站立时，我们要耗费许多力量，但当我们一坐下，便立刻轻松了，因压力不是落在我们的肌肉与筋腱上，而是落在我们本身以外的东西上。在属灵的事上，也是如此。「坐」就是把我们全部的重量——我们的担子，我们的自己，我们的前途和一切，都卸释在主的身上。我们让祂负责一切，而中止自己的负荷。―― 倪柝声《旷野的筵席》
中文圣经在这里(五至六节)指出了三个「一同」，这实在是充满了恩典的事实，它清楚的指明，每一件事都是基督自己作的，但是当基督作的时候，都把我们包括进去，使祂所作的都成了我们所作的。祂活过来，我们与祂一同活过来，不再活在罪和死里面；祂复活，我们与祂一同复活，死亡再不能辖制我们；祂坐在天上，我们也与祂一同坐在天上，进到神的荣耀里。
这三个「一同」，不是要等到将来见主面的时候才成为事实，而是现在已经成为事实，是神已经作完成了的事实。与祂一同坐在天上，我们承认不大容易领会这个属灵的事实，但是我们的不够领会，并不能改变这一个已作成了的事实。这些属灵的事实都是我们的经历，是超越时间和空间的限制的经历，是我们还活在地上的时候，就感觉得到的。
第五节所说的「一同活过来」是灵的苏醒，这里的「一同复活」是胜过死亡的权势。我们信了主的人，不单是有复活进入荣耀的盼望，也已经有了复活的地位，这个复活的地位叫我们可以向死亡夸胜。虽然我们的肉身还会死亡，就像主也曾为我们的罪死过一样，但死却不能拘禁我们，像它不能拘禁主一样，因为我们已经与基督一同复活了。
复活的生命在我们里面，我们是站在复活的地位上，身体的复活是将来出现的事，但我们现在就有了复活的指望，这指望是根据复活的生命和复活的地位。死的权势不能再摸到我们，阴间的权势也不能胜过我们。教会的历史清楚的印证了这一点，历世历代直到今天，世界所加给教会的各式各样无止境的逼迫，或是要使教会走样变质，但教会并没有倒下去，因为教会所有的是复活的生命，教会所站的是复活的地位。
神丰富的怜悯把我们更深带进一个新的地位，就是叫我们一同坐在天上。神的话既是如此的说，我们不只要相信，并且要经历这一同坐在天上的事实。
我们的生命不单是复活的生命，也是属天的生命；我们在基督里的地位，不只是复活的地位，也是属天的地位。许多神的儿女不重视地上的事物，一心一意的爱慕天上的事物，这是因为我们站在天上的地位来察看一切，用属天的生命来接触一切的结果。基督徒正常的生活表现应当是如此的。
我们不仅是在天上，而且是「坐」在天上。坐就是安息，就是作完了要作的工，就是等候得胜的果实(参来十12~13)。所以真实活在基督里的人，他们不是挣扎，不是愁苦，而是享用基督的安息，享用基督的得胜，高举基督的得胜。苦境压不倒神的儿女，难处伤害不了神的儿女，因着他们是与基督一同坐在天上。在忧伤的环境中仍能喜乐，在黑暗的际遇里仍能歌唱，因为神的儿女是与基督一同坐在天上。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
「与基督耶稣一同坐在天上」──安安静静的坐着，是我们的权利，是我们的本分。但是有几个人真有这样的经历呢？而且很少人相信在这样扰攘的世界上，有可能在日常生活中安静地坐在天上的。
我们也许会想：恐怕在主日，或者灵程猛进的时候，偶然能有这样的经历；如果每天随时都坐在天上，是不可能的事罢？但是我告诉你，主日能，平日也能，天天都能！
一个安静的灵，对于外面的活动是非常有帮助的；反言之，没有一件东西，比灵里的焦急、挂虑，更妨碍属灵的能力和成功。
一位属灵的信徒有一次告诉我们：「知道怎样信靠、怎样安静，就是得到了一切。」这句话是非常有意思的。我们如果知道这个，我们工作的方法就会大大改变了。我们不会再不息的挣扎了；我们会安安静静的坐在主面前，让圣灵去替我们完成我们所希望的。我们也许看不见、感不到圣灵在替我们工作，但是我们应当相信，祂一直在很出力的替我们作，我们只要把我们的灵安静下来好了。─ 司密斯
我们应当在任何环境中学习享受神的平安。
【弗二7】「要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看；」
神丰富的恩典显明在我们身上，并不是我们知道自己的痛苦和危险，我们先向神求拯救，然后神就为我们预备救赎。全然不是这么一回事，我们并没有向神要求救赎，而是神看到我们的困苦流离，祂动了慈心，在我们还蒙昧无知的时候，祂主动的为我们预备好恩典。
神向我们所施的恩慈，是宇宙中最大的一件事，也是绝不寻常的一件事。神这样的造成教会，祂就把教会陈列在宇宙中，好像展览品一样，透过这展览品向宇宙中一切被造之物显明神的慈爱，特别要给以后的世代看，看看神的心意，看看神的作为。看到了教会，就看到了神的恩慈，因为这许许多多不配的人，都进到了神荣耀的丰富里。
谁是以后的世代呢？这绝不是我们的儿孙，因为他们若是信主，他们也是在教会中，也是组成基督的身体的一个份子，所以绝不是他们。在神的计划中，我们这一个世代以后，还有两个世代，就是国度和永世。神把教会也摆放在这两个世代中，显明教会是神的丰满。在国度时期，教会与基督一同在地上执掌王权(参启五10)；在新天新地里，教会以新耶路撒冷的形式出现，永远的彰显神的荣耀和丰富。神不只是在今世使用教会作祂的见证，也永永远远使用教会作祂自己的彰显。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二8】「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；」
【{\Section:TopicID=327}雅各的因行称义(弗二8；雅二14)】
问：以弗所书二章八节：「你们得救是本乎恩，也因凓信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」和雅名各二章十四节：「我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢；这信心能救他么？」是否一指救己，一指救人？若两节都是同指一个目的，不就矛盾得很了吗？乞指正。
答：以弗所书二章八节和雅各书二章十四节都是指凓我们自己说的。我们得救是因凓信，这是全部所证明的，是毫无疑议的了。我们应当知道保罗所说的称义，和雅各所说的称义是不同的。我们叫得凓的称义共有「两个」。保罗在罗马书第四章说因信心称义的道，雅各在雅各书第二章说因行为称义的理。
有一件事可作我们明白这两个称义的秘钥，就是保罗和雅各都引证亚伯拉罕的历史。保罗在罗马书第四章所引的亚伯拉罕历史以证明因信称义的道，是记在创世记第十五章里。雅各在雅各书第二章所引的亚伯拉罕历仗丈史明因行称义的理，是记在创世记第廿二章里。保罗所引的是亚伯拉罕还未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亚伯拉罕顺服神把以撒献上为祭。信神赐子是亚伯拉罕的第一次称义：献上以撒是亚伯拉罕的茀一一次称羞；秬伯拉罕共计称义「两次」。信徒亦然。我们先得凓因信的称义；然后再得因行的称义。所惜的，就是许多基督人只得凓第一次的称义而已！但是，不得凓第二次的称义者，并不取消他第一次的称义。第一次的称义是完全倚靠主耶稣得来的；第二次的称义是我们得凓第一次称义之后，因凓支取主的善行而得凓的。
保罗在罗马书第四章和以弗所书第二章将行为完全取消；雅各在他的书信里，乃是将信行并重，并不取消信心；可知信实是得称义的根基。并且，雅各书二章十四节等所说的得救和称义，并不是说在神前的得救或称义；乃是说，从人看来，基督人若没有好行为，只在口头上以万事归于信神，则人必不直之。请看第十八节，雅各并不是说神不救人，不称之为义；因为人一信了主耶稣，神即救之，即称之为义(弗二8~9；罗三22、24、28，四4~5)；不过，世人(雅二18)要批评其信心而已。所以，雅各书第二章这一段不过是说人的眼光如何看而已。
雅各书的目的是在于劝人「要行道，不要单单听道」(雅一22)。加之他所提起的，不过是人的品评而已；所以里面所说的「能救他么」，「信心是死」等等，不过只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，并不涉及圣灵的问题。我们应当知道，我们是先得救，后行善；不是先行善，后得救。得救后，我们自会行善。单行善的人永远不会得救。「信主耶稣……得救！」(徒十六31) ―― 倪柝声
【弗二9】「也不是出于行为，免得有人自夸。」
我们的本相是没有条件得救的，本性是不要神，行为是抵挡神，凭着我们本身所有的，只配被定罪。就算我们能作出一些自己以为好的，也不能够得上神圣洁公义的要求。
我们得救是本乎恩，一点也不错。得救是我们自己作不来的，也是我们所不配得的。若有人以为可以凭着行为得救，那么他还不认识人败坏的本质。我们全然是凭着神的恩典得救。按着神公义的性情，祂不给我们拯救也有充足的理由的，但是祂乐意向我们施恩，祂不要求我们作甚么，祂也知道我们甚么也不能作，祂替我们作好，只告诉我们说：「去用信心接受吧！」这是恩典，实实在在的恩典。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二10】「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的。」
以上经文的第一句话，亦可翻作「我们原是祂的杰作。」教会是神以大能所产生的最美杰作，她绝不能再加改善。我们举目环顾，所见到处破败荒凉，我们不禁惊问：「教会怎能达到那完美境地呢？我告诉你，她不是要去达到什么，她乃是已经达到了。我们不用向前去发现她的目标，我们只要回头一看创世以前，神在基督里早已达到了祂的目的，便可知道了。当我们在那永远事实的亮光中与主同行时，我们现今就能见证这一荣耀事实的渐进彰显。在罗马书第八章卅节里，保罗告诉我们，那些神所预先定下的人，祂又召他们来，所召来的人，又称他们为义，所称为义的人，又叫他们得荣耀。所以在神的心意中、一切属乎祂的人，都已经在基督里得着荣耀了！由于在基督里那完美的目标早已达到，所以教会在属灵实际上也早已被带进荣耀中了。―― 倪柝声《旷野的筵席》
神的心意放在教会里是有原因的，因为教会是祂的工作，借着基督来作成的。要加以注意的是，这不是在说个人的经历，而是在说教会的经历。「我们」是包括全部神的儿女，是多数的；「工作」却是一件工作，是单数的。神的工作是把我们众人都作进一个教会里，把全部神的儿女作成一个基督的身体。所以说，神这一个工作是教会的经历，不是个人的经历。虽然教会的经历是根据个人的得救，但个人得救的目的，却是为了基督身体的建造，让神得着材料来建造基督的身体。
我们是神的工作，不是一般性的工作，而是精心制作的艺术品，是呕心的杰作。教会实在是神的智慧和神的能力的结晶品。在宇宙中，只有教会是神用祂独生子作代价来造成的，也是在祂独生子里面来完成的，使教会像基督，教会的性质是基督，也充满基督。所以教会是神的精心杰作，神全副的心思都放在教会里，也只有教会能让神心满意足(参赛五十三11)。可惜却没有多少神的儿女体会神的心意，与神同心来配合祂神的计划。结果造成在教会中只有人的活动，却失去神的心意。
神把我们造成基督的身体，是要叫教会在地上活出神的心意。神的话明确的指出来，我们在基督里被造成，目的是要我们行善，就是行神预备要我们行的。从人这边来看救恩，是人脱离罪的权势和刑罚；从神那边来看救恩，是神要得着遵行祂旨意的人。所以教会是为了遵行神的旨意而被选召的；教会不知道遵行神的旨意，就是不站教会的地位，失去了教会的立场。
「行善」不是一般人观念中的作好事，人以为好的，在神眼中不一定是善事，甚至可能是敌挡神的事。这里所说的善事，是指神所命定的事，是神预备我们要作的事，是神能点头说「阿们」的事。所以教会不一定要作人以为好的事，但一定要作神所要作的事。教会不是为满足人而存在的，而是为着满足神而被造。教会不是慈善机构，教会不是一个聚会，教会该是神旨意的出口。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
感谢主，我们不是人的工作，人的工作靠不住；我们乃是神的工作，绝对可靠的。我们既是全能神手里的工作，祂动了工必定成全。有谁能拦阻神呢？哦，荣耀的事实 ─ 我们是神的工作！这里「工作」二字，原文的意思是「奇妙的工作」。出于神的工作，没有一样是不奇妙的。─ 俞成华《生命的信息》
【弗二11】「所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的；」
【弗二11~12】这是在救赎以外的外邦人在神面前的光景：神与人所立的约，外邦人不包括在里面；关乎基督的应许，外邦人也不包括在里面；外邦人根本就不认识神，也不知道寻求神，更不知道神的国度和永远的计划，是神工作的局外人。所以说，「活在世上没有指望，没有神。」这事一点都不假。活着的实际是罪的捆绑，活着的意义是等候死亡，活着的盼望就是进入永远灭亡。这光景实在是可怜！── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二12】「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。」
【241．“所应许的诸约”是那几种约？（弗二章12节）】
一、所谓“诸约”，是指神在古时与犹太人的列祖所立的“约”而言，犹太人大都明白“约”的涵义，即双方在某一事上同意，双方都遵守某一种规定以达到某一种目的。
圣经并未明言神与犹太人的列祖立过多少种“约”，保罗在他的书信中曾提及“约”的经文如下：
①诸约，都是他们的“罗九章4节）。
②那两个妇人就是两约（加四章24节）。
③神预先所立的约不能被律法废掉（加三章17节）。
④所应许的诸约（弗二章12节）。
二、除此之外，希伯来书的作者则多次提及约的事情，而且宣布‘那稣作了更美之约的中保”（来七章22节）。历年来，西方解经家列出一个“诸约表”，有人说共有“八个约”，另一些人则主张只有“七个约”，这两种主张均将“新约”包括在内。所以列祖“诸约”只有六个或七个。主张神与列祖所立之约共六个的如下：
①亚当约。人犯罪后，神应许“女人的后裔”要伤蛇的头（创三章14一19节），同时也宣布亚当、夏娃、蛇与地今后的情形。但本段经文并无“约”字。
②挪亚约。神用洪水灭世后，向挪亚应许不再用洪水灭世（创八章20节至九章27节）。神在此清楚宣布说：“我与你们立约”（11节），又说是“永约”（12节），并以虹为立约的记号（13节），并且神每次看见虹在云彩出现，便纪念他与人类和动物所立的约（16节）。
③亚伯拉罕约。神选召亚伯拉罕，对他多次宣布神要赐给他的福气（创十二章1一3节，十三章14一l7节，十五章1一5节），但只有一处经文明显地提及“立约”的话，而且称为“永远的约”。神要立他作多国的父，神要作他和他后裔的神，并要把迦南地赐给他和他的后裔永远为业（创十七章1一2l节），这约的记号为“割礼”（十七章9一10节）。这约也被摩西称为以撒约与雅各约（利二十六章42节）。
④摩西约。神在西乃山对摩西宣布他的一切律法之前，曾对摩西说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”（出十九章5一6节）。跟着由出埃及记二十章至三十一章，都是神吩咐摩西要传递与以色列人的律例，包括道德律（十诫），社会律与宗教律（祭祀）等。
以后摩西在申命记宣布这些乃是神与在旷野的以色列人所立的约（五章1一3节），立这约时是在火中，所以“火”为这约的记号。希伯来书作者曾引用耶利米书三十一章32节的活，说神与以色列人曾在出埃及之后立约，就是指上述经文而言。
⑤应许地约，或称巴勒斯坦约，或称申命记约，是与神在西乃山立的约不同（申二十九章1节）。这约是因为神预知他们因为不遵守神的律法而被分散在万国，所以在他们进迦南地以前，再立一约，应许他们再返回迦南应许地永久居住（申命记二十九，三十
章）。
⑥大卫约。神与大卫立约，应许他永远有子孙坐在他的宝座上（撒下七章5一17节）。该段经文并无“约”字，但在耶利米书三十三章20一21节称之为“大卫约”，这大卫约的最终承继者便是神子耶稣基督（路一章32节）。因此神与大卫立约之后不再与以色列人立
任何的约，直到“新约”来临与实施的时候，即主那稣降世成立新约而完成救恩的时候。
以上六个约，加上“新约”共七约，但另有解经家另加一个伊甸约，不过这伊甸约的见解并不普遍被采用，而事实上所谓“亚当约”亦无“约”的内容，因为那是神对亚当、夏娃与蛇及地土的宣判与刑罚，并未顾及对方的利益，称之为约，并不合理。所以神与列祖所立
的约，有清楚的说明是五种“约”。
但是，还有一种“利未约”是被忽略的，那是在尼希米记十三章29节和玛拉基书二章1一9节所清楚指出的。至于此约在摩西五经中记于何处，解经家认为即民数记三章、四章及八章有关利未人的训言，他们是代替以色列人十二支派一切的长子事奉神的。
所以神与以色列人所立的诸约中，应有“利未约”在内。
至于“新约”，将在希伯来书的难题研究中仔细讨论之。
有关以色列人的诸约，事实上是与外邦人无关的，所以保罗说外邦人在神所应许的诸约是局外人。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗二13】「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。」
神的怜悯改变了外邦人可怜的情景。借着基督的血，叫我们这些远离神的人，如今认识了神，可以亲近神；原来与基督无关的人，如今却进到基督里面，可以享用神的诸约和应许的一切恩惠。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二14】「因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；」
灵的合一如同一条七股联结的绳子，将全世界的信徒紧束在一起。不管他们的性格、环境、地位是怎样不同，只要他们都具有那位内住圣灵所赐的活的一，就没有任何事物能将他们分开。我们的合一并非根据我们对「合一真理」的认识和接受，也不是根据我们脱离了那些违反合一的事物。圣徒合一的坚固基础，乃是我们与基督联合这一个千真万确的事实。这生命的联合是祂的十字架所做成的，并借着内住的圣灵，成为我们实际的经历。除此以外，再没有其它的合一比这个更结实的了。―― 倪柝声《旷野的筵席》
救恩没有显明以前，外邦人不只和神是没有直接关系的，并且有律法把外邦人和以色列人分隔。以色列人心中并不接待外邦人，他们的心思就是神不悦纳外邦人。以色列人和外邦人中间的界线，坚硬得如同罪人与神中间的分隔一样，绝不能调和在一起。神的恩典把这坚硬的界线打开，叫以色列人与外邦人一同成为教会建造的材料，来完成建立基督的身体的计划。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【242．“中间隔断的墙”指什么墙而言？（弗二章14节）】
犹太人的圣殿内部是不许外邦人进去的，外邦人只可在“外邦院”的范围内活动。在外邦院与犹太人的“以色列院”之间有高高的围墙，有四个进口及石级，每个进口处的墙上均刻有警告的话“外邦人不得人内，否则处死”。所以外邦人只能在墙外的外邦院行动，如有外邦人愿意学习敬拜神，也只能在外邦院。
埃提阿伯太监上耶路撒冷去礼拜时，也只能在外邦院，该院亦有犹太拉比为外邦人学习礼拜的顾问，并出售犹太圣经的手秒本（徒八章26一40节）。
那几个希利尼人到耶路撤冷去学习礼拜，也是在外邦院，他们愿意见那稣，那稣却在以色列院之内，他们见不到那稣，所以他们对腓力说话（约十二章20一23节）。
有一次保罗带着几个犹太人到圣殿里去行洁净之礼，那些反对保罗的犹太人，因为看见一个以弗所基督徒特罗非摩在城中同行，便以为外邦人曾与保罗一同进圣殿的以色列院，于是大起骚动（徒二十一章26一30节）。其实特罗非摩只能在外邦院。
主那稣被钉在十字架上时，圣殿中至圣所前的幔子从上到下裂为两半（太二十七章3l节），这神迹的出现表示神与人之间的“隔膜”已被清除，圣殿这一张遮蔽的幔于是非常重要的，也已被神撕裂。所以希伯来书作者认为，“我们既因那稣的血得以坦然进入至圣所是借着他给我们开了一条又新又活的路”（十章19一20节）。但这件事只表示神与犹太人之间的关系沟通了，犹太人与外邦人的隔膜仍然存在。所以彼得也曾装假，不愿和外邦人在一起吃饭（加二章11一14节）。直到纪元后70年罗马将军提多带兵毁灭耶路撒冷城，曾拆毁及污秽圣殿，连那以色列院与外邦院中间隔断的墙也拆毁了，这样犹太基督徒与外邦基督徒之中再没有隔膜。
当保罗写以弗所书时，圣殿被毁的事件仍未发生，所以保罗在这里所说“拆毁了中间隔断的墙”一语竟成为“預言”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗二15】「而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦；」
「若有人在基督里，他就是新造的人。」这是个人的经历，但在这里说的「造成一个新人」却是指着神的教会，因为这个新人是由外邦人和以色列人合成的，不是一个人，而是一大群人。这一大群人却是一个新人，这个新人是教会。
外邦人原来与神无份无关，以色列人也不蒙神的喜悦。虽然在外面有神的选民和非选民的分别，但实质上都是在旧造里，而旧造的生命是抗拒神的。因此旧造里的一切，都得在神的工作计划中除去。
基督在十字架上把旧造的一切了结了。基督把「在亚当里」这一个事实带进结束的地步，代以一个「在基督里」的事实，叫一切进到基督里的人都成了新造的人，叫所有新造的人合成一个新人。在这个新人里，再也不看人的出身和背景，单看基督自己，单看基督作生命。外邦人和犹太人在基督里成为一体，所有接受基督作救主的人都在基督里成为一个新人。这一个新人的性质是基督，内容是基督。
从前是只有以色列人是神计划中的工作对象，现在是以色列人和外邦人合起来组成那称为教会的，作了神计划中的工作对象，教会在现阶段代替了以色列人去执行神的计划。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二16】「既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了；」
以色列人和外邦人之间的冤仇，是律法的规条所造成的。基督既在十字架上担当了律法上所有的要求，就灭掉了这个冤仇，去掉律法把人与人分离的情况，使两下归为一体；主并且在十字架上用自己的身体，去掉人与神中间的阻隔。就是这样，人与神和好了，让外邦人和以色列人都可以亲近神。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二17】「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。」
【弗二17~18】神一切的救恩，都是借着圣灵完成的。是圣灵感动又吸引我们到基督面前，又是圣灵把基督带进我们里面；并且也借着圣灵，把人引进神的面前，称神为阿爸父亲。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二18】「因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。」
【弗二19】「这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；」
圣灵把人引进父的面前，叫我们成为儿女，接受了一个全新的地位，不再是流荡的人，也不再是外人，而是「与圣徒同国，是神家里的人了。」这事说明了我们在基督里已经回到家里了，安息了，可以享用父所有的了。从人的需要这一方面来说，我们的需要解决了，我们满足了，为着我们自己，我们无所求了。可是从神的心意和神的工作的计划这一面来看，我们清楚的看到神还没有歇下祂的工。我们可以这样说，神给了我们一个可安息的家，但祂自己还没有得着可安息的家。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二20】「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；」
神建造教会的工作内容是有原则的。头一个原则是「被建造在使徒和先知的根基上。」「被建造」指明了一个事实，神儿女们在教会的建造上是被动的，不是自己出主意，也不是自己定下一个蓝图，而是作为材料被神用来建造教会。神的儿女该学习守住地位，别把自己看作是教会的主人，教会的头只能是基督，除了基督，教会不该有别的头，也不该有别的主人。
「建造在使徒和先知的根基上」，主要的是指在属灵的实际这一方面的意义，而不是指历史的意义。使徒和先知的根基，是指着他们从神所领受并传扬的真理说的。使徒和先知也都是人，是人就都会过去。但他们虽然过去了，主所托付给他们的见证，和启示给他们关乎见证的真理并不会过去。因此教会所作的见证，不能多于使徒和先知所作的见证，也不能少于他们所作的；教会所传讲的真道也是一样，多了，一定是出了毛病，少了，也一样是出毛病，总的一句话说，就是不正常。所以教会的内容只能根据圣经，不能根据人的意见，不能根据民主潮流。
第二个原则是「基督耶稣自己为房角石。」房角石是建筑物的头一块使用的石头，如今人把它用作记念性的奠基石，但房角石的真正用途却是为该建筑物定准方向。那房角石的位置一摆放好，整座的建筑物的方向就得根据它，向着它，直接、间接的联于它。教会必须朝向主，倚靠主，高举主。一切的事物和道理，不管在人的心思里是怎样的对，若是起了打岔与主交通的作用的，叫神儿女不能享用主的同在的，教会都不能接受，因为它们要把教会带离了主，叫神的儿女偏离了神建造教会的工作。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二21】「各(或作全)房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿；」
从那一次五旬节圣灵降临，福音传给远处和近处的人开始，地上是有了教会，但不是完整的教会，从量与质这两面的要求来看，都不是成熟的教会。这「渐渐」两个字就指明了教会的建造还在进行，神没有歇下祂的工，神继续在教会中工作，要使教会被建造到完全合神心意的地步。切盼神的灵开我们的眼睛，叫我们看得见建造的内容，也投身进入神的建造里。
房角石不单是定准方向，也是叫全座房子因它而联结起来，一根材料接着一根材料，都是依据房角石而联络得合适。教会的建造也是一样，「各房靠祂联络得合式」。主作了教会的头，神的儿女都直接联于主，因为联于主，也就与别的弟兄姊妹们配搭起来，就显出了身体的实际。我们的经历印证了这一件事，我们和主的关系不好，我们和神儿女的关系也不好，交通不来，配搭不来。
在神的心意里，教会的建造是有原则的，也是有目的和内容的。神建造教会的目的是要教会成为「主的圣殿」。「主的」是指出所有权；「主的圣殿」就指明圣殿是主的，就是说教会是主的。基督徒最容易出的毛病，就是不把教会给主，而把教会据为己有。教会是主的，哥林多教会内的分门别类，教会宗派的产生，就是不体贴神心意的产物，侵犯了主的主权。在建造的过程里，让主的权柄不受限制的显出来，明显是神所要达到的目的之一。
圣殿是祷告的地方(参太廿一13)，是敬拜的地方。在圣殿里该是充满祷告和敬拜的，在祷告和敬拜里，让神与人的交通达到高点，人享用神的同在，神享用人的敬拜。近代的教会慢慢的失去圣殿的性质，教会内所看重的是世俗的应酬，成了「基督徒」的社交场所，多有人的嬉笑，而少有向神的敬拜。教会里面必须是满了敬拜，才显出是主的圣殿。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗二22】「你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。」
神建造教会的另一个目的，就是祂要得着「居住的所在」。上节圣殿的意义重在敬拜，这里居所的意义则重在安息，重在享用家的温暖。神需要享用安息，要以教会作为祂安息的居所。神得安息是根据教会的建造完成。破漏的房子不能让人安居在其中，只叫人感觉可怜，没有满足与温暖。同样的，教会若不建造完成，神就没有满足，没有享用到家的温暖，也没有让神在教会中得着可以安居的感觉。
教会是神的家，但现今又好像不是神的家，因为教会还没有建造完成，还不能供应神安息，让神可以安居在其中。神在教会中能否得着安息，能得到多少的安息，就看圣灵在教会中能作多少工，因为神是在圣灵里得着居所。神在基督里建造我们，直到我们里面满有圣灵，神就在圣灵里安居在我们的里面，教会就真正的成了神安居的所在。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》