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帖撒罗尼迦前书

277．帖撒罗尼迦在何处？与保罗传道事工有何关系？
一、“帖撒罗尼迦”（THESsALONICA）城，是马其顿省一个重要的城市。古名称为”特耳米”（THERME），以后特耳米变成该处海湾之名，意即“温泉”。
纪元前315年，马其顿王卡山德（CASSANDER）重建此城，以其后之名帖撒罗尼迦名之，意即“靠神得胜”。此后乃希腊王大亚力山大同父异母之妹，亚力山大父王腓力有一次战胜仇敌后，为其女儿所起此名，以记念其胜利。
城在爱琴海西北，在“伊格那田”（EGNATIAN）国道上，该国道是由尼亚波立（NEAPOLIS）起至亚得里亚海（ADRIATICSEA，即意大利东边的海）东面的底耳哈琴（DYRRHACHIUM），即今阿尔巴尼亚境内的都拉索（DURAZZO），为一重要大路。
纪元前168年，罗马帝国将所征服的地土分为四区，此城为第二区的首府。纪元前146年罗马总督府设于帖撒罗尼迦，成为马其顿省的省会。纪元前49年，该撒与将军邦贝（POMPEY）发生内战，战争停止后，此地获享自由，成为“自由市”。
帖撒罗尼迦至今仍在希腊国，但已改称为“撒罗尼迦”（SA-LONIKA），“贴”字取消，意即“神”字不要。仍然为希腊东北通土耳其与南斯拉夫的重要城市，且为除雅典外的最大都市，城建于“何替雅替”（HOTIATI）山根，面临特耳买歌港湾（THERMAIKOSGULF）。1917年前毁于大火，以后重建。成为一现代化都市。城外有不少拜占庭（BYZANTINE）①时代遗物，方底圆顶的礼拜堂及其它宏伟建筑物，触目皆是，现代游客，由雅典往帖撒罗尼迦，可由海陆空三路前往，极为方便。

①拜占庭时代，即东罗马帝国时的一个基督教国的时代，自纪元后395年开始。这时代的建筑物多为方底圆顶者。

帖撒罗尼迦城在第1世纪时被称为“罗马帝国的膝盖”，在拜占庭时代，东正教开始之后，被称为“东正教的堡垒”，在中世纪时，被称为“抵抗哥德人（GoTH）的屏障”。在第一次世界大战时，被利用为盟军作战的重要基地。第二次世界大战时曾被意大利空军所轰炸，以后被德国陆军占领。战后，恢复繁荣，成为巴而干半岛与东欧及土耳其至亚洲的重要转运站。
二、保罗到帖撒罗尼迦是从腓立比去的，当时保罗和西拉在腓立比传道，曾被捕下监、受棍打，打得遍体鳞伤（徒十六章22一24、33节）。出监之后，“往帖撒罗尼迦去，途经暗妃波里、亚波罗尼亚”，相信是步行的。保罗身受重伤，仍不怕痛苦，由腓立比步行到帖撒罗尼迦，要走四天遥远的路程，保罗以后写信给帖撒罗尼迦信徒时，说是“在大争战中把神的福音传给他们”，又说他们在腓立比曾被害受辱（帖前二章2节）。同时，可能保罗与同工们经济困难，所以要昼夜工作，以维持简单的生活（帖前二章9节；帖后三章8节），腓立比教会的信徒此时曾一次两次打发人去供给他们的需要（腓四章16节）。
保罗到帖撒罗尼迦后，即在犹太人的会堂展开传福音的事工，结果有不少人信主，其中有敬虔的希腊人和尊贵的妇女，于是奠定了帖撒罗尼迦教会的基础（徒十六章1一4节）。在这些信主的帖撒罗尼迦人中，有亚里达古与西公都，以后与保罗同工，同到亚西亚（徒二十章4节）。亚里达古也曾为保罗的缘故被捕（徒十九章29节）。当保罗被解至罗马受审时，亚里达古也与保罗一同坐船，而且遭遇风险（徒二十七章2节）。之后，亚里达古也与保罗一同坐牢（西四章10节；门24节），可见保罗在帖撒罗尼迦传道的效果，是真正获得人们爱戴。此外还有该犹，是马其顿人，可能也是保罗在帖撒罗尼迦传道的果子，曾与亚里达古同时被捕，为主受苦（徒十九章29节）。
至于保罗在帖撒罗尼迦传道的时间有多久，不得而知，圣经只说他一连三个安息日在犹太人的会堂与他们辩论，并非说保罗在帖撒罗尼迦只住三个礼拜之久，在帖撒罗尼迦前、后二书均曾提及保罗与同工们“辛苦劳碌，昼夜工作”，以维持生活，及广传福音（帖前二章9节；帖后三章8节）。似乎保罗在帖撒罗尼迦工作有一段相当长的时期。可能，保罗当时看中这个城市，以之为将福音广传在马其顿与亚该亚两省的大本营（帖前一章7一8节）。
保罗以后有否再到帖撒罗尼迦，圣经并无明文记载，但保罗在第三次到海外布道旅程中，曾走遍马其顿各地方，其中无疑地一定包括帖撒罗尼迦在内（徒二十章1一2节；提前一章3节）。
保罗也曾打发提摩太到帖撒罗尼迦去坚固信徒们的信心，后来提摩太把他们的消息告诉保罗，使保罗至感快慰（帖前三章2一7节）。
圣经最后提及帖撒罗尼迦乃是一个坏消息，那就是底马因为贪爱现今的世界，就离弃保罗往帖撤罗尼迦去了，似乎帖撒罗尼迦在这不忠的传道人心目中，就是世界的代表（提后四章10节）。
教会在帖撒罗尼迦有900年之久，以后屡经战乱，数易主人，但时至今日，仍为东正教重要城市，有浓厚的宗教气氛。本书著于哥林多（帖前三章6节；林后十一章9节），时为纪元后50年前后。

278．保罗写帖撒罗尼迦前书的原因为何？
保罗在帖撒罗尼迦传道的时间并不太长，已如上述。他离开帖撤罗尼迦是被迫的（徒十七章10节），之后，他就和西拉往西行到庇哩亚去传道。在庇哩亚又起了骚动，保罗便往雅典去，提摩太和西拉却留在庇哩亚。不久，保罗从雅典到哥林多去传道，在那里有十八个月之久，传道救人（徒十八章11节）。
可是保罗非常挂念帖撒罗尼迦信徒的情形，不久，提摩太和西拉由马其顿来到保罗那里，向保罗报告帖撒罗尼迦教会的好消息（帖前三章6节），不过帖撒罗尼迦教会也有坏消息，所以保罗要写这封信去安慰、鼓励、督责他们和纠正他们对真理的错误。
一、为他们的信心与爱心而快乐，本书多次提到信心与爱心。
①信心。一章3、5、8节，二章13节，三章2、5一7、10节，五章8节。
②爱心。一章3节，三章6、12节，四章9节，五章8、12节。
二、为他们所受的逼迫加以安慰。本书提及苦难的字句如下：
一章6节（大难），二章2节（大争战），二章14节（受苦害），三章3一4节（患难及受患难），三章7节（困苦患难），五章14节（灰心）。
三、为他们的生活不够圣洁而督责。本书提及圣洁的字句如下：
二章10节，三章13节，四章3一4、7节（圣洁），五章23节（成圣）。
此外，还教导他们在生活上要有良好的行为，四章5一6、11一12节，五章12、22节。
四、为他们误解主再来的真理而纠正错误。
本书与帖撤罗尼迦后书对于主的再来均有特别的启示，可能因为当时有人误解主快要再来，有些人亲友去世，心中忧伤，而主仍未再来，于是对主再来的真理起了疑惑。又有些人以为主快再来而放弃工作，因此保罗在帖撒罗尼迦前书四章13一18节对第一种错误加以纠正，在后书二章对后者加以纠正。
以上这四点写本书信的原因，也就是本书的四部份内容。

279．关于主耶稣从天上再来的真理，是否为帖撒罗尼迦前后书独有的信息？（帖前一章10节）

在保罗所写的书信中，帕撒罗尼迦前后书是特别清楚地提及基督再来的真理，除了帖后三章以外，每一章都有主基督降临的信息。
一、前书：
一章10节，“他儿子从天降临”。
二章19节，“主耶稣来的时候”。
三章13节，“主耶稣同他众圣徒来的时候”。
四章14一18节，“神必将他与耶稣一同带来”。
“存留到主降临的人”。
“主必亲自从天降临”。
“在空中与主相遇”。
这是最清楚的经文。
五章2节，“主的日子来到”。
“我主耶稣降临的时候”。
二、后书：
一章7节，“主……从天上在火焰中显现”。10节，“主降临要在他圣徒的身上得荣耀”。
二章l节，“我们主耶稣基督降临”。
这也是关于基督再来的最好查经资料。
三、不过，在保罗其它的书信中，也曾多次题及主的再来如下：
①罗十一章25一26节，“必有一位救主，从锡安出来”。
②林前一章7节，“等候我们的主耶稣基督显现”。
③林前一章8节，“叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备”。
④林前四章5节，“只等主来，他要照出暗中的隐情”。
⑤林前十六章22节，“主必要来”。
⑥腓三章20节，“等候救主、就是主耶稣基督、从天上降临”。
⑦西三章4节，“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”。
⑧提从二章12节，“我们若能忍耐，也必和他一同作王”。
四章1节，“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你”。
四章8节，“也赐给凡爱慕他显现的人”。
⑨多二章13节，“我们救主耶稣基督的荣耀显现”。
但是在保罗所得的诸般启示中，他对帖撒罗尼迦教会所揭露的这一段是清楚而最特别的。因为他提及信徒要在空中与主相遇。至于信徒与主在空中有多久时间，解经家意见不一，一般所说“在空中七年”的见解，并无圣经明文为根据，只是根据但以理书九章未段（24一27节）所预言的七十个七来推测而已（27节有“一七之内”一语，指七年而言）。

280．撒但如何阻挡保罗布道的旅程？（帖前二章18节）
保罗在帖撒罗尼迦传道时，当地曾因他引起骚动，那些反对保罗的犹太人把耶孙拉到官府去，控告他和另外几位兄弟。以后地方官长曾“取了耶孙和其余的人的保状”，才释放他们。可能，这种“具保释放”是包括一个最重要的条件，那就是“答应不再让保罗来帖撒罗尼迦城传道”。因此保罗无法再入境。保罗认为地方长官如此决定，是由于撒但在幕后主使，因此称之为“撒但的拦阻”。
在后书二章9节，保罗提到“撒但的运动”，相信在该章所称那大罪人、即沉沦之子的一切行动，是保罗所谓“撒但运动”的表现（3、4、9节）。
保罗在他所写的其它书信中也时常提及撒但的活动，其中包括“撒但的引诱”（林前七章5节），“提防撒但胜过我们”（林后二章11节），“撒但伪装光明天使”（林后十一章14节），“撒但的差役攻击保罗”（林后十二章7节）等；在罗马书十六章20节则预言“撒但快将被践踏在信徒脚下”。
但有人认为保罗不能再到帖撒罗尼迦去，是因健康有问题，他的健康不佳，也是因为撒但的攻击。
不过，保罗曾打发提摩太到帖撒罗尼迦，去代替保罗坚固他们的信心（帖前三章2节），而且因此获得安慰（三章9节）。
保罗在写罗马书的时候，也曾提及“被拦阻”的事，但并未归咎于撒但（罗一章13节，十五章22节）。

281．“主耶稣来”和“主耶稣同他众圣徒来”有何分别？（帖前二章19节，三章13节）
解经家认为主耶稣从天上再来是分为两个程序的：
一、从天上到空中，当时信徒由地上被提至空中见主。
二、从空中到地上。主与众圣徒一同降临在大地上为王。在本书四章16一18节描写第一个程序是很清楚的，这是新约圣经唯上的经文提及此事，即主从天上降临到空中时，信徒分两种但同时由地上被提至空中。
因此，二章19节所说的“主耶稣来”应指第一程序而言。但“主耶稣同他众圣徒来”一语，则须研究圣经原文才明白到底如何解释。
三章13节“圣徒”一词原文乃是“一切圣者”，是指众天使天军，并非指基督徒而言（参帖后一章7节），因为这里的“你们”（帖撒罗尼迦信徒们）与“主耶稣同他的一切圣者”是用相对的语气，表示“你们”是一个集团，“主耶稣同他的一切圣者”是另外一个集团。“一切圣者”并不包括帖撒罗尼迦信徒在内。显然的，这“一切圣者”应指一切天使天军而言。
“众圣徒”原文为PANTON TUN HAGI Ow（n＊，。u，。，打ctov）。
等到被提的两种信徒在空中与主“会师”之后，主耶稣将在第二程序中与“众天使天军”和“众圣徒”一同降临在大地上，那是犹大书14节所描写的，“主带着他的千万圣者降临”，这一句话译得很合适，因为犹大书所讲的应该是指主在第二程序中降临在大地上、施行审判而言（15节）。所以这里的“千万圣者”原文是“圣洁的千万”HAGIAS MURIASIN（打＊vup taotv），是包括天上的圣者与地上的圣徒在内。

282．“睡了的人”是什么人？本书中有数次提及“睡”，意义有何不同？（帖前四章13节）
本书曾四次提及“睡”，即：
一、“睡了的人”，指在主里去世的人（四章13一15节），共三次。
二、“不要睡觉”（五章6节），是指灵里沉睡而言，所以下文有“儆醒谨守”一语。
三、“睡了的人 （五章7节），这里所说的睡了的人与四章所说不同，这是指身体的睡眠而言，因为下文说“是在夜间睡”。
四、“睡着”（五章10节），是指身体睡眠而言，主耶稣再来时，有人睡觉，但有人醒着，均将被提与主在空中见面了。
所有在保罗的心目中，“睡”有三种：即“灵性的沉睡”（弗五章14节），“身体的睡眠”与“在主里去世”。基督徒有“醒着的本份”，即“儆醒”，但也有“安然睡觉”的权利，因为“那和华所亲爱的，必叫他安然睡觉”（诗一二七篇2节）。同时“在主里睡觉”而去世，是一种福气（启十四章13节）。

283．基督再来时，信徒要“被提”至空中与主相遇，到底全部新约圣经，提及信徒被提，共有几次？（帖前四章17节）
全部新约圣经，只有一次清楚说明“信徒要被提”，就是保罗在这里所说的，除此以外，新约圣经也有几次提及“被提”，但与信徒被提无关。
一、腓利在迦萨的路上为埃提阿伯太监施洗之后，被圣灵提去了，放在亚锁都。但他的被提与信徒将来被提无关（徒八章39节）。
二、保罗被提到三层天上去（林后十二章2节），这被提与信徒无关。
三、启示录异象中的妇人生了孩子之后，那孩子被提到神的宝座那里去。该妇人预表以色列国，孩子预表耶稣，所以这被提与信徒被提亦无关（启十二章5节）。
四、至于马太福音二十四章所说“取去一个，撇下一个”（40一41节）的预言，见马太福音该处的难题研究，该处有三种说法，其中有一说主张与“被提”并无关系。
所以全部新约清楚提及信徒被提到空中与主见面的启示，只有保罗对帖撒罗尼迦信徒透露。
许多人在讲解启示录时，总喜欢把“信徒被提”这一件事，大加渲染，大事分析。可是，在启示录全书中，除了在第十二章那异象中的小孩被提之外，并无只字提及信徒被提。因为主耶稣再来为万王之王是启示录的主题。主耶稣为启示录全书的中心，信徒被提并非主要的部份。
因此，根据启示录来分析，信徒在大灾难前被提，或在大灾难后被提、或在大灾难中被提，都是盲人摸象的解释法，但宣传及强调主耶稣一定要再来，而且快要再来，是很重要的。基督徒的本份是儆醒祷告、生活圣洁、良善忠诚。至于何时被提，是主的计划，何必作盲人摸象之事呢？

284．信徒被提至“空中”的空中，到底离地面有多高呢？（帖前四章17节）
保罗在写本书时，对于信徒被提至空中的启示，相信曾有一番思考，因为在希腊文有两个字表示不同的“空中”。
希腊人站在离开海面有一万罗马尺的阿林匹山顶上时，向上指，便说“爱替亚”（AITH ER，。＊和），意即“高空”。但向下指则说“阿以亚”（AER，英文AIR空中或空气，即源出于此，＆加），意即“不太高的普通的空中”。一万罗马尺等于四千公尺，这就表示四千公尺以上为“高空”，四千公尺以下称为“普通的空中”。
四千公尺的空中并不太高，现在的喷射机往往飞到一万公尺以上。
当保罗执笔论及信徒被提到空中时，在这两个“空中”中必须选择其一。圣灵便指示他用第二个字，即四千公尺那个空中，主耶稣再来到空中与信徒相遇，是在不太高的空中，其作用可能是要叫世界不信耶稣的每一个人都可以看得见（最少可以用望远镜去看），他们在光明的云彩中的奇景，千万信徒与主耶稣在空中相遇，热闹非常，他们便会后悔为什么不相信耶稣了。
保罗在以弗所书二章曾说“魔鬼是空中掌权者的首领”，这个“空中”原文也是第二个空中，即四千公尺以下的空中。这就说明，主耶稣与众圣徒要在空中相遇，魔鬼不得不离开他久已占据的空中，被摔在地上了（启十二章7一9节）。
至于保罗所说，信徒被提到空中之后，就要永远与主同在，并非永远在空中与主同在，乃是说在空中见主后，以后不再与主离开，然后圣徒们要与主从空中降临到大地上为王。

285．主耶稣再来时，好像夜间的赋一样，是指贼的动作还是指贼来的时间？（帖前五章2一4节）
当然是指好像贼来偷东西的时间，无人预知。也指贼来的突然，使人想不到。所以在第3节说“灾祸忽然临到”。主耶稣来的日子，是无人预知的，主耶稣在马太福音二十四章也曾郑重宣布“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道”（36节）。以后，他又吩咐门徒儆醒，正像家主不知道几更天有贼来一般（42一43节）。很清楚地，保罗是引用主耶稣所说的话加以发挥。
但有人认为主耶稣再来像贼一样，是指贼的动作而言。贼来暗中偷宝贝的东西，可以比方主耶稣来暗中将属他的人“提去”，提到空中。这些被提的圣徒乃是他认为是贵重的宝贝的。
可是，这种解释法近于牵强，因为保罗在这里是讲述主耶稣“来的日期”（1节），“日子”（2节），“忽然”（3节），“那日子”（4节），配合主耶稣在马太福音二十四章的讲论，并非指贼的动作。况且以贼来比方耶稣的动作，也不够尊敬。

286．“呼叫的声音和天使长的声音；又有神的号吹响”是指什么声音而言？（帖前四章16节）
主耶稣再来的时候，从他天上的宝座下来到空中，这时有三种不同的声音出现：
一、呼叫的声音。有人以为是天上的天使天军一齐欢呼的声音而言。因为主耶稣要从天上降临了，所以千万天使天军很自然地要欢呼。
可是，“呼叫的声音”一词原文是KELEUSMA（x＊叫a），原意为“命令”、“吩咐”（帖前四章16一18节）。表示主耶稣从天降临是“奉命”而来，当神发命令之后，耶稣马上降临，然后天使长（可能是武天使长米迦勒）发言，大概是召集天军的声音，跟着有神的号（吹响）。
原文可以这样翻译：因为主自己要在命令中、在天使长的声音中和在神的吹号中从天上降临”，或“因为主自己要带着命令、天使长的声音和神的号从天上降临”。
因此“有呼叫的声音”一语是错误的翻译，因为无法指出这种呼叫的声音从何而来，但如照原文直译，则很容易明白，因为是“神发命令”。
至于“天使长和神的号”并不难明白，主耶稣在马太福音二十四章曾预言他再来的时候，“要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（31节）。保罗对哥林多信徒谈及将来的事情之时，也提及“号筒”，而且说“号筒末次吹响”，表示该种号筒要吹很多次（林前十五章52节）。
请注意约翰在拔摩海岛见异象时的事，他曾看见七位天使拿着七枝号（启八章2节），每一天使吹号时，便有灾难临到地上，等到第七位天使吹起第七枝号时，一切都改观了，因为那时天上有大声音歌唱说：“世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”（启十一章15节）。保罗所说的“号筒末次吹响，”是否就是约翰在启示录所说的第七位天使所吹的第七枝号，实耐人寻味。如果是的话，那么信徒复活、改变与一同被提当在第七位天使吹号之时了。
至于主耶稣再来之时，天使多次吹号，是否到末次吹号时，信徒才能看见，或者由第一次吹号至末次吹号，只有信徒听见，世人都听不见，圣经对此不加解释。不过我们相信，天使吹号与信徒的复活与改变及被提有极密切的关系，则是不能否认的事。

287．主耶稣再来时，信徒从地上被提到空中去，是用什么速度上升？（帖前四章17节）
这是一个十分有趣的问题。
科学家发明人造卫星之后，定下几条“宇宙速度”定律。
一、每秒钟飞行八公里的称为“第一宇宙速度”，所以人造卫星飞绕地球一周只用九十五分钟。这种第一宇宙速度每小时飞行二万八千八百多公里，比那些超音速的飞机快三十倍。
二、每秒钟飞行十一公里以上的称为“第二宇宙速度”，科学家已经能够制造这一种更快的飞行工具用这种速度飞升，由地球飞到月球去。这种第二宇宙速度，每小时飞行三万六千多公里，亦称为“脱离速度”，因为不再受地心吸力所吸住，可以一直飞离地球到月球去。1969年美国太空人二度登陆月球，就是用这种速度。
三、每秒钟飞行十六公里以上的称为“第三宇宙速度”。假如科学家能够制造更快的太空船，便可飞抵太阳系中任何一个行星甚至恒星上去，这种速度亦即“光速”，是光进行的速度。这种光速亦即每小时前进五万七千多公里。
人们如果能用第三宇宙速度飞升又能进占其它星球的话，人们便可以进占太空，不受世上时间与空间的限制。
四、可是基督徒在主耶稣再来时，保罗曾这样说：“在一霎时、眨眼之间”，来形容我们被改变之迅速（林前十五章52节），如果这种迅速的程度与被提有关的话，那就是说，我们要在“一霎时、眨眼之间”由地上被提到空中去，那么这种速度应比第三宇宙速度更快。我称之为“第四宇宙速度”或可称之为“被提速度”更合适了。

288．灵、魂、与身子三者是人的元素，在圣经别处有无此种三者并列的经文？灵与魂又有何分别？（帖前五章23节）
“灵、魂、体”三者是人的元素，中文圣经除在本处外，还有数处提及“灵、魂、体”，不过圣经原文并非如此：
一、身体、灵魂（林前七章34节），原文为“身体与灵”。①
二、身体、灵魂（林后七章1节），原文为“肉体与灵”。②
三、身体、灵魂（雅二章26节），原文为“身体与灵”。
四、身体、灵魂（约叁2节），原文为“健康与魂”。③
五、魂、灵、骨节与骨髓（来四章12节），与原文同。
上列五处经文，只有希伯来书四章12节的原文是把灵、魂、身体三元素并列。其他四处，中文虽有“灵魂”二字，但原文只有“灵”或“魂”。因为中国人习惯将“灵”与“魂”或说成“魂”，似乎“灵魂”是一种元素，而不将“灵”与“魂”视作两种元素。
其实，“灵”与“魂”是有分别的。
灵是人与神接触的媒介，与“神觉”有关。
①＆IlarL Ica t fluE UlLar“SOMATI KAI PNEUMATI，意即在身体中与在灵里）。
②da＊吨一o【nvE U））I1aTo以8ARKO8KAIPNEUMATO8意即肉体的与灵的）。
③uYtai＊，ukQt＊中9x＊HUGIAINEIN健康H二psucHE召那魂。）
魂是人与人接触的媒介，与“人觉”及“自觉”有关。
体是人与物接触的媒介，与“物觉”有关。
“灵”是看不见的，但有种种表现，从这种种表现便知人是有灵的，动物无灵，所以没有灵的表现，因此人与动物之间有一鸿沟，彼此不能沟通，人与猿猴亦无生命的关系。
灵的表现如下：
有宗教心，是非心，羞耻心，有文字言语及算术的技能，有变通才和组织社会之才，这些都是灵的表现。
魂是什么呢？魂即感情与知觉的表现，七情六欲、冷热、痛苦与快乐的知觉与感觉，被称为魂。动物有低级的魂，人则有高级的魂，人的魂是受灵所控制与影响的。中文圣经时常把魂字译为生命或性命。
体乃是与物质有接触的工具，体也是人的灵与魂的出口与通路。
保罗为帖撒罗尼迦信徒祝祷时，愿他们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，完全无可指摘。原文圣经在这里有一个字中文漏译，该字为“整个”：
“又愿你们整个人（WHOLE PERSON），即灵、与魂与身子，得蒙保守”。整个人亦可译为“全人”，但原文只有一个字“整个”（HOLOKLEROS，狐＊＊呐）。证明主要保守我们整个人，而保罗为信徒的祝祷话，也是“全然成圣”，指人的灵、魂、体均须走上成圣之途。有些人只在一方面圣洁，有些人则偏重于一方面的圣洁，但圣徒的生活是要在灵、魂、体三方面都要“无可指摘”。以下是三种不同的人生，可作参考：
一、灵为主，魂与体为奴的人生。这种人追求属灵的事，在生活（魂）上与社会人群脱节。他本人自觉圣洁，他人尽是不洁，使人敬而远之，或视之为不近人情，难以相处。
这些人对身体的需要不予理会，甚至憎恶身体，苦待血肉之躯，或不修边幅，外表生活古怪。
二、魂为主，灵与体任由魂控制。这种人只追求人生的享受，以娱乐为重，在音乐、读书、体育、旅行、五官的享受上付上很大的代价，但对于宗教的事，视为人生享受的一部份，不必过于重视。对于身体方面，也是如此，总而言之，五官的享受最重要，这一种基督徒，在教会内也不少。
三、体为主，灵与魂不予重视。这种人注重饮食，放纵肉体，以物质、金钱为重，以世界事为至上。他们以为灵与魂不过是宗教家的宣传，相信与否并不重要。
基督徒，不应过“有偏见”的人生，灵、魂、体三方面均应平均发展，灵、魂、体均应圣洁。以诺与神同行300年，但他亦尽人的本份，生儿养女，即其一例。
过于注重灵的发展，则被视为疯狂，过于注重魂的享受，则被视为浪漫，过于注重身体的事，则被视为卑鄙下流。

      五章23节时常被牧师用作祝福语，而事实上也是很好的祝福语。——新约圣经难题-苏佐扬