腓利门书注释
Ⅰ 开头的问安（1-3节）
1． 保罗没有在其他书信中指自己为为基督耶稣被囚的作信的开头。他把自己的等级（“使徒”，加一1；看8-9节）或使命（“仆人”，罗一1）抛开，以自己目前坐监的情况来面对腓利门，这个情况成为此信的次要主题（9-10、13、22-23节）。除此特点之外，信的开头依据了通常的格式（看西一1- 2）。兄弟提摩太与保罗在一起，保罗却从没说提摩太也是被囚的，所以即使此封信正式提到提摩太，就整体来说，它非常清楚是保罗一人写的信，而不是与提摩太联合写的。
这封信主要写给我们所亲爱的同工腓利门12。这种称呼指出腓利门与歌罗西教会大多数的人有别（西二1），他是亲自认识保罗，并与他在福音事工上同工过——除非“同工”这字只是所有从事基督事工之人不论远近的共称，腓利门因保罗传福音给他而得救（19节）：这可能是发生在他拜访以弗所时，虽然有人推测他们俩人的相遇是当保罗从加拉太、弗吕家一带到以弗所从事“内陆地区”宣教时发生。
2．如果阿尼西母被接纳，他必须被腓利门全家人所接纳。所以保罗也写给妹子亚腓亚。亚腓亚被公认是腓利门的妻子13，本身也是基督徒（“妹子”）。同时还有同当兵的亚基布，歌罗西书四17含义深长地提到他（看导论），他和腓利门一样同是保罗的同工。亚基布并与以巴弗提（腓二25）共享这特殊的称呼，NEB将它译成“战友”（Comrade-in-anms）。至于说他才是此信的真正收信人的理论，请参考导论内文。
虽说这是封个人的信，但没有一人是个孤单的岛屿：它同时写给在你家的教会。腓利门的生活与其他基督徒肢体密不可分。早期教会没有自己“单独的”建筑物，都是在个人家中聚会14，腓利门的家庭教会可能就是所有歌罗西教会所组成的，虽然可能还有其他家庭教会，好比宁法的家庭教会就可能是其中之一（看四15）。同样的，罗马的教会可能包括好几个这样的团体（看罗十六5、10、11、14、15），保罗对合一的请求的部分原因可能就发自教会分裂所导致的危险。这封信里他最关心的是腓利门家庭教会的内部合一，一个曾为奴隶的主内弟兄考虑要回来，他们至少会有掺杂的情绪。
3． 面临这项（及每一项）信心与爱心的挑战，腓利门及其家人必须具备超乎人性的特质。他们需要恩惠、平安，从神我们的父和主耶稣基督……。这项传统问安方式（看西一2），从来不只是一虔诚的句子或任人随便使用的惯语。保罗要他的书信成为恩惠的管道——这就是为什么他要写这封信——而且他的用意是要他的信带来和平，带来人与神及人与人彼此之间丰富的和谐。这只有在神自己将由基督来的赏赐赐给祂的儿女时才可能发生。
Ⅱ 谢恩及祷告（4-7节）
保罗在此与歌罗西书一3下一样，依照当时的习惯告诉读者，他正为他们祷告：而他的祷告通常集中在谢恩。神已经为他们成就的，是祂将来要为他们成就的根据，这包括祂要藉这封信的阅读来行事。因此我们可以在这信的后面看见许多像第4至7节的回响，好比：5、9节中的“爱心”；6、17节中的“团契”（即koinōnia字根）；6、14节中的“善行”；7、12及20节中的“心”（splangchna，字义为“内脏”、“肠”）；7及20节中的“畅快”及“兄弟”。所有这些使我们自然期望保罗在第4至7节的祷告，成为第8至20节请求的基础，而事实上证明也是如此。
4-5． 腓利门可以放心保罗不是寻求自己的目的，而是寻求神最美好的旨意，因我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神。保罗在此称神为“我的神”唤起诗篇的回响（参，诗三7、五2，七1、3，十八2、6，二十二1，四十二6、11，四十三4、5等）。“常”（always——“总是”）可以与“感谢”并列，好比在NIV、RSV、NEB中所见（即不论何时保罗为腓利门祷告，他总是感谢神）；或与“提到”并列，好比在JB、AV中所见（“我总是在祷告中提到你，并为你感谢神”）。这点差异无关紧要：即使一开头，保罗就没有暗示他的祷告是随随便便的，比较重要的是他感恩的内容：因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心。这子句的希腊原文呈现一个问题，因按字义读来，它是“听说你向主耶稣和众圣徒的爱心及信心”（看RSV）。有可能腓利门对主耶稣及众圣徒都具爱心及信心，但这读法使“信心”有两种不同的解释：第一个是“信靠”，第二个是“忠于”。比较好是将它当作第一和第四个因素，及第二和第三个因素配搭起来的文学格式来读（AB：BA）15；即：拿A对A（爱心……对众圣徒），B对B（信心对耶稣基督）。（注意在原文中pros“向着”和eis“对”（to）的差别）。这领我们回到NIV对此节的译法。我们很难断言保罗是否故意地设计了这文学架构，或他的思想跑得比话快，如此在说明腓利门爱心的根源时（因相信主耶稣），略过了爱心的对象，直到后来才提起。他的爱心和信心并不是偶然发生的，它们是神恩惠工作的成果。毫无疑问地，保罗先提到爱是因他将请求于爱，但我们也将看出，在这爱之下的每一点滴都是凭信心才看得见的基督。
6． 下一节表达出保罗为腓利门祷告的内容（这内容与7节中另一感恩的原因相对）。NIV在这节加上我祈求……使它更清楚是祷告的内容。然而这几乎是学者们对这一节能同意的唯一一件事。这祷告内容中的每一因素似乎都会令现代读者提出一系列的问题。保罗到底为什么祷告？我在别处已详尽讨论这节16，现在仅摘要结论。
我想了解这节的线索在于它同时与全封信息息相关，是导致结论的前题——即，这句祷告支撑了保罗的请求——并且，更特殊的是，这请求的神学本质。我在导论中已提过，保罗的论证是建立在“互换”的基础上，基督徒生活从参与教会肢体生活衍生出来的相互性，超越了互相关心的层次，进入实际的互换：“我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救……因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰”（林后一6-7，拿这与四10-15及西一24比较）。腓利门要接纳阿尼西母，就好像他是保罗一样，且偿还保罗的恩就好像他是阿尼西母一样（17-19节）。希腊字koinōnia17表达出这一切，它就是解开第6节的方法。
koinōnia这字很难翻译。“团契”对许多人而言，只不过意味着享受其他基督徒的作伴：“分享”通常含有互相赠与及接受物质事物的意义；而“互换”这道出koinōnia如何运作的字，又似乎有些机械化。我们所捕捉到的意念——即掌握这封信的主题——是在基督里，基督徒不但彼此互属，且实际的相互认同了，真真实实的与快乐的同乐，与悲哀的同泣（罗十二15；参，林前十二26；林后十一28-29）。koinōnia是基督身体之真理的一部分，所有的基督徒都被绑在相互联结中，令珍贵的个人主义看起来肤浅又微小。另koinōnia的基本意义可从它别的用法，特别是“大方”或“施舍”这两字来看（即罗十五26；林后八4）：基督徒彼此赠与乃因他们彼此互属。NIV在此读成使你们能活跃的分字你们的（that you may be active in sharing your faith），引入了一个相当无关的概念，因“分享你们的信心”这片语在今天指的是口头布道。虽然口头布道是重要，但保罗在此谈的不是这个。koinōnia也不是指将某物均分或将它包裹好送出的“分享”。它更不是主要用在商场的语言18。它最主要的意思是“相互参与”。因此这句子的意思应该是“与你们信心相宜的相互参与”。这信心指的是腓利门的信心，并非它与别人的信心有别（这信心就是相信耶稣基督，别无其他），乃单纯的因他是保罗请求的对象。
这整个句子其他部分的意义就开始明朗了。保罗祈求这相互的参与能“大能的”在腓利门里面动工19，以带出“知识”。而这“知识”不仅止于神学的了解，更是溶入生活让“各样善事”都运行出来的领悟——神在基督里面做的，也要在腓利门里面做出来。这知识与第14节的“善行”又有关：它是一件完成或实践的事……而不是拥有知识或以知识为目标20。假若腓利门让相互参与的原则（它本身就是信仰基督的一部分），有力的影响他的思想及生活，那么正确的结果就必会产生。
以上面的了解来看这节经文的上半段，就可以圆满的解开这节经文的最后四个字（字义为：in us unto Christ，“在我们里面对基督而做”）。多数译本没有保留保罗原来的字眼，NIV写成we have in Christ就是一例。我们在此或许该重复“能力”这字根，用它的动词形式（work powerfully，“大能的做工”）来表明神是祂子民里面成就这些事的那位21。“在我们里面”于目前的上下文内带出一个想法：神在祂子民里面动工，以产生祂所喜悦的行为。
现在我们只剩下“对基督做的”（unto Christ）这个奇特的片语需要解释。有人建议这片语指的是基督的再来，或指它的意思是“为了基督的荣耀”，但这两种解释并不恰到好处22，我情愿相信，由以弗所书四12-13的意思来看这片语才是最好的办法，……建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量23。
换句话说，我认为保罗在此处（与他在某些其他经文中一样）24以速记的手法用“基督”，代表那些“在基督里的人”完全且成熟的生命，以致“对基督而做”就指教会向着那个目标成长。保罗的愿望是腓利门和他的弟兄姊妹间相互的参与，能带来“在基督里”完全的福气，即：基督的身体完全的合一，在此则特别指的是奴仆和主人的和好（参，加三28）。
因此，我们可以将这节经文意译成：“我祈求，那与你们所拥有之基督徒信仰相宜的相互参与，能够在神要在我们里面所成就的各样善事中完全生效，以引导我们进入基督徒团契的完全——那就是基督。”以此方式读这节经文，公平的表达了保罗显然有些特异的文笔，这一读法并不外添原意，并正确的、全然的为即将来临的请求铺路。
7． 从这优势地位我们可以看出，第7节解释了第6和第5节（NIV，根据多数学者的译法，明显的只将7节连到5节，省略了连结6节和7节的for“因为”）。保罗能如此充满信心的这么为腓利门祷告，乃因他知道腓利门的灵力：因兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰；因众圣徒的心从你得了畅快。正如在歌罗西书一8，是爱给了保罗最大的安慰，因为它是基督已在信徒里面成形最确切的表记。腓利门的爱意味着，歌罗西教会不但在与神相交时直接经验了基督的爱，他们也在这位领导人身上看见爱：他们的“心”（字义为“内脏”；这字常被用来指所有最深情感的所在）因他而“得畅快”。“得畅快”这动词原本是军事用语，表示军队行军时得以稍事休息。歌罗西的基督徒，每日操劳为主争战，却在腓利门里面找着所需的休息及纡解，重获下一次争战所需的力量。“我的兄弟啊”这片语（“我的”这称呼不在希腊原文中，但加上它，表达出原句中具有的亲密语气）暗示保罗看重腓利门那吸引人、有力的事奉，而因着一同事奉基督的缘故，他俩之间有特殊的情谊。因着腓利门已达致的成熟地步，保罗现在可以请求他：“在基督里畅快我心”（20节，请看注解）。
Ⅲ 请求（8-22节）
这封信的微妙处现在开始明显起来。保罗写这封信的用意不在于建议，甚或强行一件律法或行为准则。相反地，他从一系列几乎令人困惑的认同起步。（a)一开头就称腓利门和亚腓亚为兄弟、姊妹（1节），并给腓利门“亲爱的”、“同工”等特殊的称呼，又在第4-7节完全地与他认同：腓利门的爱使他快乐、感恩。他以后还会回到这一点（20节）。同时，他特别写到腓利门对“众圣徒”的爱（4、7节），并祈求这爱能完全生效（6节）。（b)保罗然后转过来与阿尼西母认同。阿尼西母是“我的儿子”（10节），“是我心上的人”（12节），“是亲爱的兄弟”（16节）；且保罗愿负责他的债（18-19节）。甚至当保罗在做这第二个认同时，他已在暗示这三段论法的结论了。（c）保罗假定腓利门必定愿意在他坐监的情况下帮助他，然而阿尼西母已经代表他（13节，参，腓二30），替他事奉保罗了。虽然阿尼西母和腓利门尚未得知这点，但因他们彼此是“亲爱的兄弟”（16节），这替代事奉是绝对可能的。(d)保罗然后写下适切的结论：你愿意给我的接纳，必须给予他，而你向他索的债，却落在我身上（17-19节）。事实上，腓利门和阿尼西母有共同之处：他们都欠保罗的债（19节）。所以保罗的请求终于说了出来：假若腓利门有畅快圣徒的心的好名声（7），让他现在也畅快保罗的心（20节）。腓利门和阿尼西母要在保罗里面合而为一。所以使徒保罗向他们扮演了基督的角色，他这使人和好的事奉，在各方面都反应出基督自己使人和好的事奉（林后五17-21）。
A 阿尼西母和保罗（8-16节）
保罗请求的第一部分主要集中在阿尼西母身上（“我为我的儿子阿尼西母求你”，10节）。这一部分包括五个短的段落：保罗作此请求权利的依据（8-9节〉；请求的本身（10节）；阿尼西母的新身分（11-12节）；保罗不保留他，送他回去的原因（13-14节）及神允许这件事发生的目的（15-16节）。有两件事情从头到尾都强调着：一是保罗和阿尼西母之间紧密的联结，二是保罗寄望唤起腓利门对逃走之奴隶的爱。从这里保罗将能够撷取他的结论（“因此……”，17节）。
8． 保罗已为腓利门的爱感谢神，所以他现在诉诸于爱，而非责任。我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，保罗这么说，表示他不否认身为使徒，他有某些权利的事实。然而他知道，在此一情况中使用那些权利是不恰当的。仅仅顺从一项吩咐，并不一定能够引出腓利门的知识和爱心，而那正是保罗所祈求的（6节）。同时，保罗实则暗示，腓利门“应该做”某件事（“你的责任”，JB，NEB），虽然事实上他说道：“但我不愿提它”（拿这与19节修饰的语法比较）。
9． 保罗知道有更妙的方法。“宁可凭着爱心求你”，在这正确的请求之后，是一非常重要的真理：以基督化的方式生活，使人更具人性，而非更乏人性。没有一个基督徒可在额外的爱的要求下埋怨。它们是撷取神圣的爱的黄金机会，这样做会使他在基督里更成全自我，更完全的有神的形象，且更像人。保罗在这里所关心的不仅只阿尼西母一人。
当腓利门想到使徒保罗现在的身分时，他对他的爱会再度燃烧起来。然而像我这有年纪的保罗，现在又是被囚的……。“有年纪的”（old man，“老人”）比较可能应读成“使者”（ambassador）。因这两字的希腊文（presbutēs和presbeutēs）不但拼法和标点几乎完全相同，它们也经常互换使用（看赖富特，338页下），且哥林多后书五20及以弗所书六10-20中，观念的相似排列，强烈的建议“使者”的读法（此外，我们不很清楚保罗现在是否很年长，即使他是，以目前上下文看来，“使者”的读法还是较胜一筹，特别是当他所请求的对象或许和他一般年纪）。
保罗先称自己为“使者”，然后再称自己为“囚犯”（如：1节），这两个称呼的并用，自然而然引起人的敬意，似乎他毕竟有意要发号施令给腓利门，而非单凭爱心来求他。解决这左右为难的一种方法，是将此子句视为一种让步：这些是保罗特有的权利，但他现在不打算使用它们（卡德如此认为）。但另一更令人满意的看法，是将此句子的重点落在基督耶稣身上。祂是那选保罗为“使者”、为“囚犯”的那位。保罗踏上祂曾走的路径，要在第17-19节显出其目的来。所以如果保罗是以基督的使者及囚犯的身分来写，那么最适合他使用的方法，就是基督自己的榜样，即为了将救恩带给别人而放弃权利（看腓二1-11，三2-11）25。这一节可以意译为：“为了爱的缘故，我请求你，既然我真实的身分是使徒保罗（现在26，更确切的，是囚犯），我不模仿某些骄傲君主的自大，我乃模仿权柄来自十字架的基督。”
10． 保罗现在建造在这基础上，我为儿子阿尼西母求你（I appeal to you for my son Onesimus）。某些人认为，保罗延缓提及阿尼西母，为的是先替他说尽好话。这有可能，但腓利门或许早已料到他的奴隶要回来。重要的是他不是以奴隶身分，而是以儿子身分回来27。拉比们喜欢用儿子的比方，描写教师和学生的关系：保罗很喜欢用它来说明，自己和因他而归主的人之间的关系（林前四14-15；林后六13；加四19；腓二22；参，提前一12等等）。奴隶阿尼西母已重生了：我在捆锁中所生的儿子，或，更接近希腊原文：“在我受捆锁中，我成为他的父亲”这案子转呈给你”：当然就律法来说，腓利门具有最后决定的主权，但以这种语气来读，就有些反讽味道。保罗绝非暗示他无法作主解决问题30：阿尼西母是我心上的人。被译成“心”的那字，很奇妙的将此信的三个步骤连接起来：腓利门已经畅快众圣徒的心（7节），阿尼西母是保罗的［心”，而保罗将请求腓利门也畅快他的心（20节）。这一节经文（事实上是这全封书信）令人想起将保罗看成顽固、丑陋、武断的思想家的画面是多么扭曲了他的形象。保罗绝对是可以与别人建立深厚，且满意的友谊的。我本来有意将他留下，即使我被指为收藏逃亡的奴隶，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。一份好作品的力量常不在于陈铺直述，而在于其暗示力。保罗认为有两件事是理所当然的：第一，他（腓利门）在非不得已的情况下，绝对会帮助保罗的。第二，阿尼西母可以代替腓利门好好的伺候他。他们之间的认同（koinōnia）再一次将阿尼西母的事奉转归在他主人的账上（参，林前十六17；腓二30，四18）。假若腓利门同意这两点，那问题就解决了。保罗即使在狱中，还作了和解的中间人。
14． 保罗已放弃了他的权利（8-9节），他现在放弃自己的偏好：但不知道你的意思，我就不愿意这样行。“我不愿意”这简单过去式指出一个出于意志的单一行动，与前面的过去不完成式“我正思考”形成对比。这句话并不意谓保罗请求腓利门将阿尼西母归还他。希腊原文单纯的指，保罗不愿没有腓利门参与意（RSV）。“阿尼西母”这名字的字义是“有益处的”，与第20节“得益处”这片语来自同一字根。它是极普通的奴隶名字，起初就像小名似地流行起来。这一节可以读成“他是我生成‘阿尼西母’”，以强调这点，即他藉着重“生”，终于变成真的“有益处”了。另外一个看法说，“阿尼西母”是他受浸时被赐予的基督化名字，这种看法不太可能，因它将大量减低下一节双关语的果效。对这节经文，最好的看法是，保罗为奴隶阿尼西母来请求，他和许多人一样，藉着保罗的事奉，成为他的“孩子”，神的孩子。
11． 保罗现在尽情发挥阿尼西母这名字的意义：他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。“没有益处”和“有益处”这两字的希腊文比英文还要接近（achrēstos和euchrēstes，后者实际上是强调字，“真有益处”，表示名实相符）。这类双关俏皮话在古代文学中很普遍28。另外，chrēstos这字与christos（基督）这字的发音几乎分辨不出差别来29。所以保罗或许更有意使用双份双关语的技巧。阿尼西母现在在基督里，如果他是euchrēstos，基督徒，且“有益处”，这意谓他与腓利门的关系，要从一新的角度来看——他将是“阿尼西母”，对你对我都“有益处”。
12-13． 我现在打发他亲自回你那里去（［打发”（sent）在希腊文中是过去式，而非‘am sending’现在进行式。保罗写这封信，好似腓利门当场就在读一样，正如在西四8的情形）。“打发”这动词也可看成是暗含法律意义的比方：“我把见而单独采取行动。这样做叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心31。这善行与第6节［各样善事”可以放在一起看。腓利门不论如何在这情况中必须行［善”的事，但保罗要他自己作决定。当神动工时，所有戏中的演员都是重要的。这里译成“甘心”（或“自发的”spontaneous）的字，不表示未经过周全的考虑就贸然采取行动。而是指出采取行动的人，经过周详考虑，而乐意的执行它。所以它的相反词不是“未经考虑”，而是“不甘心”。
保罗的婉转请求并没有激发外在、藐视的冲动。相反的，它使腓利门能够从神的观点来领会这件事（再看一次6节），并且激起了自己行善的愿望。帮助某人作决定不在于操纵他，而在于释放他。这就是保罗“在基督里”的权利的本色：为了带来医治，又为了担负起责任，保罗创造性的从神学、实用，及牧者的角度，将案情事实向参与人分析清楚，然后求他们凭信心作最恰当的结论并实行之。或许保罗在此再一次微微暗示他真正想说的。他似乎想说：被像“人”一样的对待与被像“一份不会思想的财产”来对待的感觉是多么不同啊！
15． 在试图从神的观点来了解某种情况，并以基督徒的样式来解决问题的过程中，我总会猜测，在这些奇异事件的幕后神的目的为何。如果“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗八28）是对的，那么基督徒有时在某种限度之内，有幸一览神的目的成就也是真的。这节一开头的或者就是形容所有对神旨意的猜测，必要的字眼：它们仍是凭藉信心，而非眼见揣摩得来的。所以保罗可能建议，神使阿尼西母逃跑32，或许是为要他能亲自找着基督——要不然他“或许”会在腓利门家里，沿袭得自他人的信仰，或只看见基督徒的外在模式。因此，他暂时离开你，或者是叫你永远得着他。自从第四世纪屈梭多模（Chrysostom）以来，读这信的人，都讶异于它与约瑟在埃及，以慈爱对待他的兄弟间的相似处：“你们的意思是要害我，但神的意思原是好的”（创五十20）。约瑟，和保罗一样，对神超越掌管人的罪恶和愚昧有稳固的信念。耐心和饶恕在那种信心的土壤里会生长得最好。
但腓利门“永远得着他”的意思为何？译成“永远”的那字，可能主要的含义是“属灵的”永远：腓利门和阿尼西母将永远是主内的弟兄。但如果保罗的用意仅止于此，那么他根本无需打发阿尼西母回去，推基古可以捎另一封不同的信函给腓利门，阿尼西母可以继续留在保罗那里，一个理论上的“和好”也可以产生。这种解释根本不够完善。下一节经文句子最后的片语（字义为“在肉体里及在主里”），指明aiōnion这字具有“永远的”和“不变的”两种意义33。虽然第21节很可能暗示一最后完全不同的结果，但腓利门至少得“预备”迎接阿尼西母永久的回来。同时，非常重要的是阿尼西母必须依那些条件回去（就像那浪子）。仅互相寒喧，并出现几天，便再度离去，并不是真正的和好。
16． 所以神会愿意腓利门接纳阿尼西母回来。不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。保罗不是请求腓利门解放阿尼西母，他只不过单纯的要他们将他所教导的，基督徒主人与仆人的关系应用出来即哥林多前书七22，或歌罗西书三22一四1。即使阿尼西母回到原来的岗位，他也不再仅是家中任人差使的奴仆了。他对我十分亲爱，但对你更是亲爱（He is very dear to me but even dearer to you），实际上保罗没有重复“亲爱的”这字。他看来好似有意先写下“亲爱的兄弟”后就停下来：这表示腓利门应该以这样的方式，对待阿尼西母。然后保罗扩大这点，再加上“在我实在是如此”；腓利门必须将阿尼西母看待成保罗亲爱的兄弟；之后，保罗再一次改变方向，进一步朝着第17、18节的命令逼近；“何况在你呢”。这句话乍看有些奇怪：保罗和阿尼西母已经建立了良好的关系，但腓利门呢？他尚有理由生这奴仆的气啊！然而保罗是说正经的，家中一员归向基督（即使从前是无用的人），总比陌生人的信主更使人喜乐。其次，阿尼西母真正是腓利门的“兄弟”，因他俩“在主里”的父亲均是保罗。因此，阿尼西母，无论是身为一个“人”或主内的兄弟，对腓利门都是亲爱的（both as a man and as a brother in the Lord），或如RSV更字义化的译法，“在肉体里及在主里”。
B 阿尼西母和腓利门（17-22节）
保罗将腓利门可能有的猜疑排除之后，他现在用四个直截了当的命令，写下他的请求：收纳阿尼西母，将他的债都归在我账上，在主里畅快我的心——及（顺便一提）为我预备住处。此处，我们在这封信的最高峰，亲眼见证因信称义的信条有力的被应用在日常生活中。没有一个基督徒有权拒绝接纳神所接纳的。因信称义的基础——信靠基督，也是koinōnia的基础。而因信称义，也必带来信徒的团契34。这封信表示不论基督徒多么的不同，他们的背景又多么的复杂，他们必须下定决心，彼此完全的相交35。
在基督徒称义及相交的基础下，有路德所号称的“奇妙的互换”。根据哥林多后书五17-21，保罗“和好的事奉”，集中在下面这个令人敬畏的宣告：“神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们……神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”（五19、21）。我们在腓利门书里面看到的是，保罗自己扮演了基督角色那超乎意料、令人震惊的事实。神为了阿尼西母的缘故，使保罗成为腓利门的债主（即使腓利门不欠保罗什么），这样阿尼西母在保罗里面，可以找着他现在所属的教会及家庭的欢迎。所以神在保罗里使腓利门和阿尼西母和好。这就是保罗在歌罗西书一24-29所写，藉基督来成形的事奉。
17-18． 保罗现在可以下结论了，你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。这里用的“同伴”这字是koinōnos：不只是生意上的“同伴”，而是与他同享第6节koinōnia的人。保罗现在站在稳固的基础上：腓利门不会不承认保罗是koinōnos，如果他接纳保罗（由于8-16节），他必定一道接纳了阿尼西母。如果阿尼西母代腓利门在狱中伺候了保罗（13节），那么他现在也照样可以代保罗拜望他的朋友，接受原本凭自己不可能，但藉使徒之名却可能的欢迎。所以，保罗十分有把握，在腓利门眼中，阿尼西母就像保罗一样“公义”，保罗愿意承担阿尼西母罪过的责任：他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上。我们在这里无法断定保罗所指的债，是否就是阿尼西母所偷拿的钱。但若腓利门没有理由抱怨，或保罗自己不确知这件事情的真相，他提这回事就相当古怪。Qui S’excuse s’accuse。因此非常可能，阿尼西母从主人偷了一些钱，作为自己的路费36。从腓利门的角度来看，这可能是全部事件中最令他伤痛的事；保罗面面俱到的安抚，使他的伤痛减至最低点，而带来最快的医治。阿尼西母的债要归在保罗的账上，这债最后终必抵销。它们就像基督藉十字架将罪账完全抵销一样的消失了。
19． 保罗用幽默的“我欠你”（IOU）这句话来强化这点：我必偿还。这是我保罗亲笔写的。不论保罗在这里，第一次从秘书手中拿过笔来（看西四18的注解），或这一节指出这封信全是他亲手写的，我们无法辨知，但我个人倾向后者的看法。重要的是，那真正难于启口的请求——要腓利门饶恕向他犯的错，是以美妙、精细的论证及正确的口吻发出的。保罗从未对他施加压力。腓利门不论对第18节的反应情绪多么复杂，他的嘴唇在读了第19节必会抽动，看到保罗如何温柔又有效的笑话他：我不用对你说，连你自己也是亏欠于我。保罗在这里，跟他在第8节中一样，用了修辞学家言明不提，而实则在提的透明技巧（与林后九4比较）。就是这一节告诉我们，腓利门和阿尼西母一样，藉保罗而成为基督徒，因此他欠保罗他的自己：那在基督里找着的真自我37。这个债将远超过阿尼西母所可能欠的任何物质的债。
20． 这温和的幽默继续下来。假如这是债务问题，那么保罗有权收取他在腓利门身上投资而得的利息：弟兄啊！望你使我在主里因你得益处。这种译法几乎没有把希腊原文的气氛表现出来，它应可译成：“是的，亲爱的弟兄，现在我想想，我要你还一些给我！”“益处”那字是onaimēn，与Onēsimos（阿尼西母）同源，这节经文的语气，加上第11节双关语的支持，强烈暗示保罗再一次故意使用双关语。现在轮到腓利门对保罗“有益处——做他所能做的（7节）38：在基督里畅快我心。“我的”在希腊文中是强调字：现在轮到“我”被畅快，如何呢？藉腓利门迎接（不是保罗，而是）阿尼西母：koinōnia的原则仍在动工。
21． 这一节可能还是用了温和的修辞，但保罗认识腓利门甚深，他就照实而说：我写信给你，深信你必顺服（“写”在英译中是现在式，但按原文字义是过去式，看12节）。“顺服”，这字的希腊文比英文更具弹性，保罗用这字并不表示他终究对腓利门下了命令，他经常用这字来指出，全人对神藉福音而发的呼召的回应（罗一5，六16，十五18，十六19、26；林后七15，十5-6）39。保罗并非要腓利门盲从的顺服。他已经用清楚可认知的方式，将福音的含义再一次提醒腓利门。而他所寻求的“顺服”乃是腓利门从内心回应那爱的呼召。如果他可以对此有信心，那么他必可确知那爱既被唤醒，一定会走上第二里路：知道你所要行的，必逼于我所说的。“过于”，这个表示引起许多问题，似乎保罗在取笑腓利门之后，又来揶揄现代的读者。我已在前面（导论中）讨论过这问题最恰当的答案。虽然此信的主要目标是主人与奴隶间永远的和好，然“过于”可能暗示第二个目的：或许腓利门愿意解放阿尼西母，虽然不是立刻，但或许保罗来住的时候（22节），他会。又或许，如果腓立比书（看二24）来自同一监狱，那么保罗马上就要踏上去腓立比的路；他可能盼望阿尼西母能获允准陪他一同去。
22． 此外——几乎可译为“哦，顺便……”。为了与全书信的语气配合，保罗以不经意的方式提起他的跟进拜访：给我预备住处（这字一般可意为“好客”、“接待”，但众人皆同意此处只指住，不包括吃）。我们在哥林多前书四18-21及哥林多后书十二14，十三1-3看见相似的主题，但它们与此的差别是哥林多教会需要的是铁腕，而腓利门只需要小孩的手套——向聪明人说一句话就够了。保罗计划中的拜访不是威胁（“你最好照我的指示去办，要不然……”），而是应该：因为我盼望藉着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。保罗为腓利门祷告（4-7节）；现在我们发现腓利门和他的家人也为保罗祷告。“回到”（restored，英译，中译为“蒙恩”）这字不甚对：因保罗从未去过歌罗西（西二1）。希腊文的原意只是单纯的“蒙允准”、“恩赐”，它的字根是charis，“恩惠”，因此按我的解释，腓利门的教会为保罗的开释祷告，保罗的来到，对他们来说是经验神的恩典。而且假若他们真的是这么祷告，那么他们不会对保罗的信采取敌对的看法。他们活在基督徒的团契中，用祷告彼此托住。
保罗计划中的歌罗西之行，是决定他的监狱书信，特别是腓利门书写自以弗所的有力证据（看歌罗西书导论）。保罗在对地中海西部“没有进一步发展”的情况下去到罗马，从那里他全心全意要去西班牙（罗十五23、24、28）。即使保罗的信写自罗马，他完全改变了自己的行程，决定还是回到小亚细亚去，那么他在以弗所城之外一定还有许多地方要去拜访40。按最保守的估计，他绝不可能在开释后一两个月内到达歌罗西。腓利门可等到保罗开释后到了临近的大城，好比以弗所，写信给他后才准备客房啊！我们也可用类似的论证来反对撒迦利亚监狱是保罗写信地点的理论；到那时，保罗已经看见罗马，在预备下一步去到西班牙的行程中，他不可能有时间顺路拜访所有小亚细亚小城里的教会。
Ⅳ 末了的问安（23-25节）
23-24． 问安的名单上头一个写的是以巴弗（看西四10-14的注释）是很自然的；他本身是歌罗西人（西四12），是他先向自己城里的人传福音（西一7-8），现在他与保罗在以弗所为基督耶稣同坐监。我们无法断言这“坐监”该以字义来看，还是寓意来看。一个可能暗示以寓意来看的线索，是此处用的字与在第1、9节译成“囚犯”及第10、13节译成“捆锁”的字根不同源。但它却与歌罗西书四10那儿“一同坐监”的字同源（原意“同为战俘”）。接下来的片语，字义是“在基督耶稣里”，而非“为基督耶稣”（如1节）。我与歌罗西书里，亚里达古的例子一样，认为以巴弗和保罗一样，是被囚在监狱里，为基督与当世的权柄争战。
以巴弗，问你安，与我同工的马可、亚里达古、底马、路加，也都问你安。这份名单与歌罗西书里的名单几乎完全相同。唯一的例外是称为耶数的犹士都不在这名单中。有人异想天开的提说犹士都是在的，他只不过被掩饰在基督“耶稣”那片语里面；按希腊原文的顺序是“以巴弗问你安，与我在基督耶稣里同坐监的，马可，亚里达古……”。只要将标点换一下，我们就可以将抄本中一个片语变成两个字：“在基督里，耶稣、马可……”但这说法还是不太可能，因保罗不可能那么含糊。同样不可能的是，有人提出耶数犹士都不被提到，是因为歌罗西人不认识他：这种说法可以照样用在名单上其他人的身上，但保罗却没有在歌罗西书四11避他不提。或许这位耶数在保罗口授歌罗西书时在场，在写腓利门书时不在场吧！至于名单上其他的人皆被称为“同工”，则请看西四10-14的注释。
25． 再一次，末了问安传统的语气，不应该使我们不见它要向我们传达的真理，及祷告的能力对腓利门所具的意义。保罗要求他的是件艰难的事：由内心发出来的和好，及饶恕的“超人”使命。如果腓利门可以不骄傲、不生气的去作，他绝不能没有神的恩典而作成。这恩典是可及的：主耶稣基督的恩。祂虽然富足，却为我们的缘故成为贫穷，叫我们因祂的贫穷可以成为富足（林后八10）；这同一位基督，自己取了奴仆的形象和死亡（腓二7-8）。这种藉基督成形的恩典使保罗完全明了koinōnia的意义，转而将它支配全信。就是这同一恩典，现在要在你的心里（灵里）：藉着保罗的祷告和话语，要让它在腓利门的生命里释放出来，使他的家，及他家中的教会，成为和好的地点，证明耶稣基督的福音不是言论，而是大能。注：
1． John Knox, Philemon Among the Letters of Paul: A New View of Its Place and Importance, rev. edn.（Abingdon, 1959：1st edn. 1935）；同时看Goodspeed, An Introduction to the New Testament （Chicago U. P., 1937），109-124页。
2． Moule，Caird，O'Brien，Stuhlmacher和Bruce在Paul一书401页下，详尽的批评此看法，在此书即将校印时，S. B. C. Winter建议更进一步“重新看待”腓利门书。看Methodological Observations on a New Interpretation of Paul's letter to Philemon' in Union Seminary Quarterly Review 39, 1984, 203-212页。
3．看Lohse，190页下。
4．看Stuhlmacher，22页下逃跑的奴隶可能的去处。
5． Houlden（225页下）认为阿尼西母根本没逃跑，只不过被借给保罗而已，使18节变成指出腓利门用不着为这小事生气（也请看Winter，小注2）。但是全信暗示较严重的裂痕。
6．这项译文采自Betty Radice, The Letters of the Young Pliny（Penguin,1963），246页。另一封接续的信（9：24：in ibid., p.248）表示他的请求蒙允准。
7．看Lightfoot，316页下。
8．看西三5下的注释。我已在拙作Small Faith-Great God，十一章中较完整的挖掘此书信的这一层面（Kingsway, 1978）。
9．看M. D. Hooker, ‘Interchange in Christ’, JTS. n. s. 22, 1971, 349-361页，特别是360-361页。按该理论，团契（Koinōnia）至少部分是建立于罗马人对societas（合伙）的观念，请看J. P. Sampley, Pauline Partnership in Christ: Christian Community and Commitment in light of Roman Law（Fortress, 1980），后面注18中有简短的讨论。
10．看Lohse，188页所引用路德的腓利门书序言。
11． R. H. Barrow，在OCD，S.V.专谈古时奴隶的一般状况；除这篇文章之外，另看Lightfoo 319-323页，及H. Koester, Introduction to the New Testament, Vol. 1, 59-62页（有书目），330-332页。
12．腓利门不是一个不寻常的名字：看Lightfoot 303-306页。
13．她当然也可能是腓利门的母亲、姊妹或其他女性亲属，这一名字的形式及背景的细节请看Lightfoot, 306-308页。
14．这些家庭教会是近几年许多研究的重心：看Stuhlmacher，卷末附记70-75页；至于一般性社会含义，看E. A. Judge, The Social Pattern of Christian Grouts in the First Century（Tvndale Press, 1960），及W．A. Meeks. The First Urban Christians: The Sociat Warld of the Apostle Paul (Yale University Press, 1983），74-110页。
15．请看BDF，477页中对这文学设计简短的讨论。
16．请看即将出版的JSNT中，我写腓利门5的论文。
17．看林后一7；腓二1-5，三10。
18．请看O'Brien，280页。虽然保罗对“团契”的观念与当时罗马社会societas（会，社）的观念有重要平行之处（看Sampley, Pauline Partnership），但我们在此讨论的远超过这点Sampley注明（79-81页）腓利门17有societas的主题，但他却没看出，那是根据第6节所已表达出的基督徒团契koinōnia。看下面注脚。
19．请看弗一17；腓一9及西一9-10间的平行。
20． Moule，143页：斜体原文。
21．看林前十二6；林后四12；加三5；弗三20；腓二13；西一29；帖前二13。
22．这两种及其他的看法，请看O'Brien, 281页。
23．也看弗一23。
24．即加三16（看E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament（Oliver and Boyd, 1957, pp.70以下），四19；林前一13，十二12。
25．这一点根据保罗并非诉诸于他的职分或阶级，而克服了Lohse对译成“使者”的抗议（Lohse, 199页）。
26．看Martin，163页以参照保罗受监的原因及情况。
27．看加四1-7；参，路十五19-24。
28．其他的例子请看O'Brien，291页下：Lohse，200页。
29．看Bruce，Paul 381页下，所讨论的Suetonius中最著名的一段经文Life of Claudius 25：4。
30．有些人曾考虑（看Bruce，Paul，399页下）保罗在此企图设立旧约有关奴隶的律法（申二十三15-16等），但就我来看不可能。这里确实有旧约条文（看15节）相似观念的回响，但它对旧约的用法不是保罗的风格特征。旧约的吩咐，至少就这方面而言，针对摩西之约那时期，神的百姓以色列人而发，而神的百姓现在不再只是以色列人（加三19-22）。
31．请看我们已讨论过的皮里纽书信（the letter of pliny）的一部分（9：21）：vereor ne videar non rogare sed cogere，“我怕你会认为我施用压力，而非说服”（tr. Radice）。
32．这项看法是以被动式看阿尼西母的离去，“他被分开”（he was separated），指出神的参与：“或者”（perhaps）及“叫你”（so that）强烈的支持这个解释。另一个看法是以主动语态看阿尼西母的离去，即［他离开”（he went away）。
33．这是旧约有关奴隶的律法，最明显表达出来的地方（看注30）：在出埃及记二十一6，一个放弃自由的机会，愿意继续留在主人身边的奴隶，将“永远”为奴隶（eis ton aiōna, LXX）。
34．看6节的希腊文（Koinōnia tes pisteōs sou），字义为“你们信心的相交”。读保罗书信中另外“接待”的经文以比较之（罗十四1-十五13）。
35．加尔文的注释（399页）值得引述：“如果他耻于把神所数算为儿子的，看成他的弟兄，那将是表明他的高傲自大”。
36． Houlden（226页）奇怪的攻击这点，他暗示阿尼西母所犯的错是小事，而腓利门“火暴的个性”会使小事生大。一般的看法比较赞同我所说的。
37．看Williams，188页。
38．这个平行，使NEB的译法“释放我的焦虑”，变的很不可能。
39．这个，加上目前腓利门这节经文，是全部保罗对“顺服”这字使用的地方，只有罗五19提到“基督的”顺服是个例外。另外，同源动词“顺服”，在罗十16也用类似的用法。
40．根据徒二十25、38，保罗郑重的向教会领袖们宣告，他们将不再见他的面。即使这段经文被断为不合历史，但行传作者仍很不可能写这段，若保罗知道自己会回小亚细亚。当然也有人论称保罗有意回到小亚细亚，只是他被拦阻无法成行，但这看法只是根据猜测而来的另一猜测。 —— 《丁道尔圣经注释》
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