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犹大书注释
保卫真道（1∼25）
．卫道的人（1∼2）
雅各的弟兄「犹大」应该就是主耶稣基督的弟弟（参可六3）。最初，他们不明白耶稣的神性，甚至不信（参约七5）。但是，后来改变过来，就为道大发热心，甚至为真道争辩。我们也该如此为主热心。
．卫道的因由（3∼6）
为甚么犹大要「尽心」「竭力」来为真道争辩呢？
1. 因他被托付（3）：神将真道交付给信徒，因神看中我们。祂所交付的真道是何等宝贵，对全人类何等有益，作为一个忠心的信徒，岂能不竭力保卫它？
2. 因有人混乱真道（4∼16）：犹大发现有人竟敢混乱主的圣道，使教会混乱，使信徒走迷，于是他必须卫道，不然，就会祸延后代的信徒。
试看他们带来的罪恶：
1. 放纵情欲（4）：放纵情欲已不好，利用神的恩典来放纵更是可恶。他们误用了恩典。
2. 不认主耶稣（4）：教会之所以成为教会，就是以耶稣为主和为头。现在他们不认耶稣为主，还成甚么教会？
3. 不信（5）：信心是神最看重的，但这些异端的特征却是「不信」，导致人招惹神的忿怒。
4. 不守本位（6）：撒但之所以成为撒但，就是因为不安于本位，要争权，喜毁谤。
5. 贪财（11）：异端存在的一目的就是贪财，肥己害人。
6. 不敬虔（15）：他们另一罪行是使人不敬虔，一味凭己意妄作胡为，害己害教会。
．卫道的方法（17∼25）
然则我们该如何保卫真道？
1. 要认清敌人（17∼19）：要认清敌人的真相。
2. 建立自己（20∼25）：要在真道上、圣灵里和神的爱中建立和保守自己（24）。
祈祷 主啊，帮助我，使用我成为一个卫道的人。──《新旧约辅读》
第一段 引言（1-2）
一．作者自称（1上）
1上 犹大在这里用两句简单的话介绍自己。这自称好像有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系，因为使徒更注意他自己是耶稣的仆人。如果他只是在肉身上和主有关，而在灵性上未与主有任何接触，那么，这肉身的关系，也不能使他得救，对他更谈不到甚么光荣。当主在世时犹大虽然还没有信主（约7:5），但现今他却自认是主的奴仆；不但相信祂，更事奉祂，听从祂的命令和吩咐。
这自称更加强了信徒对于基督是真神的认识，因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后，就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神，是主，他自己与其它的信徒一样，只是基督的奴仆。他如此自称，表示承认耶稣基督是神的儿子，他实在不配凭肉身与耶稣的关系来说任何的话。他只是站在奴仆的地位，照主耶稣的旨意来劝勉信徒。他认为作主的奴仆，比凭肉身的关系作主的兄弟，更有尊荣。
犹大注明自己是「雅各的兄弟」，这是要避免跟其它称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重，知道雅各是教会所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜乐。注意雅各书中并没有提到他是「犹大的兄弟雅各」，看来雅各比犹大更被众教会所知。
犹大虽与卖主的犹大同名，但他们的工作和信心绝不相同。「犹大」本是一个好的名字，是「赞美」的意思，可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大，并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实，名称并不能真正影响一个人，如果人坏，就算名称好，又有甚么用处？人好，就算跟一个最坏的人同名，那又有甚么关系呢？
二．受书人（1下）
1下 这里并没有提到某一地方教会的名称，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通书信中，比较迟的著作，像约翰书信，犹大书信，彼得后书等，都没有提到地方教会的名字，只是以受书人的蒙恩经历作称呼。这似乎暗示当时使徒较注意个人的得救，和个人对罪恶的得胜，因当时有形的教会已开始腐化了。在此犹大对受书人的称呼有三：
１．被召的（1下）
1下 信徒是神从罪恶的世界，被呼召出来的。「被召」是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。所以「被召」是含有被分别为圣的意思；被拣选，被召集在一新的范围里。信徒不可忘记我们是神呼召拣选的人，不该跟世界同流合污。
在彼得书信里，特别注意圣徒的蒙召，使我们见到了神召我们的目的，是要我们成为圣洁（彼前1:15-16），要我们宣扬神的美德（彼前2:9），要我们为行善而受苦（彼前2:20-21），要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人（彼前3:9），要叫我们得享祂永远的荣耀（彼前5:10）。保罗的书信中也劝勉信徒，行事为人要与蒙召的恩相称（弗4:1），要「对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神」（帖前2:12），「要为真道打那美好的仗」（提前6:12）。我们有否听见神呼召的声音？神的慈爱，呼召我们离开罪恶，过圣洁的生活；离开体贴肉体，过顺从圣灵指引的生活；离开世俗的虚荣进入真实里。让我们更尊重这宝贵的地位，让我们更多答应神的呼声，让我们不但是被召的，更是被选上（太22:14）。
２．在父神里蒙爱的（1下）
1下 这是犹大书的特色，在新约各书信中，并未这样称呼信徒。我们得以被神选召，乃是神的大爱。那么，被爱的人应如何去为爱我们的神而生活呢？就是要常常在祂的爱里接受祂的爱，常常行在祂的光明中与祂相交，过蒙爱的生活。不在光明中与祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙爱的圈子之外。
３．耶稣基督保守的人（1下）
1下 犹大不但使我们看到信徒是神所呼召，是神所爱，也是基督所保守的。主不但拯救我们，且要保守我们，使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时，祂祷告说：「从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。」（约17:11-12;参考犹15节）使徒保罗和彼得也提到主的保守（帖前5:23;彼前1:5），本书的24节也再次提及主的保守。为甚么犹大如此强调这一点呢？大概是跟当时信徒所受的试探有关，犹大使他们认识到胜过各样的诱惑，能在主的真道上站稳，并非靠自己的努力，而是因为耶稣基督的保守。倚靠主保守的意思，并不是说我们可以自由放任，假使我们放任在罪恶中时，就等于拒绝主的保守，我们必须用意志拣选主，愿意站在主的一边，而不愿站在罪恶世界的一边，然后纔得主的保守，不至陷在罪恶网罗里。正如来7:25说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」
三．祝福（2）
2 在问安的话中，提后1:2;约二3，都有提到「怜恤」，这「怜恤」与保罗所讲的「恩惠」很接近，因为蒙神的恩惠，乃是根据神的怜恤。神虽是满有能力智慧的神，却有体恤怜悯人的心，祂愿意将恩典赐给我们，让我们在祂里面得享平安，因此我们要认识神的慈爱。神的平安是赐给所有接受神怜恤的人；若是拒绝神的怜恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世时，天使报喜信说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」平安是归与祂所喜悦的人，就是接受祂怜恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必须先接受祂的怜恤，那么就可得更多的慈爱，并可以分给那些未接受神的人。
犹大在这里说：「多多的加给你们」，这和彼得后书的用法相似，因为当时信徒的处境，是要更多接受神的平安和领略神的慈爱。我们不但可以得到神的平安，而且是「多多」的得到，多多地将神的慈爱表露出来。
问题讨论
犹大在书信中的自称有甚么属灵教训？
本书没有明说是写给甚么教会，这有甚么原因或用意？
犹大对受书人有三种称呼，各有甚么灵训？
本书祝福的话中有甚么比较特别的用语？
第二段 宗旨（3-4）
这两节经文说出犹大要写这书信的原因，似乎当时信徒受到一些诱惑，以致犹大不得不写信给他们，为真道争辩。
「我想尽心写信给你们」，写信是初期教会使徒们或神的仆人最注重的工作之一；虽然当时的交通是那么的不方便，书信要靠人带，远比不上今天，但使徒们除了口传之外，还是尽量的写信来劝勉信徒，可见在教会的初期，已很注重文字的宣传，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的价值。在一九六四年有一项统计，每逢基督徒发一张单张论到神时，那些无神主义者已发出一百张单张论到无神。基督徒实在应该醒悟过来，神赐人有智慧聪明，发明了各种印刷技术、纸张、交通和邮递的便利，并非只为魔鬼使用，而是要我们使用。但今日神的儿女，并没有充分利用神所赐的智慧，和所发明的工具。假如初期的教会，使徒没有利用写信去劝勉信徒，那么今天我们就不能在宝贵的圣经里，得到这许多的真理教训。
一．在犹大方面的热心（3）
3 为甚么犹大要在信内说，他要尽心地写信给他们，劝勉他们呢？因为他们是他所爱的。犹大称他们作弟兄，不只是口头上讲讲而已，而是真有爱心的；他这么热切地写信给你们，劝勉他们，就可以证明他的爱心了。当你看到自己所爱的人受到迷惑时，你必定会极力阻止他，尽你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不关心，不提醒，不劝戒，也不阻止，那证明你并不爱他。写信虽是一件普通的事，但犹大却要尽心去写，这意思就是尽量用最适当的话，发挥真理，指明他们的错误，使信徒得帮助。这是一个忠心的神仆对神工作所存的态度。犹大是个有负担的工作者。
「论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们。」可见犹大曾在受书人当中工作过，所以他在此追想过去，怎样跟他们同蒙主的救恩，神又如何施恩给他们！想到这一切，犹大就不能不写信劝勉他们，免得辜负神的恩典，也恐怕他过去所劳苦过的工作受到亏损。他对主的羊群遭受试探，对弟兄在真理上受人误导，有不得不说的热切。他的良心不允许他装聋作哑。
「同得救恩」，这句话不但表示回忆以往的恩典，也说明了犹大与这些受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。
虽然他们是同得一样的救恩，但有些人长进，有些人退后；有劝勉人的，也有受人劝勉的；甚至有被诱惑的，也有能帮助人胜过诱惑的。
「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。」这里说的「一次」，原文hapah是「一次过」的意思，英译本N.A.S.B.译作once for all，但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，有那一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太和马可的最后一章，跟徒1:8，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但「真道」原文pistis是「信心」或「信仰」的意思，在此，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永远赎罪事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容，也是一次交付圣徒的真道。按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真理的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩，不可让任何其它异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部分的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理，也可以说是圣经全部的完整真理，因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。
异端的出现，诚然是会引起教会的扰乱，但也是神的仆人在忠心、胆量、智慧及属灵生命的程度上，受到考验的最好机会。
信仰不只是一种神学理论，也包括生活行为；真正的信仰、是和生活行为分不开的。当时信徒受到假师传道理的搅扰，以为信仰跟生活分离，可以放纵情欲而同时又可以相信独一的真神，这完全是混乱真道，所以犹大在下文特别指出假师传的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人，他们所行的事，一定会受到神的审判。
犹大的争辩，并没有用血气相骂或相争，或带着肉体的感情，去针对其中的任何一个人，而是按照真理争辩，不单是口头上得胜，而且在自己的实际生活中有见证，显出基督的温柔，将真理表明，却不是凭恶毒的话语。他这样竭力而又很适当的为真道争辩，可见他对真道既有透彻的认识，又有热切爱主的心。许多信徒，常为自己肉身的过失争论，却忽略了我们今天更重要的责任，是为我们的信仰生活和那一次交付我们圣徒的真道而争辩。要藉言语、文字跟我们的生活，讲明基督福音的真正功效和意义。
二．在假师传方面危险（4）
这节继续指明他为甚么要这样竭力地写信劝勉信徒，就是因为有假师传在教会出现，对教会发生坏影响。根据这节经文，可知假师传的情形是：
１．偷着进来的（4）
4 他们的行动是不光明的，不按照正当的途径和动机进入教会，也不是真为自己的罪，需要一位救主而到教会，所以说他们是「偷着进来的」。保罗在弗5:8-9说：「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。」基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢见光的事，都带有罪的性质，而这些假师传进入教会，就是带着暗昧的动机。虽然他们的动机不纯正，但他们所采用的方式，却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉，没有注意或不能分辨的情形下，成为教会的一分子，甚至在教会中作了传道人。
２．自古被定受刑罚的（4）
4 他们被称为自古就被定受刑罚的人；类似这种话在彼后2:3也曾提到，意思是这等人的行事，自古以来都是被神定为要受刑罚的。
神既然早己定规罪恶必须受刑罚，那么像他们这样，不但行犯罪的事，又藐视救恩的真道，不诚心悔改，反利用真道来成就他们属肉体的目的，当然是自古被定受刑罚的了。
３．不虔诚的（4）
4 保罗在罗1:18提到：「神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」这里所说的正适合在这些人身上。圣经把一切信主的人看作是虔诚的人，不信和拒绝神救恩的就看为是不敬虔的人；正如彼后2:9，提到所多玛、蛾摩拉这两个罪恶的城市时，称罗得为虔诚的人，而称所多玛蛾摩拉的人为不敬虔的人（彼后2:6-9），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
４．将神的恩典当作放纵情欲的机会（4）
4 他们不明白神救恩真正的意义，反而误解了神的恩典，并误用了神赐人悔改归正的机会。他们从起初就是不信主的人，既没有清洁的心，就很容易将神的恩典当作放纵情欲的机会了。他们污秽的心思里，巴不得有一种可以使他们犯罪，又可以欺骗良心的方法。结果不但害了自己，还为害教会。
５．不认独一的主
4 这句话很清楚的说明，他们是没有得救的。彼后2:1提到教会中会有假师传出现，也是因为他们不承认买他们的主。注意，这里是说不认独一的主，不是不认主。这些假师传可能一面承认耶稣是主，一面也承认别的「主宰」，他们把别的宗教跟独一的救主同列，把基督独一的救法冲淡，把独一真神的权威，让给属世人为的宗教。
「独一的主宰」，祂不但是我们的救主，也是我们的主宰，掌管我们的一切；而这些假师传，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个「基督徒」，实际上却是背叛祂的权柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。
问题讨论
犹大为甚么要写这封书信？他怎样为真道热心？教会当时正面对着甚么危险？
甚么是「一次交付圣徒的真道」？
按第4节，犹大告诉信徒，假师传是怎样的人？
第三段 引证（5-11）
在5-11节中，犹大举出一些实际的例子，就是古时以色列人的历史中，有一些人的行事，与当时的假师传相似，他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒们的鉴戒，好让他们知道不该跟从那些假师传，免得在真道上跌倒走迷。
本书虽是一本辩道的书，却没有大篇的理论，只引证了好些历史的事实作为主要的内容。然后把历史的事实加以评论以劝勉信徒，这实在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辩明的事；因为这样可以使信徒从历史的实例中，自己领会真理与错谬，人的败坏与神的慈爱。
一．以色列人（5）
5 以色列人出埃及，是旧约中最出名的一件大事，但那些从埃及出来的以色列人，却因为不信的缘故，在旷野漂流了四十年，终于倒毙在旷野。这节经文所说的，特别是指他们到了加底斯时，因为听信了探子的话，大发怨言，甚至要将摩西打死，返回埃及，后来神大大发怒，不许他们进入迦南，罚他们在旷野漂流四十年，直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着来3:9-19的记载，以色列人所以倒毙旷野，实在不单是因为那一次的不信和大发怨言，而是在他们整整四十年当中，都充满了试探，不信，和怨言。犹大举出这个例子，有下列的用意：
１．要警告信徒，千万别以为神会姑息罪恶，也不要像假师传们那样，把神的恩典当作放纵情欲的机会，更不要像以色列人辜负神的恩典，在旷野放纵情欲（林前10:6-8）。神虽然用了许多时间跟计划，把以色列人从埃及领出来，却不是给他们机会放纵私欲，而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以，不论是谁，走上了背离神的路，一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人尚且如此，何况对一两个人？神是绝不姑息罪恶的。
２．不要像以色列人那样存试探的心，他们以为神不会那么快就管教刑罚他们。他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事，却还是常发怨言。犹大指出假师传的行事，正类似这些以色列人。他们既没有信心，又试探神，希望可以侥幸的逃过神的追究，可以用虚假的虔诚作得利的门径，这些人必定难逃神的审判。
二．天使（6）
6 这节论及天使的经文，许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难，乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道，关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释，便很简单，它告诉我们：有些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。
这里说：「又有不守本位，离开自己住处的天使」，在此「本位」，是包括地位、岗位和本分，照原文archeen，意思是起初掌权、主权、等级，或神所派定的范围。这本位，就是指本来的岗位，「不守本位」，就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非注重说他们被神驱逐，离开神所在的天上，而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动，所以这两句经文说明了这些天使不顺服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是圣经没有说明他们如何背叛。
有些解经家将这节经文与创6:1-4连接起来解释，认为创6:1-4中所讲神的儿子，就是指这些不守本位的天使，与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创6:1-4没理由有甚么关连的（参拙作《圣经问题解答》增订版）。但另有解经的人，认为犹大在此特别提到天使的事，是因在圣经以外的「次经」中的以诺书，曾经提及关乎天使犯罪的事，而当时的假师传，就用以诺书加上自己的意思，说了许多似是而非的错误道理，所以犹大在此特别提起天使的事，让当时的信徒，对天使的结局有所认识，使这些假师传不能随便妖言惑众。
关于犹大书说及天使的事，与彼后2:4有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需借着引用次经才能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示，而针对当时的异端说话，这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示，并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。
总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为：
１．有部份天使离开本位背叛神。
２．他们已经被神用锁炼拘禁（原文过去式）。
３．所拘禁之地是「黑暗坑」（彼后2:4），但并非阴间。这坑设在何处？圣经没有说明。
４．他们尚未受审判但将必受到审判。
５．这些天使不会是魔鬼，或现今运行的邪灵或其它鬼魔。因他们是已被拘禁的，而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。
三．所多玛蛾摩拉（7-8）
7 在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲，它们特别显著的罪恶是淫乱。在创19章可以知道，天使奉命前往毁灭这两个城时，先到罗得的家中，而城中的人竟然要罗得将天使交给他们污辱，可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说，这些假师传跟假弟兄所犯的罪，和放纵情欲的情形，就好像当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。
「也照他们一味的行淫」，这「他们」是谁？如指上文第6节的天使，那就是附和创6:1所讲的神的儿子，就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为，就是指天使的淫乱。但问题是在下一句，「随从逆性的情欲」，其实天使怎么会有人所有属身体的情欲呢？按神的创造来说，人如果顺着他本性的欲望是正常的，满足身体的欲望并不是罪（参考罗1:26-27）。但因人犯罪的结果，常常不会约束自己的欲望，以致人身体上的欲望变成反常，而随从逆性的情欲。所谓「逆性的情欲」应指变态的同性恋（罗1:26-27）或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使没有肉身，他们当然不像人那样有肉身的「情欲」，魔鬼犯罪不是因奸淫，是因骄傲。前者是关系品性的罪，后者却是必须有身体纔会有的罪。
所以这「他们」，应指所多玛、蛾摩拉城的人，或指上文的假师传更为恰当。
「就受永火的刑罚作为鉴戒」，这里为甚么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭，是永火的毁灭？不错，神从天上降火，将两城毁灭，但犹大书却用「永火」，到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢？我们应该注意，犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉，但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人，所以这里所说的「永火」，并非指这两城所受的火是「永火」，而是指这两城中犯罪的人，在这两城毁灭时，也失去了可以悔改的机会，他们因而进入永远的灭亡里，受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了，就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去，就是永远的灭亡，也就是永火的刑罚。所以，按所多玛、蛾摩拉两城的人来说，他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入「永火的刑罚」里去的。
「作为鉴戒」，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。
8 「这些作梦的人，也像他们污秽身体」（8），「这些……人」应该指假师传，「也像他们」指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师传假弟兄为「作梦的人」，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污秽身体」，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师传假传道，他们在男女关系上是不洁的。
「轻慢主治的」，主治的原文是kurioteeta，这字在新约共享四次（弗1:21;西1:16;彼后2:10及本节）。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说：「在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚」（罗13:1-2）。所以，「轻慢主治的」，可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。
「毁谤在尊位的」，「在尊位」doxa，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀（如太6:13;可10:37;路24:26;约17:5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。假师传是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端，在他们要扰乱教会的时候，必先毁谤教会里比较受人尊敬的神仆，或是领导教会的负责人，叫他们失去信徒的信任，然后用他们错误的道理摇动信徒的信心，使信徒离开神仆的教训而听从他们。
四．摩西的尸首（9-10）
9 圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系，他是保护犹太国的（但10:13;12:1;启12:7）。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，这件事在旧约和新约都没有提过，到底这事实的背景如何？并没有实在可靠的记载可以考据。照申34:5-7所记，摩西死的时候，是神亲自将他埋葬在摩押地的毘斯迦山附近；但确实地点，没有人知道。有解经家根据圣经以外的记载，说魔鬼要得到摩西的尸首，理由是摩西曾杀过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话责备魔鬼，只说：「主责备你。」又有人推想，魔鬼要争摩西的尸首，是要诱惑以色列人，使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其它记载和资料，那么这一类的记载，我们只可算作一种推测。但无论如何，由此可见在属灵境界里是常有争战的。在但以理书中也曾提到这方面的争战。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的；但时候未到，牠还可以尽量地利用牠的时间作恶。
另一方面也可见米迦勒的谦卑善良，虽然面对这邪恶，不自量，又无理取闹的魔鬼，还是不敢凭自己说恶毒责骂的话，只是很谦卑而尊主为大地说：「主责备你罢！」他的谦卑尊主为大，更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来台高自己的地位，这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人，作口舌之争，那也不是一个有见识的人。相反的，假如我们用谦卑柔和的态度，善良的存心对待人，就更显出对方的邪恶。
10 「这些人毁谤他们所不知道的」，这些假师传既对属灵的事一无所知，不能领受，就毁谤别人，藉以掩饰他们自己的无知。
「他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样」，本句很清楚地说明，圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外，还有人本性所有的领悟力量；但这些假师传，连这种与生俱来，按人本性所能有的良知，也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶，妄用自己的本能和知识，所以说他们本性所知的，是和没有灵性的畜类一般。
「在这事上败坏了自己」，原文是「这些事上」，是多数的，显系指上文的一切事。
五．该隐（11上）
11上 这里提出假师传最大的祸患是走错了路。人生最大的损失，不是金钱或物质上有甚么牺牲，而是选择了错误的路，把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。
「该隐的道路」是甚么道路呢？该隐是亚当的儿子，曾经杀死兄弟亞伯。他杀死兄弟，是因神悦纳了亞伯所献的祭而不悦纳他的。所以该隐的道路，给我们看出两个最大特色，就是「自义」和忌恨。
他的自义，在神不悦纳他献的祭时，完全表露出来。虽然在人方面看来，他是因神不悦纳他所献的供物纔发怒；但在神方面来说，早已看出他的存心是要显出他自己的义，所以纔会在献祭得不到神的悦纳时就大大的发怒。要是该隐不以为自己地里的出产是神理当悦纳的，那么他在得不到悦纳时，就会谦卑地承认自己的错；但事实却相反，该隐因此大大发怒，而且还迁怒于兄弟亞伯。
据创世记的记载：二人正在田间，该隐起来打他兄弟亞伯，把他杀了。使徒约翰在他的书信里指出，该隐之所以杀亞伯，是因忌恨的缘故。他告诉信徒不可像该隐，他是属那恶者，杀了自己的兄弟。为甚么要杀他呢？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的（约一3:12）。所以该隐的道路有两个明显的表现，就是「自义」和「忌恨」。这些假师传行了该隐的道路，就是走「自义」和「忌恨」的道路。「自义」使他们陷在一种不能自知的景况中，以致将神的恩典当作放纵情欲的机会，在各种罪恶跟错误中不知悔悟，还以自己那虚伪的虔诚为夸耀；「忌恨」使他们攻击毁谤一切忠心属主的人，不喜欢看见别人光明正直的行事，不但没有因别人的好行为和真理的信息受感动，反而挑剔、毁谤、轻慢神的话语，和神所设立的人。
六．巴兰（11中）
11中 巴兰的事，记载在民22章;25:1;31:8,16;书\cs313:22（关于巴兰道路的错谬的详细解释，参彼得后书2:15-16注释{\LinkToBook:BookID=117,TopicID=149,Name=Ｄ．隨從巴蘭 （2:15-16）}）。在这短短的一句话里，我们该特别注意「为利」两字。犹大在此特别注意巴兰的贪财，因为这是他的错谬中最大特点。他所有的坏事、虚伪、恶计，都是由于贪财。为了摩押王一再应许给的「利」，曾多次尝试想摆脱神的控制，想要咒诅以色列人（民24:1），又自己想出计谋，教导摩押王如何把以色列人陷在罪恶中。巴兰诚然得到了他所想得的金钱，但他也跟他的金钱一同灭亡了，正如保罗所说的：「贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」（提前6:10）。所以这里说假师传为利往巴兰的错谬里直奔，就是说他们因为贪财，以致竭力所追赶的，只不过是一条错谬的路而已。
七．可拉（11下）
11下 可拉的背叛，是记载在民16:1-40。
可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西争权，他不服摩西站在高于会众的地位上，代替神对以色列人传达话语。可拉本来也是利未支派的子孙，但不是祭司，因为神只拣选亚伦跟他的子孙作祭司。所以可拉攻击摩西跟亚伦，是为了争夺圣职。结困神用瘟疫灭绝那些背叛摩西的人，使地开口把可拉和他的叛党活活吞下地里（参考民16:30-33），犹大在此引证可拉的背叛，是要告诉我们，这些假师传在教会中不服从神所设立的仆人的权柄，他们自己虽然还没有生命，却要争夺教会中的领导权。
本句与上文第8节，都论到「轻慢主治，毁谤在尊位的」，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。
在今天的教会里基督徒更需认识顺服属灵的权柄（参徒5:29;来13:17;西1:28）。诚然，我们不是跟从人，而是跟从神。但神在教会中兴起祂的仆人，目的是要将信徒完完全全地引到神的面前，教导他们可以跟从神的旨意行走。事实上并不是所有的信徒，一信主之后就立刻晓得如何顺服圣灵和真理，许多信徒甚至信主多年了，在真理上还是没有根基，在爱心和信心上还很脆弱，所以神在教会中设立了可作榜样的人。他们在灵性上、生命上比较长进，在圣经真理的知识上有基础，神就给他们各种的恩赐，叫他们在教会中领导其它的信徒，学习顺服事奉神（弗4:11-12）。这些人虽然不该成为我们崇拜的「偶像」，却也该对他们有适当的敬重，尊重他们属灵方面的权柄，并在主里顺服他们，使教会在良好的纪律中长进（提前5:17;来13:17）。
问题讨论
本书一共有几个历史的引证？为甚么犹大要引用历史的鉴戒？
为甚么犹大要用以色列人出埃及又倒毙旷野的事警戒信徒？
第6节的「天使」究竟是谁？是否魔鬼或现今运行的邪灵？
所多玛、蛾摩拉最明显的罪恶表现在那方面？这样引用有甚么意义？
「轻慢主治的，毁谤在尊位的」所指「主治的」和「在尊位的」是谁？
米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，有甚么旧约的背景？整件事大概可作怎样的解释？
该隐、巴兰、可拉这三个人的错谬各有甚么特点？
第四段 比喻（12-13）
犹大在上文引证了许多历史的事实，跟假师传弟兄的行为对照，把他们归在以上所引的例子里，说明他们都是属作恶的一类；在这两节，就用各种比喻把假师传的情形描写出来。
一．礁石（12上）
12上 「爱席」是古时教会的一种习惯，他们会在擘饼记念主之前，有爱的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐后有记念主的聚会（参林前11:20-22;徒2:46）。这习惯可能是受逾越节筵席的影响，因主设立记念主的晚餐是在逾越节以后；也可能因为当时交通不便，所以聚会之时就一齐用饭，比较方便，因而有爱筵的习惯。今日的信徒聚餐也有称为爱筵，但在性质上跟当时略有分别，因为他们在爱筵后一定守圣餐记念主。
犹大在此说，这些假师传在爱席上与你们同席时正是「礁石」，这表示假弟兄假师传已混杂在教会里，按表面是与普通的信徒相同，其实乃是害群之马，是教会一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样。
「礁石」希腊文spilades，是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行，常造成意外的危险，是航海的人难以提防的，因为它深藏海底，人们不易发觉。照样，这些假师传假弟兄混在教会里，甚至在信徒爱筵上一同有分，不易被人发觉他们的虚伪。他们对教会的危机，正如礁石对航行中的船一样，可能毁坏教会的见证，使其它信徒的信心受到重大的伤害。
二．喂养自己的牧人（12中）
12中 末世教会中的假师传藉虚假的行事，争取在教会里作牧人的地位。但他们牧养教会的动机，不过是喂养他自己。「喂养」原文poimaino{与约21:16的「牧养」同字，新约中还有四次，和合本都译作「牧养」（徒20:28;林前9:7;彼前5:2;启7:17），只有本节译作「喂养」。照圣经用法，是指神仆在属灵方面，照顾信徒灵性而说的，正如主耶稣查问彼得的爱心时，要彼得「牧养」祂的羊。这「牧养」的含义，实际上是指在灵性方面，供应信徒的需要，引领他们走神要他们走的道路。但在此却借用这个字指那些假牧人，不但没有在灵性的真道上牧养信徒；反而从信徒身上得着物质的好处，以喂养他自己。
所以这喂养形容他们只知顾全自己肉身的利益，脑满肠肥地忘记了自己应有的责任。他们也不能在属灵方面真正叫人有所得着，因为他们根本没有属灵的经历，在真理和生命的经历上，只是道听途说，人云亦云而已。
「无所惧怕」是形容他们全不敬畏神的心意，他们胆大任性，轻慢神的审判，根本没有生命。所以彼得在彼后2章里说：「这些人习惯了贪婪，是被咒诅的种类」（参彼后2:14）他们甚至制造方便信徒犯罪的理论，引诱他们行错误的道路，使自己得到利益，以敬虔为得利的门径。
三．无雨的云彩（12中）
12中 １．没有雨的云彩，表示他们只有好看的外貌，却不能供应人真正的需要；他们将太阳遮盖了，又没有叫人得着雨水；只空有外貌，给人空虚的希望，却得不到实益。
２．云彩，是轻浮的。他们所作的工夫没有根基，飘浮不定，经不起考验，所以说他们是「被风飘荡」的。
总而言之，用没有雨的云彩形容假师传，是要说出他们所作的工作，跟他们的生命一样，是短暂的，只在世上出现片时就不见了。当他们离开这世界时，没有一样可存留到永世（雅4:14），正像云彩很快就会消逝了。
四．秋天没有果子的树（12下）
12下 树到了秋天，是结果收成的日子；秋天不结果，表示结果的机会已过，只好等候严冬来临。他们既浪费又拒绝了许多神叫他们出悔改的果子的机会，只好等待神永远审判的来临了。
「死而又死，连根被拔出来」，这话本来是对一棵不结果的树说的，表示从此这棵树不再是树了，只是等候焚烧而已。假弟兄、假师传的灭亡也是这样，他们将要受咒诅，等候永火，是无可挽救的了。
五．海里的狂浪（13上）
13下 海里的狂浪，叫人感到不安和痛苦，可表明假弟兄、假师传，在教会中所生的种种扰乱不安。正如雅各责备当时那些信徒说：「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。」他又说：「在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱，和各样坏事」（雅3:14-16）。假师传所有的智慧，不过好像海里的狂浪那样，徒然引起各种纷争嫉妒，制造各样的不安；而他们本身是毫无根基的，虚浮的，正如海中的狂浪，虽然会一剎那涌得很高，但很快就消失了。狂浪怎样把海里各种的污秽废物翻腾起来，假师传所用的手段和搅扰的工作，也会把自己卑鄙的行为显出来，好像可耻的沫子那样。
六．流荡的星（13下）
13下 流荡的星就是无轨的流星，很快就会撞向别的星球或在太空中消失。假师传的行事，既不在真理的轨道内，他们的结局，一定不能在神前站立得往，他们所作的工作也会很快趋于败亡，就像流荡的星，它的光很快就变成黑暗。当他自己毁灭时，就有墨黑的幽暗永远为他们存留。神曾用天上的星来形容亚伯拉罕的子孙，现在有信心的基督徒也是那样；正如先知但以理说：「智慧人必发光，如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远」（但12:3）。假师传虽然没有生命，却徒有基督徒之名，甚至基督教传道人的身分。但他们却是一颗流荡的星，跟魔鬼一样，必要永远灭亡！
问题讨论
12-13节中犹大一共享了几个比喻描写那些假师传？说出每一个比喻的意思。
第五段 预言（14-16）
14 亚当的七世孙以诺的事，记载在创世记5章。在来11:5，提到各时代信心的伟人时，曾说到以诺因着信被神接去。但这里的记载，不但说以诺与神同行，他当时还照神的旨意传讲预言。由此看来，圣经所说与神同行的人，也是古代神所使用的传道人。挪亚与神同行，也是传义道的人，所以根据犹大书所记载的，可说以诺是圣经里最早的先知，他所说的预言，是关乎主耶稣第二次降临，以本节经文和以上各节相比较，可见这里所说的是主耶稣第二次再来。既预言基督第二次降临，那就可以推想到他所说有关基督的事中，也必提到祂第一次的降临。关于以诺讲预言的事，圣经其它的地方全无记载，有人以为犹大在此，是引证圣经以外的「次经」以诺书所说的话。但何以见得犹大必须引用「次经」？犹大不引证次经就不能受灵感讲论以诺的事么？他若纯然因为自己得启示而如此教训信徒，也绝无可怪之处。
15 这节经文与其它的经文记主耶稣再来的时候是为着施行审判，而非施行拯救的意义完全相符。
「不敬虔的人」，虽然未必一定指假师传和假弟兄，但在这里应该是指着上文的假师传。虽然他们现在在教会所做的，可以欺骗一部分的人，但有一天，当主来审判时，他们所有虚假的属灵和行为必定会显明出来。到那时，主也必证实不敬虔的罪人所说顶撞祂的刚愎话。现在那些不敬虔的，不信的，无神的及挂着基督教的招牌而实际上是无神主义者的，他们凭自己主张所讲的各种错误的道理，虽然在现时代的群众中有人跟从拥护他们，以致他们自成一派，在真理与错误极难分辨的现时，还能得势，但有一天就是主再来的时候，必要证实他们所讲刚愎的话，实在是顶撞神，且要受应受的审判。
16 「私下议论」，在原文是goggustai，意即「怨恨者」或「喃喃不绝地抱不平」，这句话应与下文「常发怨言」连在一起。他们对自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的权利而感到不平，常私下议论，埋怨神的不公平跟人对他们有偏心。在他们随从自己的私欲行事之前，他们常藉这等埋怨掩饰自己的罪行，彷佛说他们所有的恶行都是由于神和人对他们不公平的缘故。
「随从自己的情欲而行」，「情欲」在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人，当然是只能随从情欲行事，受自己肉体各种败坏的私欲所支配。这也是与上文4节所说，将神的恩当作放纵情欲的机会，和所引证有关所多玛、蛾摩拉人的淫行互相呼应，表示这些人的行为全是污秽的。按彼后2章也曾类似地说到那些假师传用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚脱离妄行的人。他们纵情逸乐，以为这是人天性的需要，完全做了情欲的奴隶而不自知。
「口中说夸大的话」，这正是魔鬼的个性。魔鬼是喜欢高台自己并说夸大的话。但以理7章所提的小角，及启示录13章所提的兽，都喜欢说夸大的话。现世代愈来愈趋向于「结局」，所以这世代的人也愈来愈喜欢说夸大的话。
「为得便宜谄媚人」，他们并没有崇高的品格，说话行事，只看那里有利益，就随从那方面人的喜好；为要得着便宜，就宁愿降低自己，去奉承有钱有势的人。这样的行事与真正的传道人相反。使徒保罗在帖前2:5中对帖撒罗尼迦的人说，他从没用过谄媚的话；虽然保罗有时也用称赞的话鼓励信徒长进，但他并不谄媚他们，或存不诚实的心，为了得人的好处，而造出一些理由夸奖或称赞人，讨人的欢心。基督徒虽然应该有谦卑柔和的性情，不自夸自大，但也无需在人前显出自己的卑贱可怜，去奉承有权有势的人，希望得好处，这是小人的所为，是基督徒所不该做的。
问题讨论
以诺与神同行（创5:24）是否包括以诺为神传说预言？（参创6:9;彼后2:5）
以诺预言主再来时要审判一切不敬虔的人（留意15-16），这些人是谁？犹大为甚么把一切不敬虔之人将要受审判的事与假师传相提并论？
14-16节这三节经文提到不敬虔的人怎样行事为人？
第六段 劝勉（17-23）
犹大在上面的经文引证了历史上的各种鉴戒，又用各样的比喻和预言，说到假弟兄、假师传的各种行事和性格后，就劝勉真基督徒应当更加儆醒，保守自己的信仰和圣洁的生活，在真道上建立自己。并要用谨慎的态度，去帮助那些软弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他们能在灵性上向正路回转，这是基督徒该有的责任。这段劝勉的话，可分以下数点：
一．记念使徒的教训（17-19）
17 在彼后3:1-2中，彼得讲出了假师传的各种危险后，也同样劝勉信徒记念众先知所讲的和主的命令。在此犹大提到使徒所讲的话时，特别指明是主耶稣基督的使徒，表明了使徒所讲的，实在是差派他们的主耶稣基督借着他们讲的，具有判别真伪的真理权威。所以我们要把使徒的教训藏在心里，好叫我们能分别是非，不至走迷。
「从前」新旧库本译作「豫先」。使徒有先见之明，神藉使徒所讲的信息，早已指出教会可能面临异端跟假师传的危险，这豫先讲的话，在犹大写书信时得到了应验，并且他继续向现代的教会发出警告，让我们知道使徒豫先所讲的，对今日的教会更需留心。既是使徒豫先知道教会会有假师传、假弟兄、假道理发生，那么我们对今日教会中，有各种令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心丧志，应记念使徒所讲的教训，以坚固自己的心，拒绝错误的诱惑和魔鬼的诡计。
豫先的警告，虽然常常容易受人的误会或攻击，但在事情发生后就会让听见的人得到极大的益处。当他们想起那豫先的警告时，就会更深刻地记在心里。一个忠心的传道人，应该照神所给他的话语，在危机未临之前，用他属灵的眼光将所豫先见到的，去豫先警告信徒。这种工作必须有忠诚的心志，并且要不怕为主受苦。倘若我们看见弟兄有危险的诱惑，不豫先发出警告，我们倒可以平安无事地不会受到任何攻击或误会；但那遇见试探的弟兄，就可能因我们没有豫先警告，就跌倒了。
这节经文暗示犹大承认彼得后书乃是出于使徒所写，因这话很明显地引用彼后3章所讲的。
18 这里并未说出那些好讥诮的人在讥诮甚么，但下一句说：「随从自己不敬虔的私欲而行。」暗示他们所讥诮的是信徒在道德上，不肯像他们那样随从自己不敬虔的私欲而行。正如今日世界上很多人，他们讥笑基督徒过敬虔生活是落后或愚蠢，反而以他们随从私欲任意行事，是自由和会享受人生。按彼后3章所记，那些好讥诮的人，也讥诮主耶稣再来，他们的讥诮也和末世有特别的关系，他们以为相信这世界会到末后的结局是可笑的，他们以为万物从起初创造到现今仍然都一样；他们把基督再来和这世代的结局跟将来的审判，都当作是不值得重视的神话。对这种人和这些讥诮的话，使徒早已发出了警告，基督徒该记得这些警告。
19 当然，这里所指的就是18节所说的好讥诮的人，这些人可能就是当时混在教会中的假师传和假弟兄；但也可以普遍地指一切的不信者和反对基督徒的人。圣经称这些人是引人结党的，这意思是他们不能与信徒相合，他们会很自然地彼此相似，都随从自己不敬虔的私欲而行，因而结成一党，形成一种对敬虔信徒讥诮批评的另一班人。「属乎血气」，意思是没有生命的人。按约1:12-13可知，凡接待主的都不是从血气生的；反过来说，凡不接待主的，就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。
二．在真道上造就自己（20上）
20上 「真道」原文pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整个信仰的对象和内容（与第3节中的真道同一字），「造就自己」的「造就」，原文dpoikodomountes是建造之意，保罗在林前3:10-14中，说到属灵工程的建造时，所用的也是这字。此外在徒20:32译作「建立」；弗3:20;西2:7译作「建造」。
如何在真道上造就自己呢？就是要让我们所信的真道修理约束我们，正如耶稣祷告时说，求神用真理使门徒成圣（约17:17）。保罗劝勉信徒，要用真理做腰带束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假师传、假弟兄，随己意而行。当我们想凭自己行事而受真理约束时，生命就受到造就，就不会因罪恶的试探，私欲的牵引，使我们属灵的工程受损害，反而因顺服真理而得建造。我们不断顺服真理，就使我们的生命不断的被建立。这就是在至圣的真道上受造就的意思。真正使我们得造就的，不是听道或看书，因我们所听、所看、所知的真理若不顺服而接受它们的约束和修理，就无法使我们灵命真正得造就。每一次因听道或阅读属灵书籍，或在圣经的话语上得造就，都是因我们在其中受了感动，而且顺服那感动。否则，就只不过是知识上的增加而已！对生命并没有实际的建立。
「你们却要」，这「却要」是显示犹大要求信徒要与假师传、假弟兄有所分别。假师传们行事是随自己的私欲，将神的恩典变作放纵情欲的机会，是贪财的，自夸的，自以为义的，他们的工作是虚有其表的；但信徒却要明显地显出与他们不同，那不同处就是在至圣的真道上建造自己，显出我们是受真理约束的人。
三．在圣灵里祷告（20下）
20下 就是在圣灵引导感动的范围里祷告。保罗在罗8:26-27里告诉我们，圣灵会帮助和指引我们祷告，叫我们得蒙应允，正如保罗劝勉以弗所的信徒说：要靠着圣灵随时多方祷告祈求。祷告是一种属灵的争战，魔鬼当然常常要拦阻信徒祷告了。所以祷告应靠圣灵而不是靠情绪或感觉。靠着圣灵的祷告容易得神应允，使我们可以在信心下更长进也更喜欢祷告。
四．保守自己常在神的爱中（21上）
21上 本书第1节就提到，主耶稣基督会保守所有在父神里蒙爱的人。但在此所提的是人自己方面的责任。神爱我们，一定会保守一切蒙爱的人；但蒙爱的人也要保守自己在神的爱里。神的恩典跟人的本分是互相关连的。这节经文是着重在我们的选择方面，我们若运用自己的意志拣选神，就会在神的保守中。我们断不能拣选罪恶，而希望神保守我们不至陷入罪恶。「人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？」（箴6:27-28）我们不能走在火炭上，而希望神保守我们的脚不会烧伤。我们最低限度应该不拣选在火炭上走，然后才可以求神保守我们的脚不至被烧。我们脚走罪恶的路，却希望自己不落在罪的网罗里，这是不可能的。所以我们要保守自己在神的爱里，让神的爱像堡垒一般，常保护拯救我们脱离魔鬼各样的试探。神的保守并不代替人的拣选。
五．仰望主的怜悯（21下）
21下 「仰望」的原文prosdexomai是有等候、欢迎、接待之意。在可15:43和腓2:29都用过这字。新旧库本译作「等候」。
这节经文第一个意思，就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事，直到见主的面。今日我们得救，是因主的怜悯，使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里，也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度，不要自以为刚强和站立得稳，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，这就是胜过试探的方法。
再者，「怜悯」在此可能暗指耶稣基督的再来，因上文曾提到基督的降临。下一句说「直到永生」就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人，实在是一种怜悯和恩惠，使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典，直到见祂面的日子。
六．扶助软弱的人（22-23）
犹大劝告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生之后，又劝告信徒要扶助灵性软弱的人，用怜悯同情的心帮助他们。自己站立得住的，应帮助在动摇中的人，而不是讥诮轻视他们；帮助别人能站立得稳，实际上也是帮助自己，因为帮助别人时，也必使自己灵性上多得学习和操练，而在事奉上更有经验。同时当我们使那些在信仰上疑惑不定的人坚定过来，和我们一同为真理站立时，也就使教会更坚强，真理的阵容更壮大，间接也使自己受益。
一九四五年，笔者曾在复旦大学的学生团契中说过一些勉励的话，有一位姊妺得到帮助，二十年后，我们偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉励，至今末忘，而我自己早已忘记了我曾说过甚么，我也没有再问她；但我心里得着主再一次的提醒：「总要说造就人的好话」是不会落空的。它不但会叫别人得安慰和鼓励，也会使自己得鼓励和安慰。
在22-23节中有三次提及「有些人」，这三次简单而显明地把他们分成三类。他们虽都在诱惑试探中，但他们的程度各不相等。大概这里所讲的是关乎受假师传的教训诱惑的人，而他们所受影响的程度各有不同，因此犹大就教训信徒，照个别的情形来帮助他们。
22 「有些人存疑心，你们要怜悯他们。」第一等人是存疑心的人，这些人可能原本要接受真道，却受到错误的道理所混乱，以至有疑心；或已接受信仰而被假师传的道理扰乱，使他们的心疑惑不定。这些人并没有跟从假师传或接受错误信仰，但他们开始对要接受的信仰发生了疑惑。对「这些人」，要怜悯他们，同情他们。「怜悯」表示是有力量的人同情那些没有力量的人，刚强的同情帮助软弱的，富有的同情帮助贫穷的。信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人，也不该存一种自以为是，优越者的态度，去同情软弱的人。本节的「怜悯」跟21节的「怜悯」有关连，因原文是同一字。21节说要仰望主耶稣基督的怜悯，22节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而站得住，就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人，正如主说：「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤」（太5:7）。
23 第二等人──「有些人你们要从火中抢出来搭救他们」，显然比存疑心的人更为严重。他们不单是信仰发生摇动，而且开始走向错误的路上，开始拒绝原先想要接受的信仰，正要跟从那些错误的道理，所以他说：这些人你们要将他们从火里抢出来，因他们已在火中被火烧着，要赶紧把他们搭救出来。阿摩司曾将以色列人称为在火中抽出来的一根柴，是快要灭亡的，却蒙神的怜悯得以保存（摩4:11;参亚3:2）。我们对受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人是基督徒与否；但最少他们已是慕道或听过福音的人，后来却受了诱惑。从火中将人抢救出来，是要冒险、要牺牲的，因为你自己也可能被烧伤。同样的，我们要把一个人从错误的路上挽回过来，可能也会受到误会、攻击或个人的损失。
第三等人是要存惧怕的心怜悯他们──「有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。」「惧怕的心」原文phobo{(i)意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出，但有时也译作「敬畏」，例如在徒9:31和彼前1:17。在此「存惧怕的心」，就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。这第三种人受诱惑的情形最严重。他们显然已落在迷惑里，照下文说：「连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」可见这些人是受到情欲与罪恶的诱惑，所以犹大劝告那些要怜悯帮助他们的人，要存着戒心，不要在他们的罪上有分，不要沾染他们的罪。犹大的话暗示这些人可能还未得救或重新坠落。本句要把上文提到假师传如何将神的恩典当作放纵情欲的机会（4节），如何像所多玛的人那样，「照他们一味的行淫，随从逆性的情欲」（7节）。这些话跟本节对照，就知道那些受迷惑的人，是受了假师传错误道理的影响以致放纵情欲的。
「衣服」在圣经里有时可代表我们的行为（参赛64:6;亚3:3-4;启3:4;弗4:22）。在此，这些落在罪恶试探中的人，他们的衣服既因情欲而沾染污秽，这衣服就象征他们因罪污而败坏了的品行，那些要帮助他们回转的人，虽然可以同情他们，但却不可沾染他们的污秽，且必须憎恶他们的罪恶。圣经常把这两点分得很清楚，我们并不憎恶罪人，而是憎恶罪人所犯的罪；我们并不同情罪恶或姑息罪恶，却要同情那些被罪恶所缠累的人，帮助他们归向基督。
问题讨论
犹大要信徒特别记念使徒们的甚么教训？
犹大对信徒的劝勉共有几项要点？
按22-23节看来，信徒要怎样帮助信心软弱或受迷惑的人？
第七段 结语（24-25）
24 犹大在此表示他对神的信心和称颂，以作本书的结束。「保守」在本书是第三次提到。「失脚」是不小心跌倒而不是故意的，神能保守我们不失脚，并非保守我们故意向罪行去而不陷入危险。在本书信开始与结束，都提到神的保守，这是本书的一个特点。但我们必须运用自己的意志拣选神，而不是拣选自己，这样才可以得神的保守。世界虽有许多试探和诱惑，但我们并非靠自己的力量得胜，而是靠主的保守与看顾。主说过凡靠着祂到神面前的，祂都能拯救到底，这「靠着祂到神面前」，表示这人是要走靠神的路，不是走罪恶的路，这种人必能得着主的保守。
「叫你们无瑕无疪，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的」，这「不失脚」，一是消极的，一是积极的，两方面相呼应。「无瑕无疪」偏重于说明基督救赎的完美，我们虽是不堪的罪人，但在祂的恩典里，却成为无瑕无疪。
「欢欢喜喜」原文有狂喜之意。我们虽然软弱，常常失败，但我们要仰望主的怜悯，离开失败，叫我们站在祂荣耀之前时，不是忧愁而是大大欢喜的。
「我们的救主独一的神」，在此称救主是独一的神，这再次说明主耶稣基督与独一的神是同等且合一的（提前1:17;6:16）。我们要站在神的面前，也是要站在救主耶稣基督的面前。
25 「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」除了永活的神，没有人能承受这样的称颂。「万古以前」就是回顾过去的永远，「直到永永远远」指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神，只有祂配受这样的称颂。
问题讨论
本书的结语有甚么特色？―― 陈终道《新约书信读经讲义》