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启示录第十二章
【启十二1】『妇人』是说到神的教会，妇人的样子正与约瑟所作的梦相合(创卅七9)。── 牛述光
启示录十二章一节：「天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭凓圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能是指以色列国，因为：
(一)这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是，马利亚没有这个地位，以色列国也没这个地位。
(二)这一个妇人生了男孩子后结局怎样？结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为，虽然以色列国是分散了，但是以色列国到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后，才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指凓以色列国说的，更不可能指凓马利亚说的。
(三)这一个妇人生男孩子的时候，碰凓了龙。这龙有七个头，十个角。在第十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说她是指以色列国或马利亚，说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。
(四)等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说：「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」我们知道这件事还没有成功，以弗所书第六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生，所以这不是指凓主耶稣那个时候的事。
(五)龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指凓马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣以后，曾逃到埃及去；但在主升天的时候，她并没有逃到旷野。第十四至十六节说：「于是有大鹰的两个翅磅赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的比方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。」我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。
(六)还有一个证明。第十七节说：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。」这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以这必定不是马利亚。再看下面：「这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。
那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在「那」字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星，怎样在创世记第一章里，日、月、星也在这里；蛇怎样在创世记第三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记第三章里，女人的后裔也在这里；在创世记第三章里提到生产之苦，这里也提到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人，就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末后的时候所要碰凓的情形。创世记第二章的女人，是说到神永远的目的；以弗所书第五章的女人，是说到教会的地位和前途；做示录第十二章的女人，是显出末后的事。还有一个女人，是说到在永世里的事，那是以后要看的。
这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」，这是有时代上的意义的：
(一)这个妇人身披日头──日头，是指主耶稣。她身披日头，就是当日头照得最亮的时候，是照在她的身上。神在这一个时代中藉凓她显出自己。所以这是她与基督的关系，与恩典时代的关系。
(二)这个妇人脚踏月亮──这里的「踏」，不是践踏的意思，在希腊文的意思是「伏在她的脚下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西，都是反照出恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西，都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。
(三)这个妇人头戴十二星的冠冕──列祖时代里最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。
这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；她包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二2】第二节：「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」这「孕」是寓意的孕，不是实际的孕。甚么叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和她的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得凓营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。
另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从他的母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。
还有一点：当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二3】 第三节：「天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴凓七个冠冕。」这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这条龙的情形怎样？牠有七头十角，七头上戴凓七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节：「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴看十个冠冕。」这从海中上来的兽也有七头十角，也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是甚么，牠所要得凓的就是冠冕，就是掌权。龙与兽的不同就在这里：龙的冠冕是在头上，兽的冠是在角上。头是表明决定的权柄，角是表明执行的权柄。主持的是牠的头，执行的是牠的角。换句话说，角是听头的话的，头动，角也动。兽所作的一切事，都是龙所主持的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二4】 第四节：「牠的尾巴拖拉凓天上星辰的三分之一，摔在地上。」以赛亚书九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录第二至三章所说的星，是指凓使者说的。这里是说到天上的星，所以该是指天使。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟牠一同堕落了，一同被摔下来了。
接下去：「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」有一个妇人是神的旨意所定规的，有一个男孩子是神所要得凓的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得凓的，牠知道这个妇人将要生产一个孩子，所以牠就站在这个妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二5】『男孩子』有人说是指着主耶稣，或教会中的得胜者，也许指着以色列在一七之内得胜归主的人们。男孩是指得胜者说的，被提是指被杀(11节)。── 牛述光
第五节：「妇人生了一个男孩子。」要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第二十七节末了一句：「因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得凓的那一个女人，那一个目的。那一个女人，在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代将结束的时候就是这一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。
启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
第五节：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。」在启示录里，有三次说到用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。」这很明显是指凓教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国，祂必用铁杖辖管他们。」这是指凓主耶稣说的。那么，这里的一次是指凓谁说的呢？若不是指凓教会的得胜者说的，就是指凓主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢？不可能。(这不是说绝对不可能，在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面。)为甚么不可能呢？第一，这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去，可见这不是指主耶稣，因为主耶稣是活了三十三年，经过死和复活之后才升天。因此，我们相信这个男孩子是指凓教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。所以，男孩子是指教会中的得胜者，不是指主耶稣。(不过，男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一个得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)男孩子和母亲是有分别的，但又是合一的；得胜者是和教会有分别的，但又是在教会里面的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
第五节：「她的孩子被提到神宝座那里去了。」这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，帖撒罗尼迦前书第四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为甚么提到宝座那里去？因为已经有一个人在那里了，教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的，但是，教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二6~7】男孩子一被提，就立刻发生两件事。第六至七节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同牠的使者去争战。」我们要注意这里的两个「就」字。第五节说男孩子被提到神宝座那里去，第六节说妇人「就」逃到旷野，第七节说天上「就」有了争战，可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。
我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「谁像神的？」，这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神来引诱人，但谁像神的这一问题，摇动了撒但权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。
男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为凓要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙，就是那古蛇。牠是一条蛇变成一条龙，牠的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让牠再大下去，并且要把牠从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒但在天上再没有地位了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二7】『米迦勒』以色列的护国天使。迦百列与教会有关系，而米迦勒与以色列有关系。米迦勒与龙争战，把龙摔到地上。魔鬼的计划越来越高，想与至高者同等，甚至想推翻至高者。事实呢，牠是愈趋愈下，从高天坠到空中，被米迦勒打败，从空中坠到地上，从地上被捆，丢在无底坑中；最后被丢在火湖里。── 牛述光
【启十二7~17】地上的现象是天上灵界争战的结果。── 牛述光
【启十二8~9】米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，结局怎样？第八至九节：「并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」这一场争战的结局，能失败了，天上再没有牠们的地方了，牠们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒但因人堕落所得凓的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付，国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是是在基督身上，执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二10】「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」
撒但是一个凶手和骗子，它诱惑人，也攻击人。但是，今天它却专门在控告人。天上很了解这事，而每一个基督徒，也必须对这事有所认识。撒但日夜在控告我们，但并非毫无根据。它直指我们的良心，就是我们最没有力量去抵抗它的地方。它的目的，是要使我们在思想中感到绝望，说：「我是一个毫无希望的失败者，神在我身上是无能为力了！」良心是很宝贵的东西，但如果我们一直不断的复述：「我是不好的！我是不好的！」这个不是基督徒的谦卑。承认自己的罪，这在属灵上是很正常的，但永不要让我们的认罪到了一个地步，好像我们的「罪恶」会比基督的救赎工作浮现得更大。魔鬼知道，要对付你和我，没有一件武器比制造这个幻景更有效。那么，怎样补救呢？首先该向神认罪，其次要对祂承认说：「主阿，我是不好的！」可是随即你要提醒自己，认定基督宝血永远的功效，而仰望祂的荣耀，并要说：「然而，主阿，我是住在你里面的！」―― 倪柝声《旷野的筵席》
除了罪以外，撒但还用两个方法叫我们不能抵挡︰一个就是死亡，一个就是控告。死亡，我们不知道从那里出来，但是，我们莫名其妙的变作软弱的人。控告呢，是叫我们知道我们错了，然后叫我们软弱。死亡是叫我们软弱的，控告也是叫我们软弱的。不过死亡的软弱是说，不知道为甚么缘故；控告的软弱，是叫我们以为说我们知道。── 俞成华
龙和牠的使者从天上被摔下去之后，第十节就说：「我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。」这就叫作国度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再没有牠们的地方，这就叫作神的救恩、能力、国度，并基督的权柄。
再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」这是题目。十二章十节说：「我听见天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。」这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为凓引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。
在路加福音第十章，也有和这里相合的地方。第十七节说：「那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。」这里是说他们出去赶鬼。第十八节说：「耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」这是说撒但从天上坠落。这件事到甚么时候应验呢？是应验在启示录第十二章。怎样才能使撒但坠落呢？第十八节的根据是在第十七节，是因为教会赶鬼的缘故，撒但才从天上坠落。第十七节给我们看见，不是一次的赶鬼，乃是教会在地上一直赶鬼，才使撒但从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死，撒但的权柄被打破了。至于使撒但失去牠的权柄，失去牠天上的权柄，了结牠所有的权柄，那是因为神的儿女们在地上一直对付牠。多次因凓主耶稣的名鬼服了，所以撒但就被摔下来了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二11】「弟兄胜过牠，是因为羔羊的血，...他们虽至于死，也不爱惜性命。」
当西庇太的儿子雅各、约翰，同他们的母亲前来，求耶稣赐他们在国里，一个坐在祂的右边，一个坐在祂的左边的时候，耶稣并不拒绝他们的请求；不过告诉他们：如果他们能作祂所作的工，能喝祂所喝的杯，能受祂所受的浸，他们并非没有希望的。
雅各、约翰所要的，我们要不要呢？我们也并非是没有希望的。最宝贝的东西往往是包围在最艰难的东西中间的；所以我们若要得到它们，就必须先遇见高山、深林、铁车、烈火。因为艰难是冠冕的代价。得胜的牌坊，不是用玫瑰和丝线织成的，乃是用重击和血痕织成的。我们今天所忍受的艰苦，乃是主给我们用以赢得冠冕的工具。
你不必等候理想的环境，离奇的困难，梦想的危险；你只要起来应付神今天所放在你四围的现成的事情就好了。你荣耀的冠冕，原埋藏在这些东西──你生活上每月、每日、每时所压迫你的那些艰难和试炼──中心。最困难的事情，并不是世界所知道的那些；乃是在你心里一件极小的秘密，除了主以外，没有人看见，没有人知道的──一件你连提都不敢提起的小试炼，那常比殉道还难受！
亲爱的，你的冠冕正埋在那个地方。但愿你能赢得！── 选
『羔羊的血』之所以胜过仇敌，是因︰(1)宝血倒出属血气的生命，叫撒但在我们身上，无所作工(撒但的食物是土──是在属血气的生命里作工)。(2)宝血对撒但的攻击。血满足了神的公义，血表明死，所以撒但不能攻击我们。(3)宝血答复撒但的控告。── 倪柝声
『见证的道』，撒但在教会里所作的一切事，都是要推翻见证。教会是灯台，灯台就是见证。撒但推翻教会，就是要推翻见证。这里的作见证，特别是对撒但作见证。牠对我们说，你们是软弱的。我们当对牠说︰『主的能力，是在人的软弱上显得完全。』见证是用神的话，来使永基督的得胜(血是基督的得胜)。── 倪柝生
『弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道。』我们胜过撒但，不是因手里所作的事是对的，是因为口里作的见证是对的。我们见证说，羔羊的血有功效。如果主今天定规说，我们要没有罪才胜过撒但，我告诉你们，我们没有法子胜过牠。但是感谢神，是赦免叫我们胜过撒但。羔羊的血就是说，我已得着神的赦免。赦免是靠着主耶稣，赦免是不会更改的。因为是血，血不会更改。── 俞成华
因为主耶稣死了，我们是神联合的，是合而为一的。我们与神是合一的，撒但绝对没有法子对付我们；撒但要对付我们，第一件事就得把我们与神分开。甚么能够叫我们与神分开呢？只有罪。但是羔羊的血，洗净了我们一切的罪。撒但叫我们觉得我们自己的罪，但是，血把我们摆在神的一边，撒但对我们就甚么都不能作。── 倪柝声《初信造就》
「弟兄胜过牠」，牠，就是撒但。他们是胜过撒但的，他们使撒但在他们的身上不能作甚么。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。
{\Section:TopicID=268}第一，「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为凓赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒但的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处，好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说，没有这件事，没有一个人能长进到一个地步是可以越过血的。神的话是说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血。」
撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者？是。撒但是不是一个撒谎者？是。撒但是不是一个诱惑者？是。撒但是不是一个攻击者？是。但是，还不只这些，撒但还有一件主要的工作，就是控告。在十二章十节有一句话说：「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」可见撒但是昼夜控告弟兄的，牠在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步，使人想象自己是一个毫无用处的人，使人失去和牠争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。
我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作，就是控告。牠昼夜不息的在那里控告。牠在神的面前控告，又在我们的良心里控告，使我们的良心软弱下来，刚强不起来。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要紧的东西。保罗在哥林多前书第八章给我们看见，人的良心如果被破坏，他就沉沦了。这里所说的沉沦，不是指凓永远灭亡说的，乃是说这个人建造不起来，变作软弱，没有用处。还有提摩太前书第一章说，人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。船若破了，就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有亏；良心一有亏，工作就作不动，就不可能为凓神争战。所以我们要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我们必须胜过的。
怎样胜过撒但的控告呢？天上的声音告诉我们说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血。」血是得胜的根据，血是胜过撒但的工具。撒但可以控告，但是我们能够说，祂儿子耶稣的血，洗净我们的罪(约壹一7)。「一切的罪」，无论是大的罪，小的罪，任何的罪，祂儿子的血都洗净了。撒但说我们不对，但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净了我们许许多多的罪。这是神的话：祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。
「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，这句话是何等宝贵。弟兄胜过牠，不是因为他们的长处，不是因他们的长进，不是因为他们的经历；弟兄胜过牠，乃是因为羔羊的血。撒但一有控告的时候，我们就得用血去对付。我们一接受血，撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠凓血，我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠凓血，相信血，以后每天我们也要如何靠凓血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑，我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告，就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说：「主阿，按凓你所知道的血的价值，来成功在我们身上。」不是按凓我们所知道的，乃是按凓主所知道的血的价值，去对付撒但的能力。
{\Section:TopicID=269}第二，「弟兄胜过牠，是因……自己所见证的道」。良心无亏，口里就有见证；良心一有亏，口里甚么话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因凓基督蒙悦纳，并且见证神的国。「见证」就是告诉人说，到底在基督里有些甚么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒但是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来，就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。
见证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学，撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实，就是「耶稣是主」。有许多人在那里讲耶稣是主，解释耶稣是主，撒但一点都不怕；但是，有人用信心在那里宣告耶稣是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是讲道，不是神学，乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实，就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告，不只对人说，更是对撒但说。许多时候，我们是说给撒但听的，是故意说给牠听的，这是见证的话。你一个人在房间里，也可以出声说，你可以说耶稣是主，你可以说主耶稣是比壮士还要壮，你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。
我们要知道圣经里面的事实，要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护，不受仇敌的害，然后对撒但说话。撒但所怕的，就是我们对牠说见证的话。在基督徒的经历中，有时好像觉得软弱得很，连到神面前祷告都祷告不来。这时候，我们要记得属灵的事实，我们要记得得胜的事实，我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜，宣告主耶稣是主。宣告就是见证，见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话，见证的话，使撒但无法站住；见证的话，是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的，不只是血，使我们能得凓保护，并且给我们见证的话，能使撒但溃退。
上面是说得胜的根据，至于得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，「他们虽至于死，也不爱惜自己的性命」。这是得胜者在争战中的态度。这里的「性命」有两个意思：一个意思是指凓肉体的生命说的，还有一个意思是指凓魂的能力说的(「性命」也可译作「魂」)。我们先看关于魂的能力──天然的能力。
撒但对付我们最好的办法，就是使我们用自己的力量来作事。撒但就是要我们自己动，就是要我们用自己天然的能力、血气的能力来为神工作。
甚么叫作天然的能力？天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他甚么都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得凓圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能藉凓没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战竞恐惧的人，变成一个离了主不能作甚么的人(不是口里说说，乃是的确如此的人)，才能在神的手里有用处。
「不爱惜性命」的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。我们就是死，就是丧失性命的话，我们也要为神站住。約伯记第二章，撒但在神面前说，人是以皮代皮，人情愿舍去一切所有的保全性命。撒但说人看重性命过于一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是：不管撒但在我身上作甚么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说：「主阿，我为凓你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命。」―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【启十二12】『你们都快乐吧！』人失败就失去乐园，得胜就会复得乐园。── 牛述光
【启十二17】『那些持守耶稣基督的见证的』(原文)。── 倪柝声