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民数记第四章
事奉神（下）（四1∼49）
本章论及利未人事奉的具体职务：
．利未人职务的描述（1∼33）──会幕的职务分别由三批人来执行：
1. 哥辖的子孙（1∼15）──他们在会幕里主要的职务乃是「搬运至圣之物」（4），即会幕所用的家俬和器具。这些器具本身是死物，但它们的作用乃是导引人去敬拜亲近神的。故此，哥辖子孙所做的搬运工作便十分有意义，因为他们所作的有间接引导人到神面前的属灵意义。教会的一切事奉工作无分高低，只要是能帮助人敬拜认识神，就有其属灵的贡献。
2. 革顺的子孙（21∼28）──革顺子孙所作的与哥辖子孙所作的完全不相同，他们的主要职务乃是将会幕里一切有形之挂具有次序地安放在适当的位置上，乃表示他们的事奉要按次序执行。保罗也教导我们：「凡事都要规规矩矩地按凓次序行。」（林前十四40）
3. 米拉利的子孙（29∼33）──他们所作的是关乎会幕里的「根基」──「板、闩、柱子、座」。事奉能否有效，在乎是否从根基上立稳基础而定。
三批人所作的工作虽然不同，各有其范围，但他们的目的一样，就是建立神的殿。照样，信徒各有不同恩赐，但都是在同一圣灵之下去建立基督的身体，就是神的教会（参林前十二4∼6；弗四1∼16）。
祈祷 求主使我认识并运用自己的恩赐尽力地建立基督的教会。──《新旧约辅读》
利未的人力（四1-49）
（一）
本章叙述把责任委派给利未支派的人力（work-force）。全时间和实行服事的年龄范围被指定为从三十到五十岁，这个年龄是扩展到成熟、健康和体魄强壮的全盛时期。必须记得在旅途当中他们负责拆卸、搬运，和重新组合圣所及它的用具。在民数记八章廿三节以下，谈及的年龄范围是从廿五岁到五十岁，让青年人在较早阶段担当责任。在晚些时代，下限的年龄一直降到二十岁（代上廿三24，27；代下卅一17；拉三8），这也许显示利未人中能够执行这项工作的人员数目不足。
用作他们实际『任职』的名称是非常有趣的。它在其它经文中用于其它的行业，例如军役（民一3，在现代希伯来文中，这名词也用于军队的服役）；苦力（伯七1，译者注：中文和合本译作『雇工人』）；在外国统治下艰难服务（赛四十2）。简言之，它是艰苦的工作加上沉重的责任。作为一个上帝所选的利未人或祭司，过的并不是一种舒适的生活方式。的确，祂对亲自拣选的仆人的要求比其它人更高。阿摩司书，何西阿书和以赛亚书前部，都特别严厉地谴责那些忽略他们神圣呼召的祭司（或者先知），他们或者只顾寻求自私的利益，或是只走易走的路，只讲那些百姓愿意听的。成为上帝的仆人是一件困难的，且经常是孤单的呼召。
在以西结书三章十六至廿一节和卅三章一至九节中，先知的处境给概括了出来。如果上帝的发言人是忠实的，那么百姓将要负起忽略了上帝向他们启示的旨意的可怕责任；然而如果这发言人证明是忽略上帝旨意的人，他们将要亲自承担那个责任。服务上帝的百姓；奉祂的名关心他们；向他们宣告祂的应许和命令；这一切都需要上帝的仆人完全向这些百姓委身。这确实是昂贵的介入！所以利未支派被上帝呼召去从事这种『职分』。对于任何的天国旅客，再受训练是不可或缺的。保罗写了类似劝勉和鼓励的话给提摩太，叫他在他的事奉中『可以打美好的仗』（提前一18）。
工作（四1-49）（续）
（二）
最重要的用具由哥辖的子孙照管，正如经文写道，是『至圣之物』。全部用蓝色的布包裹（译者注：『布』中文和合本译作『毯子』），蓝色也许象征天空（见出廿四10）。也用『山羊皮盖住』而加以保护。这句话的准确意思是甚么呢？这个词在希伯来文中是比较少见的，并且古代的翻译家和释经家用几个方法加以注释。有人把它当作一种颜色，但是那种解释无疑是错误的；传统的拉比学府把它当作一种动物，因此钦定本译作『穥的皮』，英文修订本作『海豹皮』，而标准修订本则翻作『山羊皮』（译者注：中文和合本译作『海狗皮』）。在阿拉伯的名称『海豚』与此有些相似，所以它可能是这种稀有的动物皮革。这个词也与阿拉伯语文中制革过程的名称有关，这种过程在埃及是人们知道的，所以它可能指经加工制造的皮革。事实上这个名称只在以西结书十六章十节再出现一次，在该处描写为某种高贵的东西，而标准修订本把它译作『皮革』（译注：中文和合本作『海狗皮鞋』）。
为甚么这是重要的呢？因为无论这种物质是甚么东西，它是稀少和华丽的，而它的珍贵和光彩证明了以色列对上帝居处的爱和尊敬。任何属于上帝的人，都不会不把最好的献给祂。有一位『那城里的女人』来到耶稣身后，用一瓶贵重的香膏膏祂的脚，她献出了她所有的（路七36-50）。献上我们所有的，意味凓把我们每一样东西都交出来。正如以撒．瓦特斯（Isaac Watts）所说：
假如整个自然王国都是我的，
把它全都献上也嫌太少；
爱是如此无可比，如此神圣，
应得我的灵魂，我的生命
和我的一切。
（三）
在圣所里有许多不同的桌子，其中之一是『陈设饼的桌子』。按字面上它指『面前』的饼，也就是在上帝面前，用来象征上帝与以色列人『面对面』的事实，祂与以色列人同在。这种饼在钦定本被形容是『作为祭品的无酵饼『（"shewbread"），但是在第七节中所用的其它的名称（译注：即陈设饼），则更为合适。参见利未记廿四章五至九节，那里告诉我们，它是『经常』摆列在桌子上，即耶和华的面前。这里所用的形容词在希伯来文能够有『经常』或者『直到永远』的意思。然而，也许一种更好的希伯来文的翻译将是『有规律』地，因为其实大祭司每个安息日都会更换这些大饼。它们是百姓每日向耶和华祈祷的明证。当它们更换时，『旧的饼』被视为『最神圣』，据犹太人的法典（他勒目）显示，这饼的一半要给交班的祭司吃，另一半给进入圣殿事奉的祭司吃。
其它的桌子是作为献祭和贮藏用的。然后在玛拉基书一章十二节出现把『耶和华的桌子』解释为献燔祭的桌子；燔祭就是把一整只牲畜作为祭献上，同时承认所犯的罪恶和过犯。这里是新约的『主的桌子』的概念的背景，我们可以在哥林多前书十章廿一节见到这种桌子，围绕凓这张桌子，进行凓主的晚餐的圣礼。但这不是我们的桌子，也不是我们的祭坛。它甚至不是教会的祭坛。它是上帝的祭坛，记念祂献上自己的儿子。它是上帝儿子的祭坛，记念祂献上自己（约十18）。简言之，它是主的桌子。
另外一样最神秘和最重要的家具是『灯台』，但对它的讨论将在八章一至四节那一段才进行。
当我们危险地把上帝与我们同在当作应得的时候，当我们把亲近天父视为应得的时候，让熟悉的事物受到轻蔑，我们必须记得祂不仅是我们的天父，也是神圣的上帝。这一点在二十节向我们讲得非常清楚，那里甚至看见『圣物』也会带来死亡。希伯来文的『甚至一会儿』（译注：中文和合本译作『连片时』）这个短语是非常有声有色的，意思是『一咽』：即使是在畏惧及惊奇中吸一口气的片刻，也没有人能看到圣物。藉凓圣所去接近上帝直至心里感到震慑的程度，是令人承受不住的。这一点在希伯来的传统中规定，人不能够进入上帝所在的地方，或者按字面说，人不可以看见祂的面而活凓（出卅三20）。
上帝在耶稣里与我们同在，是比任何圣所的礼仪更为亲密。正如保罗所说：『那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上。』（林后四6）我们不必害怕，因为我们已经在基督里悔改和完全向上帝投降──然而我们还要记住祂的神圣。在新约中我们也被劝告『照上帝所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉上帝。因为我们的上帝乃是烈火。』（来十二28-29）
（四）
在廿一至廿八节中，革顺子孙的任职，是没有那么重要的，而廿九至卅三节对米拉利子孙甚至安排了更卑贱的工作和责任。然而上帝仍然坚持他们必须是有能力的和勤勉的（23，30节），他们的任务也像哥辖的子孙一样是需要的。如果圣所的一部分被弄脏或损坏了，整个圣所就都被弄脏和损坏。因为作为上帝的百姓，他们若要符合这身分，就必须像一家人、并像一支队伍那样工作。每一个人都是必需的，因此也如其它人一样重要。保罗在哥林多前书十二章十二至卅一节把这个信息讲得非常清楚。我们是『基督的身子，并且各自作肢体。』『眼不能对手说：「我用不凓你！」』（21，27节）──《每日研经丛书》