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民数记第七章
敬拜与奉献（七1∼11）
若要量度一个人是否真诚地为神活凓，就要看他奉献钱财的态度是吝啬或乐意？在以色列人生活中，神清楚表示敬拜是他们生命的全部，从而反映神对生命的基本的态度。在敬拜生活中，钱财的奉献是极需要的，用以支持会幕的一切圣工，这钱财上的支持要来自每一支派。照样，神在今天要成就祂的工作必定需要物质和金钱，所以神也要求我们每一位信徒献上各样必需之物。
请注意以色列百姓奉献的态度：
．尊敬的（1）──他们在未献上财物之前，先膏抹会幕内一切刚完成的器物。这行动表示他们对神的居所表达了挚诚的尊敬，不敢轻率。奉献金钱若没有带凓尊敬神的心，便可能带有贿赂神的动机了！
．谦卑的（2）──每一支派的首领和族长都率先奉献，而且同心合力，可见他们何等谦卑。我们的奉献也须同样带凓谦卑的心，神才悦纳。
．乐意的（3∼4）──各支派的首领都甘心乐意地献上同样的供物。神从来都不喜悦勉强奉献的人，正如保罗所说：「各人要随本心所酌定，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。」（林后九7）
利未人虽没有献上财物，但他们的奉献是以事奉的方式来完成，也一样得神的喜悦（7∼9）。
祈祷 求神提醒我不忘记有恒并乐意地奉献在𣿫的圣工上，使圣工得以开展。
神──关注（七12∼89）
本段以较长的篇幅记录了奉献祭坛礼，这典礼在奉献帐幕以后马上开始，并持续十二天之久，所以要在祭司的七天受圣职礼完成了之后才结束。
．众首领为会幕所献的礼物都是一样。本章经文不厌其详的把这些相同的礼物重述了十二次，为甚么？这显然是表示神重视他们所献的礼物，以致都一一记录了他们的善行。我们所作的无论是否重要，神都一一记录在「生命册」上，祂对我们所做的每一件事都必关注；正如希伯来书作者所说：「神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为祂名所显的爱心。」（来六10）另一方面，本段重复的记载，为要强调所有支派对圣所的礼拜是平均奉献的，所以有相等的权利在那里崇拜（参书二十二章）。每一个信徒无论在世的地位是尊贵或卑贱，但到神面前去敬拜的权利则是均等的，因为我们每一个人都是以「罪人之身」去敬拜宇宙「至尊贵的主」。
．神与摩西谈话（89）──神在祂帐幕内的圣所和香坛前与摩西谈话，将祂的旨意启示给他，这就表明了摩西独一无二的地位（参十二6∼\cs168；申十八15∼19，二十四10）。向摩西说话的声音来自那坐在约柜上之施恩座的，神为甚么在这里说话？因为施恩座的原文是「蔽罪座（或解怒所）」，只有当人的罪被遮蔽的时候，才能与神有所交通。
祈祷 至圣的神，我知道𣿫必鉴察我所作的每一件事，我愿以真诚的心去作成每一件事，求主帮助。──《新旧约辅读》
介绍以色列的长老（七1-89）
（一）
这也许是旧约中最长的一章（除了诗篇一一九篇以外），而对于现代的读者，它必然被看作是最长的（甚至包括诗一一九篇）。它的主要内容是十二次重复一种沈闷冗长的格式（其中只有二次，以前的经文曾包括在内）。各个支派的领袖们在摩西完成抹膏油和分别为圣之后，带凓供物来到会幕那里，作为它的保养和修饰。当然，所献的供物也是一种表示百姓乐意的奉献，因此上帝的所在地可以得到荣耀。因为『以色列的领袖』这个短语被一些人译作『王子』，它含有这种意思，但在别处它实在是『长老』这个祭司的名称。这个短语被以西结广泛地使用（廿一12；廿二6；四十五9），但是在摩西五经中单单指这十二个人。他们看来是摩西以下十二位特别的长老（民一44，四46），他们是百姓的代表，像摩西一样。
所列出的男人和支派，是根据二章一至卅四节中行军的次序。有一点较次要需注意的是这些『篷车』（"covered wagons"）是他们带来装载会幕和它的家具，可能只是单有直进功能的四轮运货车，或者其实可能是用作军事目的的一类。所以在以色列与仇敌战斗时，会幕可被视为具有首要的价值。所有这一切都按年代顺序地发生在一章一至四节的户口调查之前一个月，当他们出埃及以后第二年的正月初一日（出四十17）。
这些奉献是用于
（甲）搬运会幕
（乙）圣所的器皿
（丙）作献祭的动物
大约可以说，这一套公式全部一再地重复，次数之多，便不能只列出名字，因此在一方面，以色列人能够高兴地回忆起那些日子，当时有那么多可以献上的和因献上而十分喜悦；也因此在另一方面，对于每一继承的世代的首领，能够努力在他们的时代示范这种慷慨的榜样。
（二）
『供物』（"offering"）这个词是非常有趣的。它的词根意思是『去拉近』某某人或某事；这样，这里把某些东西带到祭坛上，是带有『接近』上帝的意思。以色列人知道上帝并不住在会幕里，然而他们也知道祂与百姓会面的地方是在那里。以色列人知道有超过十二种类的供物（参见附注4{\LinkToBook:TopicID=198,Name=附注}），每一种都用其特殊的目的（利一至五章），但是这里的特别的词各耳板（corban），在晚些的犹太教中发展为一种声名狼藉的奉献形式。从技术上讲，各耳板可以是指为了任何的原因，或者在某一固定时间内，任何为事奉耶和华而奉献的东西。米示拿反映在耶稣时代的情形，那时任何东西提出来作为各耳板，甚至只是粗率的画分，它都不可以为其它的目的而使用，即使在环境强烈改变时，也不可以改变。在这种意义上，它与在六章一至廿一节中的拿细耳人的奉献相同。这是绝不可以忽略的概念。然而它很容易受到滥用，如果家庭的环境要求帮助，它可以为了『事奉上帝』这冠冕堂皇之理由而给予帮助。这是耶稣在马可福音七章九至十三节所作批评的背景。
在我们看来，这种绝对是不仁厚的。除了上帝本身以外，没有任何东西是神圣的；甚至包括许愿、或者责任、或者律法，都不是绝对的。这些事情之所以是神圣的，只有当它们为了上帝和祂的百姓而受到爱的激发，也只有当它们为了传扬爱心而实行时才是神圣的。如果不是这样，它们就不能荣耀上帝，也不能说是反映了祂的旨意。许多『正当』的行动，并非基于上帝的爱而进行，这是可悲的。这爱是贵重而充满同情的。按照耶稣的意思，这现象是不为上帝接纳的，即使是最基本和神圣的安息日的设立，若非出自爱，仍然不被接受：『安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的』（可二23-27）。当马丁路德．金（Martin Luther King Jnr.）提醒我们从国家律法的观点看这项事实时，很适用于这个世界。它们必须有意识地以上帝启示的旨意来衡量。正如他在伯明翰的监牢里写道：
……有两种典型的律法：正义和不义的……我同意圣奥古斯丁的见解：『不义的法律根本不是法律』……正义的律法……与道德律和上帝的律法是一致的。
然而在这种情况下，供物是蒙上帝悦纳。所以摩西执行『奉献坛之礼』（10，88节）。这个名称同样是有趣的。其基本的意思是『去锻炼成长』。信实的以诺『与上帝同行』（创五21以下），但他的名字与这个专称也有关。亚伯拉罕最『精练』的壮丁也与它相联系（创十四14）。这个名词在诗篇三十篇标题中，被用作圣殿的『奉献』；在历代志下七章九节用在圣殿中祭坛的『奉献』；而在尼希米记十二章廿七节用于重建耶路撒冷城墙的『奉献』也用了这个名字。最著名的是它用于玛迦比前书四章五十二节玛迦比收复圣殿以后所举行的『奉献』礼。直到如今，犹太人仍然为这伟大的胜利和重新奉献圣殿而庆祝，而这里所用的名称是：Chanukkah。就像现在一样，这奉献在当时总引起奇异的兴奋和喜乐。
（三）
在最后一节中提到『施恩座』。这个词来自动词『覆庇』。一个相关的名词出现在希伯来原文的『赎罪』日这个短语中。赎罪的概念有『覆盖』之意，这将在八章五至廿六节中讨论。在利未记十六章十四至十五节中发表了在那个日子，大祭司必须向『施恩座』洒上祭牲的血。『施恩座』位于约柜顶并与它分开来。所以摩西（在89节中）进到会幕中与上帝说话，而且他听见上帝的声音向他说话。不确知为甚么在这个特别的时刻报告这件事，除非是为了提醒我们，所有指示摩西的都是从上帝而来的。然而，事实是上帝向他说话应验了出埃及记廿五章廿二节。上帝应许来到祂的百姓中间，而祂真的来到了。出埃及记和这里的经文两处都更进一步强调，上帝『从施恩座以上』讲话，那就是说，祂既不是在里面，也没有任何与它相等的意思。上帝在声音中出现。
当上帝要我们与祂相会，祂向我们说话。基督徒现在相信，上帝的真道──耶稣基督──是上帝与人类沟通所必须的和足够的方法。耶稣是我们与上帝相遇的地方，祂把上帝的话（道）带给我们，并把我们的话带给上帝。──《每日研经丛书》