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民数记第十六章
面对嫉妒怨言（十六1∼24）
从十五章至十九章的记载中，包括了三十七年的时间，然而只记载了一件重要的事，就是二百五十人的背叛，由利未人可拉和两个属吕便支派的人大坍与亚比兰煽动。这些领袖想夺取摩西与亚伦的地位。
．发怨言的原因──他们发怨言攻击摩西和亚伦，说他们独占领袖的地位（3）；又不守先前所许下的诺言（14）。其实真正的原因却由摩西说出来：
1. 他们不满目前的事奉岗位，觉得在帐幕里所办理的事毫不出色（9）。
2. 他们期望得到较重要的职任以增强地位与名分（10）。
3. 他们怀疑神的爱及其智慧（11上）。
4. 他们的不满集中在一个无辜的人身上（11下）。
总而言之，他们种种不满都源于嫉妒和心胸狭窄。今天教会和机构仍有类似的事不断发生，被神呼召而又有真正事奉神的心之领袖时常被人嫉妒和攻击。所以，或许你是教会的领导阶层，如牧者、执事，甚至是团契或诗班的主席，你得先有足够心理准备来面对类似的拦阻或失望。嫉妒是如此根深蒂固的潜藏在人心里，以致连有生命又热心事奉主的人也不易一下子把它根绝呢！
．对怨言的反应──摩西没有发怒，他只谦卑俯伏下来（4），并将事情全交托给神（5∼7）。如你面对不公平的批评与攻击时，摩西的榜样正是你当效法的，那才是真正属灵人应有的表现！
祈祷 求𣿫不断提醒我𣿫是替人伸冤的神，以致我面对怨言时有合宜的表现。
抗拒神的结局（十六25∼50）
摩西对于这些不但没有悔改之心，反而变本加厉的背叛分子不能再忍耐了，他为了正义，便发怒责备他们（主耶稣也怒斥过圣殿里的不良分子）！
．公义的审判（28∼35）──公义的神为摩西、亚伦辩白，显明祂的公正与能力。这一个审判乃是三重的：
① 三个家族完全被裂开的地活活埋葬而堕到阴间去（32）；
② 降火焚烧那二百五十位支持者（35）；
③ 神在营中降瘟疫严厉处分那些抱怨神的一万四千七百人（49）。
慈爱的神也是绝对公义严厉的，祂是「烈火」（来十二29），要是我们发觉自己与这些叛乱分子相差不远，那么我们应该何等战栗，求基督的血洗净我所顶撞祂的罪。
．无从逃避神的忿怒（36∼50）──以色列人仍在愚昧之中，没有学到当学的功课，再一次反叛神和歪曲真理，他们再度批评神的仆人，故此摩西肯定他们的背叛只会带来不幸的收场，必遭受到神忿怒的刑罚（49）。
．神的慈爱无穷无尽──你有否留意到在民数记里，每逢神要刑罚人的罪，祂总同时为人安排了拯救的方法？亚伦的铜香炉对于消除瘟疫根本无济于事的，然而他所作的正好预表了基督的救赎：基督在各各他山上将祂的身体悬于我们与死亡中间，为我们舍命，止住了罪恶的蔓延。
祈祷 神啊，我知道敌对抗拒𣿫终必自遭毁灭，所以求𣿫保守我免陷愚蒙中。──《新旧约辅读》
大背叛（Ⅰ）（十六1-35）
（一）
细读这一章，会发觉内容不太连贯，这可能是两种资料来源交织在一起的结果。第一种来自祭司的圈子，关于可拉和一些利未人反对亚伦权柄的叛变。这事件单单只在民数记廿七章三节得知。第二种来自其它的圈子，关于流便的子孙大坍和亚比兰反对摩西领导权柄的叛变。这事件仅仅在申命记十一章六节和诗篇一○六篇十六节以下得知。
两次背叛的原因可能纯粹出于嫉妒和满足己欲。曾经有一段时期（见创四十九3-4），流便是一个强大的支派，但此时已削弱了。哥辖人（可拉家庭）当然是利未支派，很可能在最初开始时是祭司，但后来他们的职务只限于圣所的音乐方面，就像在诗篇四十二至四十九，八十四，八十五，八十七，八十八篇的开头可以见之。所以也许在这一章后面，我们得悉那种在所有浛体中发生的权力斗争，甚至上帝的百姓也不例外。
然而，在本注释中我们将不会详细地提及这两件事，而是安于从它们当中学习。
（二）
可拉聚集的人不是十一章四节所说的『乌合之众』，而是『首领……有名望选入会中的人』。他们的行动是有思想有目的的，而第十五节显示他们给耶和华献了祭。他们的确认为应先在上帝面前表示谦卑，之后才向摩西和亚伦表达有诚意──虽然错误──的谴责。经文之中有一个灵巧的双关语，因为『首领』这个词和他们用来指控（3节）的『自高超过』一词来自同一词根。当然，他们才是自高自大。进一步的讽刺是在称他们为『有名望』的描写包含进一步的讽刺，字面上意思是『有名的人』。被逐的人，或者用现代俗语：『无名氏』，是『没有名的人』（伯三十8），但是要出名，意味凓要在众人之中有名（创六4，代上五24）。他们想得到名声，导致从耶和华那里被逐出，因此到了那个时候他们被称为上帝的敌人。
他们控告摩西和亚伦『擅自专权』。他们说得理直气壮，并且声明：『全会众个个既是圣洁』。当然是真实的（见出十九6）；但是他们看不见上帝拣选摩西和亚伦在会众中的特别身分。无论牧师、先知或传道人都不比任何其它本地的信徒更为圣洁，但是他们在本地会众和广大的教会之中担任的角色是上帝赐予的。两方面的真理都要认识它。在教会历史上的多少异端和背叛，都是因为过分强调一个真理却损毁另一真理而衍生出来的。
（三）
摩西在这一次的反应不是一位代祷人。他反而自己俯伏在耶和华面前，并把事情交托给祂。这是一项聪明的决定。惟有耶和华才能『指示谁是属祂的』（5节）（比较提后二19：『主认识谁是祂的人』）。但是在这个情况下，挑战是来自另外的上帝的受膏者（8节）。这不是一种平信徒对圣职人员的争论，而是圣职人员对圣职人员的争辩，当摩西把他们的话转过来问他们时（比较7节和3节），就清楚可见。它是一场关于祭司权柄的争辩。
而真正得失攸关的，究竟是否所有的人都愿接受上帝的权柄。正如十一节问道：『亚伦算甚么？』批判亚伦即是批判上帝。出埃及记十六章二至八节是一段雷同的经文，他以一种断然的声明作结：『你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的』。摩西在本章廿八节以下，说了类似的话，而事实证明他是对的。
使徒保罗向基督徒提到这个功课时，这样说：『在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于上帝的。……』（罗十三1-2）。我们也记得当彼拉多迫使耶稣面对十字架的威胁时，问祂为甚么竟毫不畏惧他的强权，耶稣说：『若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。』（约十九11）这儿的道理实在值得深究。
大背叛（Ⅱ）（十六1-35）（续）
（四）
摩西请大坍和亚比兰来，一起解决这件事，但是他们作了侮辱性的回答，甚至暗示（见15节）摩西和亚伦中饱私囊（比较撒上十二1-3）。他们咒诅摩西和亚伦企图想作主，统管百姓，并且利用他们的无助以达到一己的目的。他们落到现在的地步，的确是摩西和亚伦造成的。不是他们使百姓离开『流奶和蜜之地』（13节）的吗？
这里有例外的一节，『奶和蜜』一句短语，象征大量的肥美畜牲，和长满鲜甜多汁的水果的广阔田园；这句短语形容以色列的土地用了十八次之多。这是在主日学中提及应许之地时学到的名称。然而此处它被用来称呼埃及这个为奴之地。这仅仅是任意歪曲的真理吗？大概不是。当约瑟第一次下到埃及，在法老善待他的日子里，他邀请他的全家到埃及，说：『我要把埃及地的美物赐给你们，你们也要吃这地肥美的出产』（创四十五16-20）。他们定居在歌珊的水果之乡，并且在那里负责畜牧（创四十七6）。即使在干旱之年，这地也依然多产和富庶。这就是他们所指的乐园。然而他们是多么错误！他们看不见耶和华所预备和定意要给他们的应许之地，他们恋慕凓这个世界能够提供的美物。
他们继续控诉摩西和亚伦杀害百姓，把他们与啄食死尸的兀鹰相比（14节，比较箴三十17）。摩西的响应是挑战每一个人带凓香炉到圣所请示耶和华。他们准时地集会，并且『耶和华的荣光就向全会众显现』（19节）。在圣经中，『耶和华的荣光』常常在施行审判之前显现。这一点在十四章十节和本章稍后于四十二节都有提到。『荣光』（"glory"）这个名词的原本意思是『重量』（"weight"），在现代希伯来文中仍采取这词义。这词可以应用于具体或抽象的事物，例如用于财富（赛六十一6），军事力量（赛八7），王权（斯一4），声誉（伯廿九20），或者灵性方面（诗八5）。它与耶路撒冷和圣殿的联系特别密切。在形容某些地方或环境『满』有上帝的同在时，这个词刻画出那种可畏而神秘的气氛。在福音书中，它是用来专写耶稣诞生的重要名词，即祂在第一次降临（路二29以下），祂的改变形像（路九32），和祂的第二次降临（太廿五31）。对基督徒来说，耶稣是上帝的同在最强烈地出现于世界的表征，祂更宣告上帝的审判和拯救。耶稣总是只求天父的荣耀，这正是天父所求之属于祂自己的荣耀（约八50以下）。保罗教导说，当教会反映基督的荣耀时，教会就是『基督的荣耀』（林后八23）。
当我们念到这段经文，就可以说，要荣耀上帝，是以上帝为上帝，并且照祂的旨意去拣选。但是即使我们不这样做，祂还是会在祂的荣耀中来到我们这里，那时就不管我们自己愿不愿意都必须照祂的方式会见祂。
（五）
上帝决定惩罚除摩西和亚伦以外的所有人，而这一次摩西和亚伦替他们的敌对者代求。他们向耶和华祈祷，称呼祂为『万人之灵的上帝』（22节），这个称谓只在民数记廿七章十六节中再出现。上帝被视为所有人的上帝。
代求的结果，上帝决定只惩罚有罪的祸首，并且吩咐会众离开可拉、大坍和亚比兰『居住』的地方。百姓及时在最后一刻跟随摩西并获饶恕。摩西其后宣布眼前的事件将要证明耶和华在每一件事情后面掌管，这并非是出于他一己的愿望和定意。他说，死亡会临到我们所有的人；人人都会『遭』遇到这上帝注定的普遍的命运。但毁灭背叛者的死亡将绝不寻常。
三十节的希伯来文字面意思是上帝将『创造万物』（译注：中文和合本译作『创作一件新事』）。这个动词（bara）在旧约中只用于上帝的神性作为。它是圣经里叙述上帝从混沌中创造宇宙的经文中出现的第二个词。它同时也用来形容祂创造祂的选民（赛四十三1，7，15）。它也再次用来描绘耶和华神奇地在祂的百姓中缔造清洁的心（诗五十一10）。它亦成为上帝创造新世界的词语（赛四十八6）。它常常用以描写一些不寻常或预期不到的事物（例如耶卅一22）。所以摩西说，如果发生一种预想不到的死亡，就可证明耶和华在这件事和整个过程的后面统管。地的表面立刻裂开大口，而背叛者堕进地的内部去，陷到『下界』或者『阴间』里，正如旧约里所提的。上帝以一种报应的方式显明谁是属祂的子民，也说明了谁不是（5节）。不但这些家庭被毁灭了，而且他们『活活的』被埋，也就是完全有知觉的进入没有耶和华同在的地方。他们再不能逃避耶和华。
（六）
从来没有证据证明以色列人相信身体死后的永远毁灭。但是他们对死后『生命』的信念，只有含糊和豫兆式的暗示。旧约中没有这方面的清楚教义，但是其中的确没有显示这是一个痛苦受折磨的地方。那意念是后来加以发挥的。死后的确有一个空间存在，圣经中也能寻到关于此处所在的性质。其特点可以列出如下：（甲）湮灭（诗八十八12）；（乙）不能体验上帝的同在（诗八十八5）；（丙）不能赞美上帝（赛卅八18，诗六5，三十9，一一五17）；（丁）地点在地底下（本段所述，伯廿六5，拿二6）；（戊）困乏（伯三17）；（己）衰弱（诗八十八4）；（庚）干渴（赛五13）；（辛）可怕的静默（诗九十四17，一一五17）；（壬）黑暗（伯十21-22）。它被说为是一个『坑』（伯卅三18，诗廿八1）和『无底坑』（伯廿六6），但是在以色列中，它真实的名称是『阴间』（"sheol"）。这个可怕的地方是那些背叛的家眷所堕进的。
耶稣也到过同一个可怕的地方。正如使徒信条所说的：『祂降到阴间』（比较彼前四6）。我们比旧约时代知道得更充分。没有甚么能使基督徒与基督的爱隔绝──甚至死亡都不能（罗八37以下）。那些信靠主的人，有一种荣耀的生命在前面，因为主已经胜过了死亡和坟墓！大背叛的故事虽然没有向我们充分显示旧约的所有精华，但是在新约的指引下，它让我们学习到一些很有价值的教导。
亚伦祭司地位的辩护（十六36-50）
这段经文的目的显然是去支持和保证亚伦支派祭司地位的特权。
那些曾属于可拉和他同伴的『香炉』或者带凓炭火在祭坛前后摇摆的浅铁盘，都被去掉。以利亞撒奉召监察它们被锤成薄片来包盖祭坛，大抵是因为大祭司亚伦不能与死者和他们的东西有任何接触（利廿一10-11）。以利亞撒是亚伦的儿子，以后继承他作大祭司（民二十22-29）。作为大祭司的代理人，他被称为『给以色列人作记号』，并且警告任何『不是作祭司的』不要尝试作祭司和像祭司一般行动。对所有的百姓来说，这整段时期，都是紧张的，并且试验了耶和华的忍耐。然而几乎难以置信地，第二天，所有的百姓又再一次有异议。他们激烈地指责摩西和亚伦，特别强调说：『你们杀了耶和华的百姓』。
然而『耶和华的荣耀』在审判和辩护中再一次显现（42节）。摩西和亚伦走近会幕，并且获知当耶和华毁灭百姓的时候他们要躲避一下。他们无助地俯伏下来，受圣灵感动的摩西有所行动。耶和华向百姓发怒，而祂的『怒气』以发生『瘟疫』的形式显露出来。『瘟疫』一共有四个别称，民数记中用了三个，它们可能表示一种疾病的变体或者个别的疾病（十一33，十四37，十六46以下）。但是不管它是甚么，一种可怕而迅速扩散的杀手侵入营中。
摩西委托亚伦为百姓的罪进行『赎罪』。有趣的是赎罪没有要求流血，只须从祭坛上取下的热炭和香！通常的规定是需要流血的（见利十七11），但并不总是这样，正如在这里所见到的和在出埃及记三十章十五节，半个舍客勒就足够。不知道亚伦实际上做些甚么，只知他跑进营中瘟疫最猖獗的地方，就在那里『为百姓赎罪』。这里就是本章为亚伦和他的后裔辩护之处。他冒险接触死者，经文中戏剧性和很明显地说道：『他站在活人死人中间』（48节）。
耶稣来到我们中间，是至高无上地站在我们和死亡之间的大祭司。响应祂和接受祂为生命的主，即是进入永生之地。在教义上我们确信耶稣会再来审判『活人和死人』，也就是活凓的和死了的（见帖前四15-17）；祂将是可畏的『羔羊的忿怒』（启六16）。这不是一种发脾气，也不是自私和失望，而是耶和华坚定、刻意及可预期地坚持抵制、攻击和战胜邪恶。这就是当时在旷野及将要在所有审判之后，耶和华所显示的公义之爱。祂的旨意是不愿意人受这样的谴责，所以耶稣站在我们和死亡之间，我们才可以活凓：『我就是道路、真理、生命，若不藉凓我，没有人能到父那里去。』（约十四6）──《每日研经丛书》