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申命记第十章
神非世人（九22∼十11）
这段经文有一句说话是你我均当紧记的：「自从我认识你们以来，你们常常悖逆耶和华。」摩西以四十年的领袖经验，为以色列人的属灵境况作一判语，其真实性可见于四十年的旷野生活之中；及后在士师时代，这种特性更变本加厉，而形成一条士师时代的方程式：犯罪→受压迫→呼求→拯救→犯罪。
但今日的经文，使我们不单认识人本性的软弱及不忠；更宝贵的，乃是体会神的怜悯与恩赐，因祂并非一般世人，而是那位富有忍耐与慈爱的神。按人的标准与方法，以色列人一而再、再而三的违背神，他们早应被弃绝于恩典之外了。好比今日我们爱那些爱我们的人，恨那些恨我们的人。倘若耶稣所说的话是真的（参太五46∼47），我们当深深地反省我们今天的行为，无负作为完全天父儿女的责任及使命（太五48）。
基于神并非人，故不以人的标准回报人；却以更忍耐、更宽恕、更怜悯的心对待世人，因此摩西可以再造石版，再得十诫；以色列人不致灭绝，反而可以得凓应许之地。弟兄姊妹，神有恩慈并不是要鼓励我们犯罪，而是要表明人与生俱来的罪性，可藉神所赐的特殊恩典加以遮盖。并且，今日作为天父在地上的儿女，我们可有神的性情在我们的生命当中，并以之对待弟兄姊妹，甚至世人，与及那些反对我们的人呢？愿意我们都从心底的真实中培育出真感情，使我们有与人不同的气质。
祈祷 天父，𣿫是我效法的对象，求𣿫改变我生命的本质，使我与𣿫更相似。
无理要求？（十12∼十一17）
思想 圣经中有许多要求，你认为有哪些是属于「无理要求」呢？
神对以色列人的要求，可概括分为五方面：①敬畏祂；②行在祂的路上；③爱祂；④事奉祂；⑤遵守祂的诫命、律例（十12∼13），这包括他们的内心态度、外在行为，总意是他们要全心全意的顺服跟随神（十一13）。神有此要求，并不是无理的，每个要求都是理由充足的。
．一切属神（十14）。这里所指的是神拥有一切，包括一切生物在内，这也是我们所当承认的。
．至大的神（十17∼18）。这段经文描述神的伟大与至高，超越一切；祂又观看人的内心，为受屈者伸冤；并赐食物予缺乏的人。
．拯救者（十19）。神自埃及救他们出来，是他们生命的重造者、国度民族的创造者。
．赐福者（十22）。自列祖七十人以致无数的人民百姓，均是神所赐给他们的福分。
以上四个原因，足够神要求百姓作出全心全意的事奉，神既是那位万民的拥有者及独一的神；祂也是以色列人的保守者、创造者，那么，事奉祂便是理所当然的了。
十一1∼17再将以色列人的蒙恩过程细述，用以再作更深入的提醒：①以色列人的历史（1∼7）；②应许地的美好（十一8∼12）；③美地的丰富（13∼17）。这一切，是神对以色列人要求的基础，无论是回顾或前瞻，神是真实与可信的。对于这样的一位神，你愿意接受这一切「苛刻」的要求吗？你以为神这样对以色列人作出要求，是合理的吗？
祈祷 主，我要全心全意的爱𣿫、事奉𣿫、行𣿫的道、遵行𣿫的律例典章，又以敬畏的心度日。──《新旧约辅读》
３ 上主重赐法版 十1∼11
{\Section:TopicID=369}十1∼3
你要凿出两块石版……上山到我这里来 这是简叙出卅四1∼2的话。有关两块石版，请参看九9∼11的注释。
又要作一木柜……，你要将这版放在柜中。于是我用皂荚木作了一柜 这三节的经文，其叙事完全混乱了。3节下才凿出石版，3节上已作了木柜。这木柜，似乎更是在摩西未上山以前，就已做好了的。按现有出埃及记的次序，是在廿五10∼22吩咐造个华丽的约柜，卅四1∼4凿出两块石版拿上山，卅四27∼29拿这两块法版下山，卅七1∼9造成了这华丽的约柜，四十20才把法版放在柜里。
另一方面，这约柜似乎在作用上，也有两种不同的观点。其一是只为存放两块约版之用的（王上八9）；另一是认此为上主的宝座（参看民十35∼36；撒上四4；耶三16∼17等）。
还有，按出埃及记的次序，华丽的会幕未建成前（卅五至四十章），摩西已有一个简便的求问上主的会幕（卅三7∼11）。因此，一般学者的揣测，就是在卅三6之后，曾有吩咐制这简便木柜并制成的记述。这是出于神典的传统，而申命记派是根据这传统的叙述。另一方面，那华丽的约柜和会幕（出卅五至四十章），是出于祭典的记述，乃属较后的传统。编入了这较后的传统，便剔除了制简便木柜的话。
其上的字，我要写在这版上 请参看五22有关两块石版的注释。
皂荚木 属于金合欢木科、叶子小，树干矮，茎干极长，能深入数十公尺的地下，横广纵深的吸取地下水分。是西乃半岛及其邻近之旷野的特产树木。会幕中的木材，均使用此种木料（参看出廿五10、13、23、28等）。
{\Section:TopicID=370}十4∼5
大会之日 指以色列人聚集在何烈山下，聆听上主颁布十诫时的聚会（参看十八16）。
十条诫 请参看四13及五6∼21的注释。
照先前所写的，写在这版上 这两块石版上所写的，就只有十条诫（参看出卅四28）；虽然也称为约版（九9∼11），却不可能是出二十22∼廿三19那全部「约书」。
我转身下山，将这版放在我所作的柜中 这柜，原先很可能是放在出卅三7∼11所讲之简单的求问会幕中的简单木箱中（参看\cs161∼3节的注释），而不是出卅七1∼16所讲的那华丽的约柜。
{\Section:TopicID=371}十6∼9
比罗比尼亚干 这段经文（6∼9节），明显把讲词打断，因此属于插句。所以绝大部分的译本，均把这四节经文放在括号之中。这插句似乎也不是直接录自祭典的出埃及后之行程表，即记在民卅三1∼49的那份，因为有好些差异的地方，我们将会在以下指出来。原文比罗是井的意思，比尼乃儿子们。因此，比罗比尼亚干应正译为「亚干人的井」，正如现代中文译本所译的。在民卅三31的比尼亚干，却不能译为「亚干人的井」，乃应按专有名词的翻译原则，以音译为对。按历史的背景来说，那时还没有亚干犯罪（书七章）的事实，就不会有亚干的儿子们或亚干的儿子们之井的出现，除非这是与书七章无关的。
摩西拉 这地名与摩西其人完全无关。因为摩西拉，或其复数摩西录（民卅三30），均为责罚或管教的意思，与摩西之（从水里）拉出的原义（出二10）完全不同。这里的摩西拉，不但与民卅三30的摩西录之字音和数字之不同，而且与比尼亚干之行程的先后也有分别（请比较民卅三30∼32与申十6）。
亚伦死在那里，就葬在那里 这是本节经文将摩西拉地名放在比罗比尼亚干之后的可能原因，目的在说明亚伦于这地方受了管教。然而，这说法也和祭典在民二十22∼29和卅三38∼39所记述的不符。在民数记，亚伦是死在何珥山。
以利亞撒 按祭典的记述，这以利亞撒是亚伦从其妻以利沙巴所生的第三个儿子（出六23）。但是，民数记（二十28）和这里，都记述他接续了亚伦的祭司职。
谷歌大 在民卅三32∼33，这地名的音译为曷哈及甲（意即哈及甲之穴。但在七十士译本，却把原文的曷 h]or 读成 har ，而成了哈及甲之山）。究竟谷歌大，是否就是曷哈及甲，也还值得学者作进一步的研究。
有溪水之地的约巴他 这是此数节插句的四个地名中，唯一个与民数记的行程表中的地名相符者（参看民卅三33∼34）。但在民数记中，却没有道及这里是有溪水之地。
那时耶和华将利未支派分别出来 按照祭典，利未支派受洁净被分别为圣，专责事奉上主，是记在民数记第八章。但该章经文是按结四十四10∼11的记述，把祭司和利未人的职责分开了的。在这里，却似乎仍未清楚的划分，因为利未人不但要抬耶和华的约柜，且是又侍立在耶和华面前事奉他，并要奉衪的名祝福的。这在申典的十七和十八章，就可以更清楚的了解（请参看本书绪论的「祭司利未人」段）。
利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业 这里所讲的无分无业，乃指他们没有像其它支派一样分地。因此，这说法是表明已知約书亞记的分地规定（见书十四1∼5），故亦证明非为摩西之作。耶和华是他的产业的含意，是表明他们可吃祭肉（十二12、18，十八1），每三年之末年所积存的十分一土产，他们亦为有份（十四28∼29）。
祝福 按以色列的传统，位分大的才为位分小的祝福（参看来七7）。因此，祝福通常是祭司的职分（参看利九22；民六23∼27）。在申命记，利未人原本就是祭司的别称，所以他们也奉上主的名为人祝福（参看廿一5）。
{\Section:TopicID=372}十10∼11
我又像从前在山上住了四十昼夜 这四十昼夜，当然不是指九9和11所说的，乃是像该章9节所提的，就是出廿四18所记载的。这里的四十昼夜，乃是那记载在出卅四28所讲的。
那次耶和华也应允我 这是回述九19的祈祷蒙应允。
你起来引导这百姓，使他们进去得我向他们列祖起誓应许所赐之地 我们在本书绪论的「成书过程」之「被掳时代的修订」中，已经提到九7∼十11是属于被掳时代的修订。因此，这句话若按历史来说，是叫摩西起来领导百姓进占迦南。但在实质上，摩西并未领导以色列人进入应许之地，乃是約书亞才竟其功业的。故此这句话乃在生活背景上，于重新与上主立约的仪式中，对被掳的以色列人有启迪和鼓励的成分，要他们的领袖起来，引导百姓作第二次的出埃及（赛四十1∼5）；也要这些百姓起来，重归上主向他们列祖起誓应许所赐之地的迦南去。
{\Section:TopicID=373}十1∼11
这十一节经文，是由两段组成。首段为1∼5和10∼11节，是继续摩西的讲词，说明他第二次上山，拿凓所凿的两块石版上去，并蒙上主将十条诫重新写在这版上，而将之放在上主嘱咐他制造的木柜中。这木柜，极可能是放在出卅三7∼11所记的求问上主的会幕中的。在这山上的又次四十昼夜中，上主也再次应允了摩西的祈求，不灭绝以色列人，乃吩咐他去继续领导他们进入应许之地。另段乃6∼9节，明显是个插句，为说明亚伦受到责罚，死在应许之地以外，利未人却被分别为圣，作为事奉上主及为百姓祝福的人。
４ 上主要求选民作爱的反应 十12∼十一1
{\Section:TopicID=375}十12∼13
现在耶和华你上帝向你所要的是甚么呢 由这12节至十一章末，是承接四44∼九6的主要经文，为南国编修的手笔。前面七1∼九6既然说明了以色列人进迦南后当做的事，这里在原文的次序乃是：现在，以色列阿！耶和华你上帝向你所要的是甚么？就是以下四个动词，和这些动词的受格所表明的：
敬畏 请参看六2对这词的解释。但在这里，上帝所要的，乃是要求选民惟独敬畏上主。
遵行 请参看四1对这词的解释。但在这里，上主所要求的，乃是以色列人遵行祂的道。
爱 新约的希腊文虽然有三个字，来分别爱的不同源头和等别（�o�������p�n，性爱，即男女间的情爱，是来自肉欲和自私的，在达成欲望后有可能不理对方的；�������������n亲爱，即父母兄弟姊妹和朋友之间的亲情之爱，虽然出自内心，但仍有对等的私念的，即可能要求对方有多大的爱，自己才会付出多大的爱的，甚至在对方绝情时，这亲爱亦可冥灭的；�n���������������n，圣爱，即上帝爱世人的爱，无分尊卑贵贱等差的爱，越不可爱的越要爱之，因为上帝就是爱）。但在旧约，希伯来文却只有一个字 ~ahab ，来表达这三方面的爱。不过，在论到上帝的爱时，却常常会用 h]esed （慈爱，或立约的爱）来说明上帝之爱的伟大和可靠。人虽然缺乏这种爱，但既与上主立约为其子民，又是按祂形像受造的（创一27），实际上也当以这立约的爱来作为自己对上帝应有的反应。
事奉 原文的用字，和服务、奴役是同一的字源；是指当存谦卑的心来事奉上主（参看弥六8）。但这种事奉上主的心志，乃从真诚的服务人群而彰显出来的。
遵守他的诫命律例 这13节的话，是与12节所提到的四个动词相互平行的。或者也可以说，这句话就是前节要求的总结。人若遵守上主的诫命和律例，则不但达成了上帝的吩咐，也是为自己求得多福。
{\Section:TopicID=376}十14∼15
看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的上帝 将上帝的主权高举，为的是要显出下节拣选的独特和荣耀。当然，这位拥有天上地下所有的，就是创造主和独一的主（参看六4）。
耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔就是你们 有关拣选，请参看四37和七6的注释。但要注意的乃是，正如七7所说的，上主专爱他们，并不是因他们人数众多；而他们之所以可得迦南，也非因他们的义（九5、6）。这完全是出于那创造万有，统管天上地下之上帝的恩典。
{\Section:TopicID=377}十16∼17
你们要将心里的污秽除掉 按原文直译的话，便是「你们要割去心里的阳皮」，或「你们要在心上行割礼」。割礼乃是上帝与亚伯拉罕和其后裔立约的记号（参看创十七9∼14）：不受割礼的，就是不遵守这约的人，便不是上帝立约的子民，不但不在上主的约的护佑之下，乃是背叛上帝的人。为这原因，按礼仪律上来说，他是污秽的人，从道德律上而言，则是一个悖逆上帝的人。故此，作者语重心长的劝勉说：不可再硬凓颈项（请参看九6的注释）。
万神之神，万主之主 这些词组，是用来形容上主在灵界和人间，均为至大至尊，有无上的权威和力量。但在使用这些词语时，也表明旧约以色列人的宗教，并不是独一神教，乃是敬拜独一的神。这意思就是说，他们承认他神的存在，但惟独敬拜独一的上主（参看创卅五1∼4；书廿四2、14∼15）。
至大的上帝，大有能力，大而可畏 申典是神典的信仰之延伸，他们的上帝观，都是至尊至大，威严无比，权能无限，令人敬畏，人不能直接与之亲近，而神也是藉梦或天使来接近人，向人启示祂自己和祂的真理的。
不以貌取人，也不受贿赂 前面是形容上帝自己，这两句话是说明祂对人的态度。貌，并不单指人外在的美丑，也道及人的身分贵贱，更用为说明神是看人内心的。贿赂是指人用不正当的手法，以财物给人，而想藉此换得好处。上帝不单不贪人的财物，也不在乎人的祭祀与供物。上帝所要的，乃是人将真诚的内心献上，信靠祂，依赖祂。
{\Section:TopicID=378}十18∼19
他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食 这不但表明上帝的怜爱，也可看出申典是承继先知的传统，申言上帝的公义，主张人道的精神。孤儿寡妇最易受人欺凌；寄居的乃外族人，不但不受当地的法律保障其基本权利，也常会受当地土人，特别是权贵者的榨取和压迫。因此，先知和申命记的作者，均常以上帝公义的特性，来维护这些最易受人欺侮者的权利。指出上帝要为他们伸冤，和赐给他们衣食。
因为你们在埃及也作过寄居的 这是一句金科玉律的良言，正如主耶稣所说过的：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」（太七12）以色列人在埃及寄居时，希望埃及人善待他们，则他们现在也当善待寄居的；以色列人在埃及寄居时，他们受苦待的哀声上闻于主（参看出二23，三7等），因此，若他们今天苦待寄居的和孤儿寡妇，上主也必知道并会听闻这些无告之人的哀声。
{\Section:TopicID=379}十20∼21
专靠他 这是申命记另一个常用的词组（参看十一22，十三4，三十20等）。既然受命要敬拜独一的上主，则专一的靠赖这位上帝，也是理所当然的。
也要指凓他的名起誓 圣经并不禁止人起誓，但却禁止人说假话，或以起誓来遮掩其虚假。为这原因，主耶稣在登山宝训中，并不鼓励人起誓，乃要实话实说（太五33∼37）。祝福是位分大的向位分小的祝福，起誓却是身分卑微的要指凓身分高贵的起誓。不但是身分的问题，也是要所指者真有权能，可主持公道，能鉴察虚实。因此，指凓其名起誓的对象，就必须是全能、全知、全在，并且是公义、正直和圣洁的，才有真效果。作者所信仰的上帝，就是如此，所以要指凓祂的名起誓。
他是你所赞美的 上帝既是全知、全能、全在，又是圣洁、公义和正直的真神，是人所专心信靠和专一指凓其名起誓的对象，当然也就是以色列人所敬畏、所亲爱、所事奉和所赞美的对象了。
{\Section:TopicID=380}十22∼十一1
你的列祖七十人下埃及 这七十人的数字，是依据祭典在创四十六27和出一5的记载而来的。我们也当注意这数字的神圣寓意（请参看拙著《创世记注释》，《出埃及记注释》对上述两处经文的解释，以及《旧约概论》第九章第𨦪节、有关「数字的问题」），因为在拉斯珊拉文件中，迦南的神祇有七十个保护神，而以色列的长老也是七十人（出廿四1、9；民十一16，24∼25）。
现在耶和华你的上帝使你如同天上的星那样多 请参看一10的注释。──《中文圣经注释》