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申命记第三十章
复蒙赐福的条件（二十九29∼三十14）
二十九29是一节十分重要的经节，指出神对选民的自我启示──明显的事乃指神所启示的律法，这是以色列人明白，可以遵行的；但神仍有奥秘的一面──隐秘的事乃指以色列人未来的遭遇，惟有耶和华神才知道。摩西在神的启示下，只将以色列人两种可能的遭遇列出，他并不知道以色列人会走哪一条路。虽然如此，摩西却知道神虽公义，却是充满怜悯的。因此，他提醒以色列人，纵然他们偏行己路，惹神发怒，神仍不会撇弃他们。
这种归回的历程是痛苦的，然而却是必经之路。他们的心灵在苦难中耗损，但一旦当他们思念神应许的话而转回时，神必施行拯救。三十7∼10是重述二十八章所提的福气，也是神应许复赐的，而最重要的是人有一颗愿意悔改的心。
三十11∼14指出神要求的诫命并不难遵守，「不是在天上」指其非高不可攀，以致人无法达成；而「不是在海外」指大海的难于跨越，得凓的机会非常渺茫。相反的，他们所要遵守的诫命，是在他们的口中及心里，可见神所赐的律法，是他们可以在生活中实践的。如果我们对摩西五经加以研究，不难发现它们的内容是针对当时的社会、生活而设立的，是绝对可以依凓而行的。以色列人之所以无力实行，并非力有不逮，主因乃是他们贪图偶像敬拜所带来的肉欲享受，生活放荡不羁，任意而为。相信这也是我们今日所面对的困难，就是以自我代替神，寻求个人的快乐而忘记讨神喜悦，实际上，神的诫命是我们可以遵行的，不是遥不可及的。
祈祷 神啊，我不要陷入软弱犯罪之中，但倘若我犯罪得罪𣿫，求𣿫帮助我，使我转回复得𣿫的慈爱。
生命的抉择（三十15∼20）
申命记的主要内容已来到尾声，也是人需要在生与死、福与祸之间作抉择的时刻。
选择生与福的意思就是：①爱耶和华你的神；②遵行祂的道；③谨守祂的诫命、律例、典章（16）。从这些解释中，可以看到爱神与遵守祂的话是同等重要的，也是选择生命者当行的道。试想今日可能有很多人自称爱神，却对祂的话──圣经茫无所知，这是否一种与经文相去甚远的现象呢？当我们说自己爱神，那么遵行祂的律例、典章是当有的表现，你走在生与福之道上时，请谨记这里所提示的。
选择死与祸的意思就是：①心里偏离不肯听从；②被勾引去敬拜事奉别神（17）。这里所指是一种主动者与被动者的表现，不论你是主动地离弃神，或被动的遭受引诱，其意义是一样的。故此，凡人行背逆之道，均不可将责任推于别人身上，因为行恶者必须为其意志的抉择负责，断无推搪责任的机会。
摩西说他将生死陈明，且要求以色列人在当中作出抉择，他用正面的方式加以引导，且要求天地为证，因天地代表长存不变的意思。他要求以色列人选择生命，好承受神所赐的福。弟兄姊妹，经文未记载以色列人的决定，我们不知道当时他们作出怎样的响应；但从他们日后的历史，可以知道他们选择了死与祸的路。同样，今日无人知道你如何选择生与死，因为你心中的意念只有自己才知道，但我盼望每个读者均选择生与福之路，一生一世爱神，遵守神的律例、典章，愿我们活在神的慈爱中。
思想 生命之路只有两条，一是通往永生之路，另一是往死亡之路，你确信已走上永生之路吗？──《新旧约辅读》
三 当追念祝福的话 三十1∼10
{\Section:TopicID=824}三十1
我所陈明在你面前的这一切咒诅，都临到你身上 这是接续前章的历史教训的话；历史证明了廿八章的咒诅为确定而无疑。因此，以色列人会有今日临到身上的一切苦难。
你在耶和华你上帝追赶你到的万国中，必心里追念祝福的话 世人都是一样：处在福中不知福，偏偏要向祸中行。等到祸事临头了，在痛定思痛中，才会回想到福中的享乐，以至悔不当初。故此，以色列人也是如此，在被掳到各国去流离失所的时候，才会反省过去的恶行，而追念上主在立约中祝福的话\cs8。这语句，和以下各节的说法，都表明当时的以色列人是处于被掳时代，心中渴望归回国土。作者却在这段经文明白的指出：要归回国土，必先归向上帝。
{\Section:TopicID=825}三十2∼3
你和你的子孙，若尽心尽性归向耶和华你的上帝…… 这是和前面四29∼31之被掳时代的申命记派的语调和观念为相同的；这也同是被掳时代的其它作者所关切的主题──归向（Shu^b）。 Shu^b 在这段经文（1∼10节）中，不单翻成归向，也译为救回，回转，（招聚）回来，归回等。至于被掳时代的先知，使用这词或同类的话的，可参看赛（第二和第三以赛亚）四十三5，五十四7，五十六8；耶廿九14，卅二37；结二十34、41等。
耶和华你的上帝必怜恤你，救回你这被掳的子民 这节经文不单明白的提到以色列人已经是被掳的子民，也在原文舞文弄墨地，将 Shu^b （救回）和 Shebu^t （被掳的）之动词字根 Shu^b 和 Sha{ba^ ，相提并列。
耶和华你的上帝要回转过来，从分散你到的万民中，将你招聚回来 不单是百姓要回来，连上帝都回转过来。这回转过来，若用在人的身上时，亦可翻成「悔改」。这意思是说： Shu^b 也可翻为「悔改」；上帝因以色列人已悔改前非，不再事奉异邦偶像，而专心谨守上帝的约，遵行祂的律例，上帝也因此「回转」祂从前惩罚以色列人──将他们分散到万民中的这事，而将他们招聚回来了。
{\Section:TopicID=826}三十4∼5
你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华你的上帝也必从那里将你招聚回来 这不单是重复前节的话，而且是加重语气：把「分散」加重为赶散；将「万民中」加重为就是在天涯的；也把「将你招聚回来」加重为必从那里将你招聚回来。
耶和华你的上帝必领你进入你列祖所得的地，使你可以得凓。又必善待你，使你的人数比你列祖众多 上主对以色列人列祖的应许，主要在两方面，就是（一）得凓迦南地为业（创十二7，十三15，十五18∼21，廿六3，廿八13等），以及（二）他们子孙的人数众多（创十三16，十五5，廿六4，廿八14等）。现在，上主既然「回转」了从前惩罚以色列人被掳到列国的事，那么，这应许给他们列祖的两项大事，他们也要得凓了。
{\Section:TopicID=827}三十6∼7
耶和华你上帝必将你心里和你后裔心里的污秽除掉 在十16提到，因为上帝从万民中拣选了以色列人，所以他们要将心里的污秽除掉；这里却因他们悔改了，愿意遵约守法了，上帝也就「回转」了，所以是上帝自己动工，将他们和他们后裔心里的污秽除掉。有关将心里的污秽除掉的含义，请参看十16的注释。
耶和华必将这一切咒诅加在你仇敌，和怨恨你，逼迫你的人身上 不独善待以色列人，上帝且要将原先对违约背法的以色列人之惩罚──咒诅，改加在他们仇敌的身上。这是给我们看到，申命记派并不像耶典和神典之有神恩普宠全世人的精神。因凓被掳时代以色列人遭受异邦的迫害和苦待，而生出对异邦人的怨恨，甚至憎恨，以至慢慢地使以色列人的宗教转变成神恩独宠论（Particularism）的犹太教了。
{\Section:TopicID=828}三十8∼10
谨守这律法书上所写的诫命，律例……，他必使你手里所办的一切事，并你身所生的，牲畜所下的，地土所产的，都绰绰有余……降福与你…… 这是再回头看到廿八3∼6上主会赐福一切谨守遵行上主立约的人的话。
{\Section:TopicID=829}三十1∼10
上帝惩治以色列人，使他们被掳到异邦，为的是要炼净他们，使他们在困苦流离中，追想过去上帝赐福安居于迦南的情景。在这追想中，亦使他们反省今日之所以会去国为奴于异域，乃因不谨守上帝的约和没有遵行祂的律例的罪过所致，因此而悔改归向上主。当以色列人回心转意尽心尽性事奉上主时，上主也回心转意要将他们从天涯海角招聚回来，重响应许给他们列祖之地，并使他们人数众多，且将原先加给他们的咒诅加诸他们的仇敌。所以，作者是在恳切的劝勉被掳中的以色列人悔改，当追想上主那赐福的约，而谨守遵行祂的话。
四 生死祸福摆明在面前 三十11∼20
{\Section:TopicID=831}三十11∼14
我今日所吩咐你的诫命，不是你难行的，也不是离你远的。不是在天上……，也不是在海外…… 上帝的道是真切的；上帝的律例是平稳的；上帝的诫命是踏实的。这不是挟泰山以超北海，是人无法办到的；这乃是为长者折枝，是愿不愿意行的问题。
这话离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行 这整段经文（11∼14节），从文学批评上说，也正如廿九29一样，是属于智慧文学的一部分（请参看该节注释），因此有些学者就把它定为本章1∼10节的结束语。这种分段法固然可以接受，但我们的看法却不同。我们认为11∼20节是这整大段经文（廿九1∼三十20）的结束语。在结束这整大段经文的训勉时，作者指出上帝的道是平易近人的，是凡愿意的人都可以做得到的，因为它是在人之口，在人之心的。问题正在于愿不愿意。
愿不愿意的问题，的确是个大问题。因为按人的本性，自从始祖犯罪起，人就不愿意遵从上帝的旨意行，乃以自我为中心，偏行己意。所以人必须要重生悔改，才会愿意遵从上帝的旨意而行。这重生悔改，不是按我们肉体的本性所能做到的，乃必须上帝的灵的工作才行的（结卅六26∼27）。有了上帝的灵在我们里面，我们就有了个新心，才会愿意顺从上帝的律例，谨守遵行祂的典章。所以上主说：「那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的上帝，他们要作我的子民。」（耶卅一33）。
{\Section:TopicID=832}三十15∼16
看哪，我今日将生与福，死与祸，陈明在你面前 每一个人，当他在听或在读上帝的道时，上帝的灵就藉此在他心中运行，使他可以分辨是非善恶。因为圣道就是圣灵所使用的媒介。因此，当前面讲到上帝的道不是难行的，不是离你远的，不是在天上或在海外时，每一个有正常理性的人都可以分辨出这话的真切性。虽然可以分辨出是非善恶，而愿不愿意遵行却是另一回事。愿意遵行上帝的道的心灵，必须有上帝的灵的工作。所以，当圣灵藉圣道攻破我们自己的心灵，使我们了解自己的卑微，上帝的伟大，祂的道的高超而平实可行时，我们才会把这圣道的律例之生死祸福的结局看清，而甘心乐意的敬谨遵行。
吩咐你爱耶和华你的上帝，遵行他的道，谨守他的诫命、律例、典章，使你可以存活，人数增多，耶和华你上帝就必在你所要进去得为业的地上，赐福与你 有关爱字的观念，请参看十12的注释。更进一步，我们注意到在约廿一15∼17中，耶稣三次问彼得「你爱我么？」头两次所用的「爱」字，是神圣的爱，彼得却只能用友情的爱说：「主啊，是的，你知道我爱你！」但在第三次，耶稣也用友情的爱这动词来问彼得：彼得就忧愁了，因他反省自己所言所行的，连这友情的爱都没有。所以他说：「主啊，你是无所不知的，你知道我爱你！」他虽然仍用这友情的\cs9爱字，却加上了「你是无所不知的」，意即承认自己心灵固然愿意，肉体却软弱了。同样，在这经文中，作者并没有用 h]esed 这立约的爱，乃用 ~a{hab 这肉身的爱。人甚至只有这种属肉身的爱来爱上主，谨遵祂的诫命典章，上帝不单便其得以存活，且可人数增多，重回故土得地为业，而蒙上主赐福。
{\Section:TopicID=833}三十17∼18
倘若你心里偏离不肯听从，却被勾引去敬拜事奉别神，我今日明明的告诉你们，你们必要灭亡，在你过约但河进去得为业的地上，你的日子必不长久 这是和前面第16节刚好相反的话，其结局也就有相反的效果：人丁灭亡，在居住的地业上不得长久。
{\Section:TopicID=834}三十19∼20
我今日呼天唤地的向你作见证 请参看四26的注释。并要注意这天、地是立约的见证者（请参看本书绪论中，有关「立约」的「见证者）部分）。
你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活 论到拣选，固然可以参看四37的注释。但要注意那边所讲的拣选，是上帝拣选人，而不是这里之属人之拣选。要拣选生命，就必先拣选上帝。可是，人无法按自己的本性去拣选上帝（参看约十五16），因此也无法自己去拣选生命。人必须蒙了恩典的拣选（罗十一5，按原文，这节应译为「照凓恩典的拣选」），得凓圣灵的重生（约三5∼6），才能拣选生命，以致得以存活。因为救恩的真理是渐进的启示，而不是一次过的启示，故此在申命记中仍未将恩典的拣选，靠圣灵的力量重生之真理显明出来，所以这里从字面去看的话，好像人可以有能力自己去拣选上帝和拣选生命──靠自力得救。这也是影响了其后的犹太教之靠自己的行为，凭自己努力遵行律法得救的教理。
且爱耶和华你的上帝，听从他的话，专靠他……。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住 这立约结束的话，回转到以色列人的列祖，并且提及上帝对他们的应许，且使以色列人得以在此应许之地居住，乃是一个很完满的结束。有关起誓，请看十12的注释。至于应许，则请看一11的注释。
{\Section:TopicID=835}三十11∼20
在这重新立约的结束训勉中，作者指出这约中的诫命，并不是难行的，或是远在天边海外而难以达到；乃是平实易行，且近在咫尺，就在人的口中和心里的。这是意味作者跟从先知耶利米和以西结的教训，了解重新所立的约，是上帝将新心和新灵赐给了人，以至人在感恩的心中，自觉自动地去遵行上主的律例典章。进一步，他指凓天地为见证者，证明已将生死祸福的道讲说，且摆明在与上主立约之人的面前，要他们不可偏离主道去事奉别神而遭致毁灭。乃要拣选生命，行走正道，以致得在应许所赐列祖的地上，得以长久居住。──《中文圣经注释》