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申命记第卅二章
摩西的歌（上）（三十一30∼三十二22）
希伯来诗歌是可以唱诵的，但摩西这首歌则是说出来的（三十一30），其重点是强调诗歌的教导性质。
这首歌并非申命记的附录，而是申命记的一部分，作为「约」重申的见证，当以色列人传诵时，代表他们在重温神的约，明白及同意里面所记载的一切。
三十二1∼3是诗歌的引言，三十二1以同义平行体呼唤天地作证，「教训」、「言语」（三十二2）均指凓诗歌本身的内容而言。三十二3直接引介出下一小段有关神的讲述。
三十二4∼9的主旨是以信实的神与不信的人作一对比，自以色列人的先祖开始，神已显出祂的可信，祂也拣选了以色列作为祂的子民（产业之意）；但以色列人却被称为「愚昧无知的民」，与神的呼召全不相称。
三十二10∼14继续描写神的美善，特别是对以色列人的怜爱，祂保护他们（三十二10）；训练他们──鹰搅动巢窝，为要使幼鹰勇于学习飞翔，得以成长、独立（三十二11）；神又将田地的丰富出产、牲畜的丰富供应他们（三十二13∼14）。
三十二15∼18描写以色列人因丰富而忘记神，「耶书仑」原意是「正直的人」，在此指以色列。摩西以讽刺的笔调，指出以色列的伪善，自称为神的选民，却在一切生活上，均看不出为神的选民。
三十二19∼22为以色列人偏向邪淫（拜偶像）的结果，他们被那些非受拣选者欺压（三十二21），而三十二22则是神要除去他们以为可以倚靠的物质丰富，响应前面有关「耶书仑」的讽语（三十二15）。
当人处于丰富之中的时候，应当更小心谨慎，免得因物质生活的丰裕，忘记了赐一切的神，将生活本末倒置，偏向世界而远离神，对生活在物质丰厚社会中的基督徒，此警告尤见真确。
思想 生命不在乎家道丰富，乃在灵魂安息于神的手中。
摩西的歌（下）（三十二23∼52）
上一段以神的惩罚结束，23∼27继续描写神的审判与刑罚。「祸患」是刑罚的泛称，而「箭」则常指一种对生命具威胁的攻击，神的惩罚，是不可轻看的。「我们手的能力」原为「高举的手」，指一种战争得胜时所用的手势。
28∼33节是描述以色列人缺乏分辨的能力，「心中没有聪明」是指他们无力分辨，29节是神盼望他们在困苦中得凓益处。我们在痛苦困难中，会否只埋怨神的严酷，而不能体会在当中神要我们认识和学习的功课呢？所多玛与蛾摩拉是罪恶的代名词（参二十九23；又创十八20），这里所形容的是一座邪恶之城，却尚较以色列更可为神所用，神的说话可谓极尽讥笑的能事，蒙神拣选、赐福的国竟然为罪恶所践踏，以色列却无力分辨，多可悲啊！
34∼38节将笔锋从灾祸的临近转向拯救的盼望，就好像父亲管教儿子的心肠一般，虽然以严厉的手段惩治儿子，却仍怜惜、爱顾；当他承受不了时，父亲也必加以救护。神以相同的心情对以色列的叛逆加以清洗，像割去毒瘤一样，毫不留情，只因盼望他们重得清洁的心。
39∼43节一段，在结束此歌的时候，神要表明祂是报应的神，无论谁都必因他所犯的罪受报。那些成为神的器皿，惩治以色列的列国，并非因他们伤害以色列而受灾，而是神按祂的公义加以审判的结果。
摩西在讲述诗歌之后，再三嘱咐以色列人遵守神所立的约，他堪称神极忠心的仆人，整个生命为他所受托的群众献上，我们看见他虽面对不得进入应许地的惩罚，却丝毫没有埋怨的说话，他真是一位可敬可佩的忠心仆人啊！
思想 你曾站在神的角度审查自己的遭遇吗？当中是反映神的慈爱或是自己心里的苦毒呢？──《新旧约辅读》
二 摩西的歌 卅一30∼卅二43
温拉德（Gerhard Von Rad，1901-1971年；见氏着《申命记注释》英译本第一九六页）将这篇诗歌划分为九段如下：
（1）开端的训诲呼唤（1∼2）
（2）题旨：上主纯全的作为（3∼7）
（3）上主的救护（8∼14）
（4）以色列的堕落（15∼18）
（5）惩罚（19∼25）
（6）上帝自我的争论（26∼35）
（7）上主快要救助其民（36∼38）
（8）上主作的结论（39∼42）
（9）诗歌的终结语（43）
以上的分段虽非理想，仍可使我们看到整篇诗歌的概要。所以我们也跟从这大纲，来对这篇歌作进一步的了解。
{\Section:TopicID=863}１ 开端的训诲呼唤 卅二1∼2
{\Section:TopicID=864}卅二1∼2
诸天哪，侧耳，我要说话；愿地也听我口中的言语 这里含有呼天唤地作见证的意义。似乎就是法庭诉讼的争辩；也是立约的双方，在一方违约时，呼唤神祇来见证听审（参看四26，三十19，卅一28；诗五十4∼6；赛一2；耶二12等）。
我的教训要沐漓如雨…… 这里的我，并不是上帝，乃是诗歌的作者；按现有的编排和前后文的涵义，是指摩西。但这第2节的整个句法，是一种智慧的训诲形式：表示诗人的教诲，有如甘霖时雨，沛然普洒在嫩草和菜蔬中，使它富有生长的力量。
２ 题旨：上主纯全的作为 卅二3∼7
{\Section:TopicID=866}卅二3∼4
我要宣告耶和华的名。你们要将大德归与我们的上帝 有关耶和华，请参看一3的注释。这里的宣告，有传扬和广播的意思。下句的直译，应当是「将伟大归于上帝吧！」这不单是向上帝的子民（见现代中文译本）呼唤要如此行，乃是向整个宇宙召唤要将伟大归给上帝。
他是盘石，他的作为完全，他所行的无不公平。是诚实无伪的上帝，又公义，又正直 这是将上帝的一些特性颂赞出来。总结一句话：祂是纯全的，祂的作为正直。盘石，也含有高山的意义，因为以色列地的高山都是大石山。这是诗人（如诗十八2，十九14等）和后期的先知（如赛四十四8等）常用作上帝的衔头的一词，用以形容上帝的稳固可靠。
{\Section:TopicID=867}卅二5∼6
这乖僻弯曲的世代，向他行事邪僻，有这弊病，就不是他的儿女 这是将以色列人不纯全的败行，来反映上帝的纯全，并以此证明以色列人不配称为上帝的儿女。
他岂不是你的父，将你买来的么。他是制造你，建立你的 诗人像第二以赛亚一样，常将上帝为创造主和救赎主并为一谈。将你买来，就是含有救赎的意思。
{\Section:TopicID=868}卅二7
你当追想上古之日，思念历代之年……，问你的父亲……问你的长者…… 要从历史得教训，从长辈得知识。这是智慧的来源，也是上帝启迪人的正常的方法。
３ 上主的救护 卅二8∼14
{\Section:TopicID=870}卅二8∼9
至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列的数目，立定万民的疆界 这里的至高者，是古代上帝的名称，在以色列人进占迦南前就有的（见创十四18∼22；民廿四16）。要了解这节话，就必须明白创十章的含义。在该章，记述人类分散全地共有七十族人，并按他们的方言、宗族而立国。以色列的数目，按七十士译本，是「神的数目」。这原是乌加列文献所记，在至高者的天庭里，有七十位使者，即神的众子（参看创六2、4；伯一6；诗八十二1，八十九6等）。至高者分配每一族人均有一位使者，作为他们的庇护者──护佑的天使。可是，上主并未派使者护佑以色列人，乃拣选他们在祂自己的名下直接给予护庇，这就是第9节耶和华的分本是他的百姓，他的产业本是雅各的意义。
一般学者都同意：七十士译本所依据的，是较古远的抄本。现有希伯来文的五经，是主前第三世纪末七十士译本之后的抄本。在主后一三五年的希伯来文定本圣经规定以前，抄本的抄缮者按己意或其所属团体的神学立场而删改圣经的事，是常有的现象。这里的以色列的数目就是一例。犹太教不想使人误解他们接受多神的思想，因此将原来「神（复数式）的数目」，改为「以色列的数目」。按照拉比的解释，这「以色列的数目」，乃是「七十长老」的数目（参看出廿四1、9；民十一16、24等）。
{\Section:TopicID=871}卅二10∼12
耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他如保护眼中的瞳人 这里的遇见，原文是「找到」；野兽吼叫，亦可译为「哀号」。这是指以色列人在身处旷野，荒凉哀号的情状中，上主专心去寻找他。既已找到，就环护照顾，保护他如保护自己的眼珠般的小心爱护。事实上，以色列人在旷野时代，上主就眷顾保护的主题，是先知常提到的（参看耶二6，卅一2；何九10，十三5等）。
又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上 这是一幅老鹰教小鹰飞翔的图画：首先，老鹰在高山穴中搅动巢窝，把小鹰赶出。然后，老鹰展翅在小鹰之上，注视小鹰的飞行。既见小鹰无力继飞，就要堕下时，老鹰赶忙飞前接住小鹰，背在自己的两翼之上。诗人使用这幅画图，作为上主如何小心看顾和守护以色列人的写照。
这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在 老鹰教小鹰飞翔，是母鹰自己的工作，并无其它飞禽的协助。同样，看顾保护以色列人的工作，也是上主独力的作为，并无外邦神明的协助。
{\Section:TopicID=872}卅二13∼14
这两节经文，是形容上主使以色列人住在高地，得享田间和自然界的种植与牲畜的出产等丰富资源。盘石中咂蜜，是形容从岩石之间得到蜂蜜来吃；而从坚石中吸油却不是获得石油。以色列地无石油的出产；全国地多坚石，但在这些石地上却可从其隙缝种植橄榄树，藉以获得橄榄打油。以色列地至今仍是输出橄榄油最多的地方。巴珊是加利利海东边的肥沃高地。在那里，出产的牛羊是最肥美的牛羊。
４ 以色列的堕落 卅二15∼18
{\Section:TopicID=874}卅二15∼16
耶书仑 这是以色列的代号名称。原文可能出自 ya{sha{r （正直的）或 sho^r （公牛）的字根。照其后之渐渐肥胖、粗壮、光润、踢跳奔跑，便离弃造他的上帝，轻看救他的盘石等来看，则这里原含有以色列如不能驯服的公牛，吃饱长大后，连主人都不认了的意思。
敬拜别神，触动上帝的愤恨，行可憎恶的事惹了他的怒气 这是指不驯服的以色列，不但远离主，且去事奉假神，致遭上帝的忿怒，而有今日的光景的意思。
{\Section:TopicID=875}卅二17∼18
所祭祀的鬼魔，并非真神…… 这是指以色列人进入迦南后，所敬拜的神明（参看诗一○六37∼38）。这些神祇，实质上并非神，所以以色列人的列祖并不畏惧他们。
你轻忽生你的盘石，忘记产你的上帝 这是和15节下的造他的上帝，救他的盘石同类，指出上帝是他们的创造主、救赎主、保存主，并且是给予他们护卫的。他们却忘恩负义地把上主忘记！
５ 惩罚 卅二19∼25
{\Section:TopicID=877}卅二19∼21
这三节经文，是进一层的提出：因他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女，所以上帝就厌恶他们，向他们掩面（不再看顾他们）。又因他们以不算为神的，去触动上帝的愤恨，上帝就以那不成子民的，去触动他们的愤恨──指敌人来攻和使他们被掳掠。
{\Section:TopicID=878}卅二22∼25
更深一层的刑罚，在这四节经文中形容得令人毛骨悚然的害怕，如把地和地的出产尽都焚烧；将祸患堆在他们身上；把箭向他们射尽；饥饿消瘦，野兽用牙齿咬他们，土中腹行的（毒蛇）用毒气害他们；外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡……等等。
６ 上帝自我的争论 卅二26∼35
{\Section:TopicID=880}卅二26∼27
我说，我必将他们分散远方，使他们的名号从人间除灭 这里的我说，是上帝自说自话。因此，这第26节，就正如现代中文译本的翻法：我原该灭尽他们，使天下人忘记他们。
……只怕敌人错看，说，是我们手的能力，并非耶和华所行的 这是以色列人命运的转折点。因为上帝惟恐仇敌误以为是他们比上主有能力，凭他们自己的力量将以色列人消灭了，而是上主在怒中除灭以色列人的（参看书七9）。
{\Section:TopicID=881}卅二28∼30
因为以色列民毫无计谋，心中没有聪明…… 这是指出以色列人不去思索、反省：何以他们人多会败于人少的？何以敌人人少，竟能掳掠他们？这是一人焉能追赶他们千人，二人焉能使万人逃跑的意义。原因就是上主卖了他们和交出他们了。然而，上主自忖，祂怎可出卖以色列人，将他们交给仇敌呢？
{\Section:TopicID=882}卅二31∼33
据我们的仇敌自己断定 这是和以色列人刚刚相反。以色列想不通的，以色列人的仇敌却能判断清楚。以下是他们的判断，也是上主的判断。这判断的目的，是间接的要让以色列人明白，好让他们有智慧的心。
他们的盘石不如我们的盘石 意思是：他们的护佑神，不如以色列人的护佑神之大有能力，稳当可靠。
他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的 迦南地盛产葡萄，因此葡萄树常用以喻言一国之本。因为葡萄可作食物，亦可制酒而为饮品。所多玛和蛾摩拉是罪恶的代名词，因为这两城原为罪恶的渊薮，而为上帝派遣天使以降下之硫磺与火所灭（参看创十九23∼28；耶廿三14）。这是用以喻言仇敌的国本，乃是罪恶的根源。
他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的 因为仇敌的国本，是罪恶和败坏，所以它的出产也是恶毒和苦害。
他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒 葡萄是用来酿酒的。仇敌的国本已经是恶毒了，当然酿出来的酒就满了害死人的恶毒。
{\Section:TopicID=883}卅二34∼35
这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中么 这句话的首字这，所指的就是以色列人的仇敌──列国的恶行，都记录在上主那里，有档案记录存记在卷。但是，原文的这，是第三身单数阳性代名词──他。因此，耶路撒冷圣经就直译为他，并解释为以色列。按这解释，乃将31∼33节的仇敌，与这节的以色列作个反比；并将35节的快要向仇敌报应的事，与这34节的以色列作个反比：虽然仇敌那么败坏，他们且快要受报应的刑罚，而他（以色列）却是我的宝贝，在我府库中封存的。
他们失脚的时候，伸冤报应在我。因他们遭灾的日子近了，那要临在他们身上的，必速速来到这里的他们，是指仇敌。和合本在这节上翻得不甚清楚。按原文直译，应作：伸冤报应在我，时候要到，他们就要失脚；他们遭难的日子近了，那为他们所预备的（报应），快要来临了。
７ 上主快要救助其民 卅二36∼38
{\Section:TopicID=885}卅二36
耶和华见他的百姓毫无能力……，就必为他们伸冤 这是上主对其子民的怜悯。这情形，就正如何西阿先知所说的：祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹（何六1）。故此，在惩罚其民后，见到那些属祂的人失去能力时，上主就要施行救助了。
为他的仆人后悔 以色列人被称为上主的仆人（43节同），这名称在以赛亚书用了很多次，如六五8∼9，13∼15，就是一些例子。
{\Section:TopicID=886}卅二37∼38
他必说，他们的神，他们所投靠的盘石，就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在那里呢 这里的首字他，并非承接前节之仆人，乃指上主。上主虽然怜悯祂的子民，后悔降灾在祂仆人身上，但在这就要救助其民的时刻，祂要其子民也明白昨日之非，就是要他们懊悔从前敬拜他神，向偶像献祭奠酒的罪过。所以上主问：他们向来所投靠的神在哪里呢？那些享用祭牲和酒肉的，何以不来搭救向他忠心耿耿的人呢？他们可以兴起帮助你们，护卫你们！可是他们不能，因为他们不是真神；他们自身都难保！
８ 上主作的结论 卅二39∼42
{\Section:TopicID=888}卅二39
你们如今要知道，我，惟有我是神，在我以外并无别神 既然以色列人向来所敬拜的，领受他们之祭牲和奠祭的，不能起来拯救软弱无助的以色列人。那么，他们就当知道这些神明其实并不是神。故此，上主所作的结论乃是：惟有上主才是神，在祂以外并无别神。
我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来 这是指出上主这独一真神的权能、公义和慈爱。
{\Section:TopicID=889}卅二40∼42
我向天举手说，我凭我的永生起誓 举手是用作祈祷或起誓的表征。这里既是上主说话，祂当然不需要祈祷，因此便是一种严肃宣誓仪式。人都是指凓比他大的来起誓。既然没有比上主更大的，祂就只能指凓自己的生命来起誓。
我若磨我闪亮的刀，手掌审判之权，就必报复我的敌人，报应恨我的人 和合本在此译得太执着。这里首句中的我若，其实应翻成当我。故此全句应作：当我\cs9磨快我闪亮的刀，执掌审判之权时，就必报复敌人，惩罚恨我的人。这意思就是说，上主预定审判之日，报复之年尚未来到。一旦来到，祂就必执行。
我要使我的箭饮血饮醉……，我的刀要吃肉…… 这是表达届时上主要大施杀戮，绝不手软的意思。
９ 诗歌的终结语 卅二43
{\Section:TopicID=891}卅二43
你们外邦人，当与主的百姓一同欢呼，因他要伸他仆人流血的冤…… 这诗歌的结束，也正如许多诗篇一样，邀请他人一同欢呼感谢上主。这里因为百姓明显是受掳于外邦，而同时被仇敌掳掠的，并不单是以色列人，也有许多列国的人。因此诗人是邀请列国人与他们一同欢乐，原因是上主要为祂的仆人伸冤，报应仇敌，洁净圣地，救赎其民！
{\Section:TopicID=892}卅一30∼卅二43
这一大段经文（卅一30∼卅二43），首节（卅一30）是叙述摩西将这篇歌向全以色列会众朗诵。其余各节（卅二1∼43），可概分为九段来简说全篇要旨：首段（1∼2）以智慧文学的形式，呼唤天地来作见证，因与上主立约的以色列人不听从上主富有生命力的教训。次段（3∼7）宣告了上主伟大的圣名，和其纯全公义的作为。第三段（8∼14）以加南古代文献的传统作背景，说明至高的上帝分划全地的人的疆界时，也给了他们护佑的天使（保护神），而以色列人却没有。因为上主拣选了他们在自己的名下。为这原因，上主必教导和保护其子民，使他们一切富足。第四段（15∼18）却指出以色列人饱暖思淫欲，离弃真神去祭祀鬼魔，所以在第五段（19∼25）指出，上帝必惩罚这些乖僻的人，让他们遭受众苦。然后，第六段（26∼35）就是上主自己与自己争论：这样除灭以色列人岂不是给仇敌以为是他们自己的能力大，以致把以色列人除灭了么？另一方面，祂也太息于以色列人在这重要的关键上，却是世俗之子倒比上帝的儿女更智慧，不会反思何以自己会失败被掳掠的原因。虽然仇敌断定上主为比他们的护佑者更有权能，却仍长于毒根活在毒害中。所以伸冤报应的日子一到，上帝必施行报应。第七段（36∼38）是上主怜悯祂在受难中的子民，快要救助他们，但向他们指出他们原先敬祀和献祭的神明，在这苦难需要济助的时刻，却躲到哪里去了？何以他们不来救援呢？原因乃是，正如这篇歌之第八段（39∼42）所说的，他们并不是真神，惟有上主才是真神；祂不但有权能救助百姓，并在预定的日子到临时，必要向仇敌施行报复。末了的一段（43），乃是诗人邀请他人，特别是外邦人，来和他一同欢呼感谢上主，因为祂必要为祂的仆人伸冤。
三 遗嘱与登尼波山 卅二44∼52
{\Section:TopicID=894}卅二44∼45
摩西和嫩的儿子約书亞，去将这歌的一切话，说给百姓听 前面卅一30，是摩西将这一篇歌，向以色列人朗诵。我们在那里已经说明，他不可能由个人说给以色列全会众听。这里是说明摩西和嫩的儿子約书亞，两个人去将这歌向以色列人朗诵。这意思包含两方面：（一）连同卅一30的话，使我们看到他们不是一次过地去朗诵就完成了，乃是逐一地在聚会群体中，去向他们讲说。（二）表示約书亞已接受了按立，摩西正将他的尊荣给他一些，培养会众听从他的习惯，有如民廿七20上主所吩咐摩西的。
摩西向以色列人说完了这一切的话 从这句话，使我们可以看到，原有被掳时代的申命记，是到此为止的，正如原有的约翰福音，是到二十31为止一样。顶多，申命记的原有申命记派所编辑的，是到卅二47为止（详见后面48∼52节的解释）。另一方面，这45∼47节，似乎原先是接在卅一29的。待到申命记派的另一编修者，将卅一30∼卅二44插入去以后，才把这末了的三节话移到现有的位置的。
{\Section:TopicID=895}卅二46∼47
又说，我今日所警教你们的，你们都要放在心上，要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的话 希伯来文有很多说完又说的例子。因此，这里的又说，就不是另外一人的附加，而是与45节为一体的。从这节话，亦可使我们看到，这三节话是接续卅一9∼13和24∼29的律法之教导的，而不是有关卅一30∼卅二44之有关「摩西的歌」的。还有，卅一28∼29，摩西所招聚的，原只是长老和官长；而且，写出来的律法书，已经放在会幕里的约柜旁（卅一26），就不是如44∼45节的「向以色列众人」说话了。这一切，均是因插入了这篇「摩西的歌」之后，所带来的编辑上的紊乱所致。虽然经文因诗歌和律法的编合而显出有难处，经句上所嘱咐要吩咐子孙谨守遵行律法的话，是明显清楚，而绝无紊乱或模棱的。故此，因为这不是虚空与你们无关的事，乃是你们的生命等话，也是同样明显清楚。不单值得以色列人注意，也是要求一切的信徒留心的！
{\Section:TopicID=896}卅二48∼49
当日耶和华吩咐摩西说，你上这亚巴琳山中的尼波山去，在摩押地，与耶利哥相对，观看我所要赐给以色列人为业的迦南地 有关耶和华，请参看一3的注释；摩西，请参看一1的注释；摩押地，请参看一5的注释；迦南地，则请参看一7的「迦南人的地」的注释。亚巴琳山在约但河东，巴珊之南。这是一系列的山脉，可俯瞰死海全景和约但河谷（请参看三27的注释）。尼波山在摩押地，是亚巴琳丛岭的一峰，海拔二六四三英尺。在这山顶，不但死海地区尽在眼底，并可看到由隐基底到伯利恒，以及耶路撒冷。再沿约但河谷向北，则可看到耶斯列平原，以及以巴路山，基利心山，基利波山，他泊山等，均可清楚见到。拜占庭时代在这山上建造的教堂，用为纪念摩西者，多所已为考古学家所挖掘，但仍未有找到摩西坟墓的踪迹。耶利哥又名棕树城，在约但河西死海的北端。
这段经文（48∼52节），一般学者多相信是接驳卅四1和7∼12，为祭典的作品，被五经编辑者插入「摩西的祝福」（卅三章，神典），和卅四2∼6节耶典记述摩西的死与葬之后，而被分割开在现有的位置的。
{\Section:TopicID=897}卅二50∼52
你必死在你所登的山上，归你列祖去，像你哥哥亚伦，死在何珥山上，归他列祖一样 有关亚伦死在何珥山的事，请参看民二十22∼29（属祭典）。有关\cs9亚伦为摩西的哥哥事，请参看出四14，六20和七7等。何珥山有两个，其一是靠近哈马而与黎巴嫩为邻的以色列北界（民卅四7）。这座山与本文所讲的无关。另一是在加低斯巴尼亚往以东的途中，就是葬亚伦的所在地。其实址则至今仍无法确定。至于摩西的死，则请参看卅四1∼8。
因为你们在寻的旷野，加低斯的米利巴水，在以色列人中没有尊我为圣，得罪了我 有关此事，请参看民二十1∼13（也属祭典）。但在出十七1∼7（耶、游、神三典合编），记述同样的事件时，却没有指出摩西有甚么过错。而申命记在一37和三26的记述，则是摩西为百姓之罪恶的缘故，而不得过约但河了（请参看该两处经文注释）。因此，这里数节经文为属祭典，而不是申命记派的，乃属可信的说法。
我所赐给以色列人的地，你可以远远的观看，却不得进去 摩西没有进到约但河西的迦南地，是以色列各派的传统和各文献的底本都有记述的。因此是可信靠的。为这原因，今日在约但河西从耶利哥上耶路撒冷的半路上，由回教徒在那里所立的摩西之墓，是没有经文根据的（请参看卅四6）。
{\Section:TopicID=898}卅二44∼52
这段经文来源复杂，是由五经的编辑者从三种资料中取来的：44节是连结卅一30∼卅二43，为申命记派较后期的修订者的文件；45∼47节则原为连结在卅一29之后，为被掳时代的申命记派的手笔；48∼52节，则原是接联卅四章的祭典文献，给五经编辑者插入卅三章这「摩西的祝福」之诗歌后，而分割开来的。
在内容上，44节是结束卅二章之「摩西的歌」的话。45∼47节乃被掳时代申命记派的申命记之结束语，切嘱以色列人要教训子孙谨守遵行这律法，藉有生命和得以在迦南地住得长久。48∼52节则是吩咐摩西上尼波山去，观看上帝赐予以色列人之迦南美地。但他自己却不得进去，因为摩西曾经犯罪不尊上主为圣。──《中文圣经注释》