1～4.　申命记其他地方（四26，三十一28）以及先知书（赛一2；弥六1、2）都提及过呼召天地，聆听神对以色列的控诉。被造之物中似乎最是恒久不变的天地，必须留心摩西的教训（这字衍生自动词 laqah「取」，可能表示这是从神取得的事物）。这教训如露，又如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中，把生命和复原带给有需要的人。教训（leqah）和言语（imra）两字在智慧文学中十分普遍，圣经其他地方也有出现（诗十七6，七十八1、2；箴四2，十六21、23；赛二十八23，二十九24）。这几节所用3︰3的重音模式，定下了全诗的风格386这诗所宣告的主旨是︰宣告耶和华的名（本性），将大德归与我们的神。它又进一步形容神为磐石，有完全的作为、公平（mispat）之道；又是诚实（muna）无伪的神，公义（saddiq）而正直（yasar）。

　　5、6.　依照这种文学形式的正常次序，第5节首先直接谴责，第6节接着提出问题。开始提出谴责的诘问十分简洁，但却绝对有力。这些诘问在正常的里弗模式里，是由君王所派传达谴责之使者发出的。这人也要负责以呼召天地开始，并且回顾大君昔日的恩情。本段和这模式平行之处甚多。耶和华是君王，摩西是祂的使者。败坏的以色列被形容为乖僻弯曲的世代、愚昧无知的民，与耶和华的本性构成强烈的对比。耶和华是他们的父，创造建立他们的神。这愚昧（nabal）无知（直译「无智慧」）的百姓以此报答祂，实在是忘恩负义的可耻作为。

　　7～14.　里弗模式一个常见的部分，是列出宗主以君王身分，为藩属所做的一切作为。同样，耶和华对祂子民的护佑，也可以从以色列史上古之日、历代之年无数施恩作为中显示出来；父亲和长者也可以作为见证（7节）。所列举的伟大史实有三︰以色列蒙拣选（8、9节）；出埃及时蒙拯救（10～12节）；耶和华对祂子民迦南地的赏赐（13、14节）。

　　8、9.　至高者（elyon）在历史肇始之时，把地分配给万国作为家业（创十），又依照以色列人的数目，为这些人民立定疆界。抄本的传统在此有不同的记录。七十士译本作照神众子的数目，而马索拉经文则作照以色列人的数目。昆兰第四洞中一个古卷的残片，和七十士译本相同。马索拉经文似乎修改了原文，把意思改成神所订的计划，是使万国的数目，和以色列众子的数目相符387。然而依照七十士译本的说法，便似乎表示有某种监督或守护天使的存在了。无论如何，以色列总是受到了特殊的待遇，因为耶和华为自己拣选她。祂的分就是祂的民，雅各──以色列──就是祂的产业。

　　10～12.　把以色列的产业安排在迦南之后，耶和华便着手把他们带进这地。这里也暗示了出埃及。旷野流浪时神的眷顾，以三个明喻描绘︰环绕保护她如同保护自己瞳仁的保卫者；催迫雏鹰飞翔，但又在初次试飞之时盘旋在牠们底下的母鹰；没有旁人帮忙他引导子民的仁爱牧者或领袖。特别强调的是耶和华独自引领以色列，祂身旁并没有外邦神祇。因此以色列偏向他神，是加倍的可耻。

　　13、14.　以色列从约但河东，一直走到地的高处。在此享受最佳的农牧产品、蜜、（橄榄）油、奶油和奶、肥畜、最好的麦、上等的酒。

　　15～18.　以下是对以色列具体的指控。尽管耶和华以好处待他，耶书仑（以色列的别号，直译的意思是「正直者」；参三十三5、26；赛四十四2）的举止，却像在肥沃草场上养胖了、任性的牲畜一样。耶和华丰足的供应，使他长得肥胖、粗壮、光润，他便拒绝单单拥戴耶和华，惟独向祂效忠，反而像只倔强的牲畜，反抗主人，藐视救他的磐石（15节）。以色列在安乐之时，便离弃创造她的神，她得救的基础。马丁路德说︰「肚子饱足不能使人虔诚，人安稳便忽略神」。本章4、18、30、31，都把神形容为磐石（sur）。别国人民的神，31和37节也称之为磐石。同样的描绘，诗篇出现过好几次（十八2、31、46，三十一3，六十一2，六十二2，七十一3，八十九26，九十五1等），撒母耳记下二十二3也用过。它似乎代表神的不变和稳定，人在充满属世和属灵仇敌的世界，来到祂那里便得到庇护。「万古磐石为我开」、「比我更高的磐石」等基督教会的诗歌，也沿用了这个比喻。

　　以色列衰亡的下一步，是以崇拜外邦神祇来激动神，藉可憎的作为触怒祂。他们祭祀的，是并非真神的鬼魔（sedim，此字在旧约极少用，只有本节和诗一○六37用过），是新近来到这地，列祖所不畏惧（即敬畏）的神祇。第17节最后一句或可译作是你列祖所不知道的，如此便能够保持本节上下半的平行。以色列忘恩负义，以致她宁愿要这些新神，也不要生她的磐石，产她的神。本节把神形容为父（生你的，原文这动词专指为父）、为母（产你的）。

　　19～25.　判决在此宣告。本段谈论临到背约者身上的咒诅。耶和华看见以色列的悖逆（19节），便决定向她掩面──即止住恩宠，降下惩罚。

　　21.　不算为神（lo el）和不成子民（lo am）两个辞语带双关。我们立时便想起了何西阿（何一9，二23）。本节在形式上是工整的对句。

他们以那不算为神的触动我的愤恨；

　　以虚无惹了我的怒气。

我也要以那不成子民的触动他们的愤恨；

　　以愚昧的国民惹他们的怒气。

不成子民的和愚昧的国民指的是谁，并不清楚。若只停留在象征的阶段，对文意也没有损失。各解经家依照他们相信是申命记成书的时间，各自寻求不同的解释。

　　22.　神的怒火一发，无处可以逃避。这火会烧到极深的阴间，即死人所到之处；又会烧尽地和地的出产，并且烧着山的根基。

　　22.　这里所列的咒诅，令人回想二十八章︰飢饿、瘟疫、野兽、刀剑、被围、死亡。

　　26～28.　拯救的保证。本段以我说一句话开始。神心中起了重新考虑的思念。开首几个字可以译作然后我说或然后我想。以下几节表达了拯救和得赎的盼望。神把我们从历史动乱中提升，来聆听祂心中的独白。

　　26、27.　盼望虽然在26节出现，前面的话却不可或忘。以色列应得的报酬，是完全毁灭。她当被远远分散，以致不再有人记得她。但这审判却不会执行。神不分散祂的子民，免得他们的仇敌说是我们手的能力，并非耶和华所行的。这个论点在旧约其他地方，也有出现（九28；赛四十八9～11；结二十9、14、22，三十六21等）。

　　28、29.　可叹的一点是，以色列是个毫无理解能力的国家。她的史实明证耶和华她磐石的大作为，将她交在仇敌手中。部分解经家认为这两节所指的，是以色列的敌人。他们不能明白神把自己子民交在他们手中的用意。照上文下理来看，这也是有可能的。

　　30.　这里提的论点是，如果军力微小的侵略者，竟能倾覆整个国家的话，便必然是以色列的磐石耶和华，把自己的子民交在仇敌手中了。

　　31.　本节是个插句，它消除了敌国神祇能够帮助自己人民战胜的可能性，借以加强30节的说服力。无论如何，敌国自己作为审判官（palil，和合本作「自己断定」），也必须承认这是以色列之神的作为（参︰出十四25；民二十三，二十四；书二9、10；撒上四8，五7及下；王上二十23～30；但四34及下）。

　　32、33.　这里用生动的图像，形容敌人的性情。他们的国家深深扎根于邪恶之中（可以和所多玛、蛾摩拉相提并论），他们所生产的都毒如蛇蝎。

　　34、35.　以色列仇敌的结局，就是神的审判。神知道他们邪恶生命所结的恶果，也将之积蓄在祂府库之中。神在适当的时候，将要施行报复。报仇（naqam，和合本作「伸冤」）一语表示神秉公行义的热心。对于悔过的人，神热心于赦免和救恩。对于全无悔意和顽梗悖逆的人，祂却热心于施行审判。以赛亚书六十一2的 naqam 一字，也许应当译作「拯救」（此句和合本作「我们神报仇的日子」），因为它兼容了审判和恩典（同样，「公义」sedeq 或 sdaqa 一辞有时也当译成「救恩」或「拯救」；英文 RSV 译本在赛四十六13，五十一5、6，五十四17，五十六1等章节，都是这样翻译；和合本及大部分译本，则依字面作「公义」）。罗马书十二19和希伯来书十30，都引用35节。保罗在罗马书引用申命记，是要支持基督徒当与所有人和平共处，在任何情况之下都不得寻求报复的论点。神的愤怒虽然有时可以藉人成就（罗十三4），这些人也是由神命定的（罗十三1）。没有人可以把他的复仇心态，视为执行神的判语。希伯来书十30引用申命记三十二35，并没有断章取义；它只是将申命记的原则，在别的情况下应用而已。在申命记里，神的报仇（审判）是向以色列的敌人而发的，他们是自食其果。然而神的子民，却也不能从这律法中得着豁免；他们如果「将那使祂成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵」，便必然会受到审判。

　　36～38.　反之，神对以色列邪恶仇敌公义的审判，将要为神子民得蒙赦免开路。

　　36.　本节出现了一个有趣的对句例子。动词伸冤（din）和怜悯（naham，和合本作「为……后悔」）相对。法律上的作为带来了拯救，而这拯救却是怜悯的彰显。

　　37、38.　耶和华虽然回转恩待祂的百姓，祂却要暴露他们昔日信靠偶像、向之献祭奠酒，是何等的愚昧。

　　39～42.　诗人的话从耶和华的言语中得到了印证。耶和华以第一人称说话，宣告祂是独一的真神︰我，惟有我是神，在我以外并无别神。假神没有能力。只有耶和华能使人死、使人活，损伤、医治，天上地下都没有谁有能力从祂手中把人救出来。

　　40.　举手是起誓的动作。可能是诉诸神以为见证的意思。起誓的常用公式是「正如耶和华是活的」（意思就是说︰「我的话就像耶和华是活的那么真实」；和合本一贯译作「我指着永生的耶和华起誓」）。但耶和华却指着自己的名起誓︰正如我是永活的（和合本作「我凭我的永生起誓」）。

　　41、42.　神热心的可惧之处，在此鲜明地表现出来。我闪亮的刀直译是「我刀的电光」，又可译作「我光亮的锋刃」（参︰鸿三3；哈三11；结二十一9、10），把耶和华形容为预备上阵的战士（出十五3；赛四十二13，五十九17）。祂把审判（和合本作「审判之权」）当作是武器一般抓住，用以对付敌人。箭饮血饮醉、刀要吃肉等比喻，显示的是大屠杀的场面（参︰赛三十四5及下，四十九26，六十三3～6；耶十二12，二十五30～33，四十六10，五十25～32）。第42节最后一句原文直译作「乃是仇敌长发之头」（RSV、NASB）。这可能是诗人借长发（如︰参孙）比喻仇敌极之强壮的词藻，又有可能这些是分别出来归于作战的人。然而原文 pera 一字，有「长发」和「首领」两义。所以这句话的意思，也有可能是乃是仇敌中首领之头（和合本、NIV）。

　　43.　诗人最后的劝诫，针对世界各国而发。他们当赞美以色列的神，因为祂为自己仆人报流血之仇，审判祂的敌人，「覆盖」祂的地和百姓。动词「覆盖」（kipper）通常译作「赎罪」，这是个祭礼崇拜的字眼，指神借以达成赎罪的作为。这个字描绘神清除及覆盖祂人民和土地的罪愆。祂不只饶恕祂百姓的过犯，更遮盖他们的罪咎。敌人的不洁和以色列人道德上和礼仪上的过错，都把土地污秽，覆盖因此不可或缺。

　　44～47.　诗歌体裁在上一节结束；44节回复到散文的记叙。摩西和约书亚将这歌的话诵读给百姓听，并且亲自吩咐他们将我今日所警教你们的，全部放在心上，又要留心教训子孙遵守神的律法。这些最后的指示似乎把诗歌和律法连在一起，但律法仍是最重要的一环。诗歌尽管重要，也必须附从在律法之上。最后，摩西宣告律法不是无足轻重的事，反是以色列的生命。以色列必须藉这律法，才能在神所赐给她的地上得以长寿。

Ｆ　摩西准备离世并祝福百姓（三十二48～三十三29）

　　摩西死期将至。他登上尼波山了望应许之地，在死前向人民宣告最后的祝福。

i. 神命令摩西登尼波山（三十二48～52）

　　48.　耶和华在摩西发表最后讲道的当日，对他说话（参三27；民二十七12～14）。

　　49.　摩西遵照神的命令，登上亚巴琳山（高地）中的尼波山，在那里死亡（民二十七12）。亚巴琳高地鉴定为可以俯瞰死海北端的横岭之一。尼波山也许就是其中主要的山峰。今日的尼波山相传就是本节所说的地方。这山居高临下，可以清楚地看到约但河谷。

　　50.　摩西的哥哥亚伦在何珥山去世（民二十22～29，三十三37～39），他也同样要死在山顶。

　　51.　耶和华忆述摩西在米利巴－加低斯（和合本作「加低斯的米利巴」）背信（maal，和合本作「得罪」）于祂，没有维护祂圣洁（和合本作没有尊我为圣）的事（一37，三26，四21；民二十10及下，二十七14b）。摩西所犯的究竟是甚么过错，不容易确定。有人以为摩西击打石头两次，是怒火中烧的表现。又有人认为摩西说︰「我为你们使水从这磐石中流出来」时，骄傲地自我标榜。亦有人依照诗篇一○六篇32、33节，相信是人民激动摩西说出鲁莽的话。又或者是摩西、亚伦在探子回来之后，没有负起领导人民的责任。不论他犯的是甚么罪，这罪损害了耶和华的权威。本节使我们难以接受摩西是代替以色列人受苦的说法。

　　52.　耶和华容许摩西观看应许之地。英文 RSV 译本作在你面前（minneged）的一句话，直译是「从〔你〕对面」。这个有趣的措辞，和合本和 JPSA 译本都译成远远。

──《丁道尔圣经注释》