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士师记第十一章
耶弗他（十一1∼11）
祈祷 天父啊，𣿫是看人内心，不看人外貌的。求𣿫使我忘记出身背景是优越或是卑微，乃是把握现今向𣿫的委身，求𣿫用我。
耶弗他是第八位士师，为人勇敢、率直、有君子风度。
．耶弗他的出身（1∼3）──基列本有妻儿，却和一名妓女生下耶弗他。等到孩子们都长大了，耶弗他这名私生子的身分地位就受到排斥，为了将来承继父家产业权利等问题，他被逐出家门成为孤儿，无以为生之际，只好纠集市井流氓，过些打家劫舍的事。圣经在这里虽然很简单地介绍耶弗他的背景，却是有意叫我们明白耶弗他早年的不幸遭遇，是造就了他刚强独立个性的原因，到人民需要他时，他能弃暗投明，颇有梁山好汉，或是侠盗罗宾汉的精神。
．耶弗他作领袖（4∼11）──以色列人受亚扪人欺压，他们极需有战斗经验的人作统领，而耶弗他骁勇善战，为基列人所知，因此不惜向耶弗他低首请求，立他作元帅，领兵出战。起初耶弗他拒绝，但在基列长老的苦苦请求下，并且答应他不是仅仅领兵与亚扪人作战而已，平乱之后，将立他作基列地区的领袖，耶弗他才冰释前嫌，答应所请。
「耶弗他在米斯巴……」（11），这句话表明基列人立耶弗他作领袖的诚意。米斯巴，就是「守望楼」的意思，是个普通地方名词，是当地百姓聚集敬拜神的地方。在那里举行公开授职礼，耶弗他也当众宣誓就职。
我们的神并不偏待人，且拣选世上软弱的、卑微的人为祂成就大事。「人若自洁、脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。」（提后二21）
思想 你是否常因出身卑微而愤世嫉俗埋怨所有人？神是怎样帮助你的？
耶弗他与亚扪王（十一12∼28）
耶弗他作了以色列的元帅后，开始对抗亚扪人的欺压。耶弗他先礼后兵，显出谦谦君子的大将风范。
．首次遣使亚扪（12∼13）──耶弗他遣使亚扪，抗议亚扪人侵犯以色列。亚扪王力指以色列人占领亚扪领土，必须交还。这是边界领土之争，必须循外交途径解决！
．二次遣使亚扪（14∼28）──耶弗他就凓亚扪人的论点派使者去解释，并极力指出以色列并没有占领亚扪人的领土。耶弗他的使者首先追述历史，指出以色列民从埃及上来，一向都是采取和平政策。当日就曾向以东、摩押请求通过国境，前往迦南，因为两者都不允许，以色列人情愿绕道而行，可见他们并非好战的民族。后来要路经亚摩利人之地，这地的人要向以色列人宣战，结果以色列人大胜，就把亚摩利人的地夺了过来，所以这地本是属于亚摩利人的，而不是亚扪人的。亚扪人所说的乃不合乎历史事实。再者，亚扪人现在所住的地方，也是从敌人手中夺取回来的（24），正如以色列人由亚摩利人手中夺来一样，是当时政治形势所容许的。还有，倘若该地区的确是属于亚扪人的话，而以色列住在该地已有三百年历史，亚扪人却从来没有提出要收回土地，为甚么现在才提出领土主权呢？显然是借故侵犯以色列了。
耶弗他循外交谈判途径，想要把领土主权问题弄好，不愿意两国交战。但是亚扪王显然不满，谈判既破裂，大战就避免不了！
耶弗他是一位政治和军事专家，在国家有危机时保护国土、抵抗外侮是必然的。但愿我们国家有更多敬畏耶和华的政治家、领袖，为人民谋幸福，带来安定与繁荣。
思想 你有尽力与人和睦吗？
耶弗他许愿（十一29∼40）
耶弗他与亚扪王谈判失败，必须用武力解决两国纠纷。但故事中心并不在耶弗他如何智取敌军，而是叙述耶弗他父女如何为人忠直。从上文已看出耶弗他的君子风度和言必有信，所以有其父亦有其女。故事可歌可泣，在士师时代的混乱时势，这种忠贞精神，尤为今人肃然起敬。
．耶弗他许愿及战胜（29∼33）──耶弗他的起愿其实是不必要的，他既有理在先，耶和华的灵亦降在他身上，他大可以凭此去击杀亚扪人。我们不明白他为甚么要如此许愿，无论如何，把东西献为燔祭是至尊贵无上的。
．耶弗他献上女儿（34∼40）──这段经文最自然又合理的解释，就是耶弗他的确把女儿献上，作为燔祭（参36、39）。「燔祭」唯一的解释就是把祭物宰了，放在祭坛上焚烧，有关耶弗他女儿终身为处女的句子，应看作历史补述，表示她死时仍是未出嫁，没有留下后裔的机会，对耶弗他的家族来说，是断绝了后代，这事令耶弗他十分痛苦（35），当时是士师时代，人民的宗教信仰，政治形势和道德生活都十分混乱，「各人任意而行」是当时生活的特色。耶弗他的灵性情况，我们不要太过高估，而当日迦南人用人献祭作为至高的献礼，对以色列人有一定的影响（在第十章刚看见他们事奉外邦人的七种神只呢！）。无论如何，耶弗他忠心遵守誓言是值得佩服和敬仰的；但他的鲁莽起誓和导致丧失女儿的生命是可悲的。许多基督徒对神的忠心、诚实、委身，还比不上耶弗他呢！他女儿那种大无畏的精神是值得敬佩的，我们不必为她哭，反要为自己哭呢！
祈祷 神啊，赦免我，我多么爱自己。我今愿意把己献上当作活祭。──《新旧约辅读》
修正记录（十6-十一28）
（一）
在十章六至十六节首先是处理以色列人与他们的上帝之间的第一个问题。本段一开始包含了几代的名称。六至七节列出不同宗族与神明的名单，这两节经文中也有士师记惯用的句法：『以色列人又行耶和华眼中看为恶的事……耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。』八至九节更为特别，且清楚的指出亚扪人的侵袭。八节是指约但河那边的基列地，九节报导亚扪人乘胜向西追击，进入犹大、便雅悯及以法莲的高原地带。
苦难使以色列人产生忧伤与悔过的心情；而在开始时，耶和华回应以色列人较为忿怒（11-14节）。他们是不该饶恕的：他对他们表示关心，拯救他们逃出埃及，以后一次又一次的拯救他们。他们不仅令他失望，且故意选拣事奉别的神──让诸神去拯救他们吧！情形就像耶利米所分析的：
『岂有一国换了他的神么？
其实这不是神！
但我的百姓将我们的荣耀，
换了那无益的神。』（耶二11）
『他们以背向我，不以面向我；
及至遭遇患难的时候却说，
「起来拯救我们！」
你为自己作的神在那里呢？
你遭遇患难的时候，
叫他们起来拯救你罢！
犹大阿，你神的数目
与你城的数目相等。』（耶二27-28）
面对这种反应时，以色列人只好悄悄地回来事奉耶和华，求他施怜悯。于是，『耶和华因以色列人受的苦难就心中担忧』（16节下）。
基列需要一位领袖来对抗亚扪。无疑的，以色列人是有他们的传统及合法的领袖；但这些领袖毫无是处。在亚扪人的危机中，争取军事胜利是惟一中肯的选择（十17-18）。在这里，故事用倒述的方式去追溯新英雄的背景（十一1-3）。他与亚比米勒一样，都不是嫡系所出，且与嫡生兄弟不和，与匪徒为伍，日后的大却王势力也是从类似的基础上发展起来。事实上，惟有在大却对抗亚扪人的那段经文中（撒上十6-8），我们再一次见到陀伯，那是耶弗他逃亡之地的名字。
耶弗他应邀回去协助基列的时候所说的话，正是耶和华要说的。他说：『从前你们不是恨我，赶逐我出离父家么？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？』（十一7）基列的长老坦诚地讨好，承认他们是有急难才来求助。耶弗他答应依照他们的安排去做，要他们答应事成后立他做领袖。他很小心地在神圣的地方──米斯巴，『将自己的一切话陈明在耶和华面前』（十一11）。
在开始的两个场面，耶和华与耶弗他不仅是立场相同。在希伯来经文中还有一个讨人喜欢的双关字。以色列人对上帝说（十15）：『任凭你随意（tob）待我们罢！』（英文直译是：『就按你眼中看为好（tob）的待我们』──编者注）。正是从这个\cs16tob字，以色列人的拯救来到了。拿但业不也曾轻视耶稣地问道：『拿撒勒还能出甚么好的么？』（约一46）任何贬低耶弗他的基列人，听了他所说的话都会感到哑口无言的。
（三）
第三段经文（十一12-28）讲述另一种较不同的措施。耶弗他试图从历史上反驳亚扪的宣称，似乎难于打动亚扪王的心。（亚扪此名字继续在约但哈深的（Hashemite）王国的首都出现。）常常有人说耶弗他的使者给人的印象总是不够外交风度，但是合法的辩论是以纯历史为根据，而且讲述时要更有外交风度。笔者觉得同样的判断，可以应用到今日以色列与邻国之间，包括阿曼的户申国王在内，对犹豫不决的历史性交易的各种要求和反要求上。
离开埃及渡过约但河的故事，在民数记廿一章及申命记二至三章重新可以见到。耶弗他的行动灵巧，但是有特别的辩护的成分。（甲）亚摩利人是以色列早期的敌人，他们当时理当被撵走。对于亚扪人提出的土地要求（13节），耶弗他的反应至少是含蓄的，他说亚扪人当时并不在场。我们现在得不到其它独立的记录。（乙）他的第二个明智的提议，是双方现在满足于自己的神所赐之地（24节）。这里暗含凓一个蔑视的威胁，从与巴勒比较（25节）便可以清楚。他更知道不应该破坏自己与以色列人的关系。（丙）总之，为甚么他们在这三百年内没有取回这些地方呢（26节）？这一点没有降低先前的说法──亚扪人不是原来就占有以色列人管治的外约但。耶弗他的结论（27节）是『愿审判人的耶和华，今日在以色列人和亚扪人中间判断是非』，不再提前面基抹与耶和华之间的说法。
如果他是想靠争论去取胜，我对于『亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话』（28节），倒有几分同情。可能他的兄弟迫他出去过逃亡生活，并不仅是为了他是私生子──在他之前圣经上的其它英雄，例如雅各和约瑟都因为舌头，在他们良好的家庭关系中造成了被逐。
致命的誓言与口令（十一29-十二6）
（一）
拿耶弗他的女儿献做祭，在其它社会也有类似的故事和戏剧性报导。有人会立刻想到阿伽门农（Agamemnon）的女儿伊芙琴尼亚（Iphigenia），她被带上祭坛是因她父亲的舰队长期被滞留在海面不能动弹，以致带来种种的不幸。类似的故事很多，但是这个简短而令人畏惧的故事，并不因此而逊色失去力量。这是生动的希伯来故事的另一成就。笔者料想有人会说，由于这种故事已是耳熟能详，因此叙述简单。即使是如此，这生动、简洁又赤裸的叙述，令笔者体会到写故事的人叙说时的麻木与震惊。
圣经上还有另外两个故事强调了献上亲生骨肉的可怖。王下三章提及以色列、犹大及以东三王联合攻打摩押的事。一场卑鄙、破坏性强的攻城行动展开了，以下是战争进入高潮的记载──
拆毁摩押的城邑，各人抛石填满一切美田，塞住一切水泉，砍伐各种佳树，只剩下吉珥哈列设的石墙，甩石的兵在四围攻打那城。摩押王见阵势甚大，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能，便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒。于是三王离开摩押王，各回本国去了。（25-27节）
摩押王不仅将他的儿子献为燔祭，且公然地使王朝的前途陷于窘境。以色列人大吃一惊，可能是因为担心自己对摩押人追迫过甚而受惩罚，或由于摩押王的领导力加强了，于是改变主意、鸣鼓收兵。
圣经中另一个与耶弗他献祭媲美的伟大故事，是记载于创世记廿二章亚伯拉罕几乎献上儿子的事，这件事在犹太经典中占有重要的地位。虽然两个故事的叙述都很简洁，但每个故事都盘回于一件重要的事实上──『你带凓你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的儿子……』（创廿二2）及『他女儿……是他独生的，此外无儿无女』（士十一34）。
故事的作者面对耶弗他的这种行动虽能有所克制，却未能使自己置身度外。『耶和华的灵』降在耶弗他身上（29节）；而他隆重其事的许愿是为了得到上帝的保证，就像在六章卅四至四十节记载的两次以羊毛干湿为证一样。祭品竟是他独生的女儿，其中的意义就特别深刻了，但是我们不应该有任何认为他不顾后果的誓愿，是一时脱口而出，因而免除了他的全部责任。这是对上帝许的愿，当然含有献人为祭的意思：『无论甚么人先从我家门出来迎接我』，当然不是指他心爱的狗！这次攻击亚扪人所招致的个人损失，令他在反驳以法莲人的批评时所说的；『我就拚命前去』（十二3，编者注：英文直译这一句话为：『我把我的命拿在手里』）这句话更有深度。大部分旧约圣经中都没有提及寄望于来世的事。美好的生活是充实的生活，其意义一方面是指死后与列祖一同埋葬，另一方面的意义是继续与家人同在，并受到他们纪念。就后面这个意义，耶弗他确实冒生命的危险（把命拿在手里）去出战。
最后一点，他的女儿明白高尚受尊敬的准则，就像西巴和撒慕拿站在基甸面前一样（八21）。她不仅接受自己应尽的责任，而且事实上是肯定：『你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行。』令人伤感的故事结尾，提及另一个古老的风俗习惯，大抵是一种妇女的生殖的礼仪（fertility rite）。
（二）
许多人都用过『示播列』这个口令而不知其来历。以法莲人（在十9略为提及）又一次出现较迟，就像他们在基甸故事里的情形一样（七24-八3）。对付出言恐吓的人，耶弗他远不及基甸的手段老练，以致表面的冲突终于导致内战。约但河渡口再次成为前线，情形与三章廿八节，七章廿四节与十章九节所说的相同，但这一次是以色列人对抗以色列人。
故事的核心在文字上有两种不同的表达。第一种表达在标准修订本的译文中并不太显著。西部的以法莲人说住在东部的基列人不过是以法莲的逃兵。第四节下半较为合适的译法应该是：『你们以法莲是逃兵；基列是在以法莲与玛拿西之间。』写故事的人找以法莲人的幽默，说他们的口快而剑不快。以法莲向同胞提出控告之后，现在以法莲的生还者，向西逃走要通过基列人的渡口。但是情势改变了。现在，谁是以法莲逃兵呢？
这是渗进我们的语言中的另一次关于命运的文字游戏。『示播列』意指『河水』或者水的『流』。任何陌生人要渡河必定被带到河的某一部位，指凓河流问他：那是甚么？如果他是以法莲人，他的回答是『西播列』，就要杀死他。这个字在英文里是口令，或用来区别不同运动员或政党党员的方法，更准确的说，是使人暴露自己的身分。
各民族都因自己的语言文字中有外人读不出的发音而感到高兴。这种情形在和平期间可以当做游戏或取笑的资料，若在战时或在敌方盘问时，这是生死存亡的决定。
（十二7-14参考十1-5的解释──士师一览表{\LinkToBook:TopicID=151,Name=士師一覽表（十1-5；十二7-14）}）──《每日研经丛书》