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路得记第一章
【得一1】「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大、伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」
「当士师秉政的时候」，我们可由士师记最后一节经文明白：「那时以色列中没有王，各人任意而行。」(士二十一25)。没有王，这就是圣灵的解释。为甚么神的儿女相咬相吞、彼此争斗？为甚么今天的世界败坏低落？因为基督没有在我们心中做王，我们仍有自己的道路和拣选。
在此，「国中」的原文就是「那地」，是指着迦南美地说的。迦南美地原是预表基督那测不透的丰富。所有蒙恩的基督徒，神把基督这样一块美地赏给我们，应当里面有一种说不出的喜乐和平安，但是何等可惜！曾几何时，这地竟然遭遇了饥荒，原因乃在于罪、肉体和世界。
「伯利恒」意即粮仓，是表示粮食之家的意思。伯利恒又叫「以法他」原文是指肥沃的意思，就是一个结果累累的地方。摩押人乃是罗得乱伦以后产生的结果，摩押王巴勒曾花钱雇了一位叫做巴兰的先知起来咒诅以色列人(参看民数记二十二章)，所以摩押地是有可能叫神的百姓受咒诅的地方。往摩押地去，按属灵的意思即指离开神旨意的中心，离开基督那测不透的丰富，又黯然地回到「咒诅」荫影底下的生活。「以利米勒」其名之意乃耶和华是我的神，我的君王。他为了逃避饥荒，为要救自己，竟又回到与神为敌的世界(雅四4)去了。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一2】「这人名叫以利米勒，...」
以利米勒出身尊贵，其名之意乃「耶和华是我的神，是我的君王。」── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一2】「这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大的伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。」
「玛伦」的字义是「病」；「基连」的字义是「弱」。玛伦和基连，说出了王权失落后，神子民普遍的属灵光景：非病即弱──又病又弱，终至死亡(5节)。─ 门徒之家《路得记伴读》
【得一3】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，...」
「体贴肉体的就是死」(罗八6)；不是偶而被肉体所胜，按原文的意思乃是人的心思完全放在肉体上了。此时，罪完全在个人身上掌权，结果就是死。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一5】「玛伦和基连二人也死了，...」
「玛伦」即病弱之意，「基连」即憔悴之意。何时我们体贴了肉体，那属灵生活的表现，必定是玛伦和基连所代表的。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【圣灵常常多方试验我们】「拿俄米对两个儿妇说：『你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！』」(得一8)。路得和俄珥巴都因着爱拿俄米的缘故，想跟她一同去迦南。拿俄米却一直将事情的真相和所要遭遇的难处分析给她们听，一而再、再而三劝阻她们。拿俄米这三次的劝阻，正是说出圣灵在一个蒙恩愿跟随主的人身上的试验。当我们一时受了圣灵的感动，满腔热火愿撇下一切跟随主时，主的作法常是反复兴起人、事、物来多方试验、考验我们，要显明我们真实向着主的爱有多少，我们的心究竟是否真是那样单纯、忠诚。我们不能凭着一时感情冲动，或因别人的鼓励和感动，来跟随主。所以凡是有心要跟随主的人，必须要接受这些试验。
第一次的试验是关乎我们前面「道路」和「生活」的试验。按人的眼光来看，往迦南的路，是一无倚靠和凭借。这真是一件十分冒险的事，所以还不如回娘家去──就是留在摩押地。对我们而言，好象是稳妥得多；至少这是我们非常熟悉的地方。─ 门徒之家《路得记伴读》
【得一9】「『愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！』于是拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，」
「平安」原文即三1的「安身之处」。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一14】「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」
路得是在遇见波阿斯以前先遇见拿俄米的。今天在许多人遇见主以前，常常是先遇见了我们。我们今天来读圣经，但整个世界却来读我们。我们能否有一种光景，叫人舍不得离开我们，巴不得多听我们「心中盼望的缘由」(彼前三15)呢？人今天不是看我们怎么讲，人今天乃是看我们怎样生活。「拿俄米」的名字，原文叫做「甜」。虽然她所经历的许多痛苦，是路得所无法解释的，但是路得却在婆婆的身上看见一种生命的光景─「甜」──就是看见了基督的荣美，令她舍不得离开婆婆。
「舍不得」在原文是「粘住」、「胶在一起」的意思，是连在一起分不开的意思。「与妻子连合，二人成为一体」(创二24)，这里的「连合」和「舍不得」是相同一个字。圣灵使用这个字告诉我们，路得和拿俄米的那个舍不得，是紧紧的连合，好像亚当和夏娃那个婚姻的联合，也就是保罗所说的基督和教会的联合。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一16】「路得说：『不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。」
「不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去」；意即你的前途就是我的前途，这就是与神的旨意联合。「你在那里住宿，我也在那里住宿」；神的旨意需要有落脚的地方，今天神的旨意要在地上住宿，我们是否愿意祂的旨意行在地上，如同行在天上呢？「你的国就是我的国」，按原文：「你的民就是我的民」，意即路得愿爱拿俄米所爱的，亦即她能爱慕神的旨意所爱慕的。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一17】「你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。』」
「你在那里死，我也在那里死」；我们知道因着神的旨意，主耶稣必需被钉在十字架上，祂是死在十字架上，所以我们也在那里死，为此我们背起我们的十字架来跟随祂。然后「也葬在那里」，因为我们不只与主一同死，也与祂同埋葬，且与祂一同复活。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一19】「于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：『这是拿俄米吗？』」
「惊讶」原文的意思是「骚动」。整座城都骚动了起来，由此我们可以判断，拿俄米和以利米勒必是出自当时一个尊贵富有的家庭；他们有很好的身世、很好的地位以及很好的名声。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一20】「拿俄米对他们说：『不要叫我拿俄米(就是甜的意思)，要叫我玛拉(就是苦的意思)，因为全能者使我受了大苦。」
拿俄米对路得来说，是代表神的旨意。而「拿俄米」是「甜」的意思。当神的旨意名叫「甜」的时候，许多人都要跟随祂。但是问题在此，当神的旨意名叫「玛拉」──「苦」的时候，我们还要不要跟随主？── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一21】「我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？』」
十字架有一个工作，就是把我们带到空的地步，带到零的地步。拿俄米说：「耶和华降祸于我」，按原文的意思不是「降祸」，乃是耶和华使我「降低」。神的儿女经过苦难的时候，常常想起神的名字。「全能者」原文就是「以利沙代」，即「母亲的胸怀」，指我们的神是全有、全足、全丰的神。母亲的胸怀是要把一切的丰富都带给她的儿女。当一个人经过极大的苦难时，神向那些经过苦难的人所启示的名字，常常是「全能者」。我们在苦难中最大的安慰，就是全能者像母亲的胸怀一样，带领我们渡过最艰难的时光。
「使我回来」，原文即恢复的意思。
神的手临到拿俄米身上，叫她经历不只一个死，乃是三个死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米因此会说，这些都是因为我得罪了主，离开了神的旨意，所以现在神借着这样的环境，要降低我、对付我。
从拿俄米所说「我满满的出去」可以明白，他们离乡背井不是因为贫穷，乃是因为怕穷。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【得一22】「拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。」
圣经里每次提到「大麦」，都是用以豫表基督的复活。「正是动手割大麦的时候」，所给我们的乃是一幅复活的图画。── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》