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撒母耳记上第四章
属灵领袖（四1∼11）
信徒在甚么情况下才能真正知道和经历神的大能呢？当然是需要一些受过良好训练的人，准备好自己来接受神的话，并且把神的旨意转告其子民。
1. 难以预料的战败（1∼4）：神曾为以色列人成就了许多大事，也曾应允他们许多祷告，甚至连非利士人也都知道（8），可是这次以色列人却战败了，那是因为他们的宗教领袖何弗尼和非尼哈是污秽败坏的人。
2. 错误的决定（5∼11）：他们的决定显示出他们对神的观念是完全错误的，只有非信徒如非利士人才会以为神是处身在约柜中（7）。以色列人以为他们能使神做他们心中想做的事，直至现在这仍是我们常犯的错误。因为有了像以利儿子们这类不良的宗教领袖，于是也产生了一些无知的追随者。结果就造成了灾害和悲剧，使神的敌人因而欢欣。
默想 你有否把对神的信念放在一些人为的事物或宗教的仪式上？
审判的时刻（四12∼22）
．悲剧的结局（12∼18）：以利怀凓破碎的心和污名而逝去，那是因为他姑息两个顽劣的儿子所致。同时他也应该告诉以色列人约柜不是护身符，它只是神与其子民同在的记号，以色列人并不能藉约柜而为所欲为。今天有些人过于注重崇拜的地方、方法、讲员，以为神是藉他们来与人相联接，其实这就是一种崇拜偶像的行为。
．悲哀的开始（19∼22）：通常一个孩子的诞生和命名都是使人欢欣的喜讯，但是以利的小孙儿却遭遇大不幸；祖父和双亲都死去，他在襁褓之时便接受了一个使他对自己悲惨遭遇永难忘怀的名字。以上种种，都使人明白到我们所做的愚行和罪恶都会为我们的后代种下恶果。愿意我们都不只是为自己而活的人。
默想 以利虽曾犯错，可是在他临死的时候，仍见其关心神的荣耀和祂的子民。今天我们对神，对别人到底有多少关心？我们的关注会有甚么结果？──《新旧约辅读》
一场灾难性的败仗（四1-11）
这一幕由在示罗的和平圣所，转移到在亚弗的战场：这里将以色列人生活的世界突出显明出来。非利士人虽小，但却有组织，充满活力和野心，它的地界位于巴勒斯坦西南部平原，他们原来由希腊海岛迁徙过来，是较有经验和较佳装备的军兵，善于争战。然而以色列人只是耕种畜牧的农民。他们在巴勒斯坦巩固他们的地位约一百五十年后，决定占据山地内陆，那里大部分住有以色列人。亚弗位于平原边缘，故此很清楚地看见以色列的军队，是由他们的农场及小块土地草率地组成，设法阻挡非利士人的入侵（看下图），然而非利士人只是赢得初步胜利。
以色列人的领袖，即各支派的长老，聚集商议，极需寻找方法。他们没有将这次战败归咎于无军事经验或不足的设备，或者差劣的军事领导；他们以为失败的原因不是军事方面，而乃是宗教方面，这里可衡量他们的信心，不相信非利士人的神祇在这场战争中得胜。另一方面，他们确实相信可以得到上帝的喜悦及得胜，只要用机械的方法：如果他们将上帝同在的古老象征，即约柜抬到战场上，上帝一定会让他们得胜。就是在今天，宗教与巫术的界限也很容易混淆。
有趣的是我们发现非利士人知道以色列的上帝的名声，当约柜由以利的两个儿子从示罗抬到时，他们很困窘，但却刺激他们更加努力和勇敢。
第二次的争战，使以色列人损失更惨重，随凓约柜侍从的死亡，最惨痛的乃是约柜被掳去。于是以色列很快便学会这个功课，上帝的手臂不能被扭曲：约柜只不过象征，不可以当作偶像来敬拜，或者当作魔术棒（下一章有更详细的叙述）。
灾难──无论是国家、团体或个人的──都是生活的一部分。我们不能很有规律地知道它在上帝的计划里有甚么地位；即使我们知道，也不能减少因损失而带来的肉身的苦楚和悲伤。然而，基督徒必须越过现在而远眺未来；在那里会有最终的解释。今天我们习惯于科学性的因果原则；换句话说，就是用昨天解释今天。但在基督徒的经验中，明天才是今天的最好解释。正如约翰﹕希克（John Hick）曾说：『如果有善与恶相互影响的最后解决方法，任何弃恶就善的决定，一定是在越过世界和死亡之外才能找得到的。』对基督徒而言，肯定『最好的尚未来到』。
战役之后（四12-22）
这个故事生动地讲到惨败的消息，怎样由战场带到离亚弗东部约三十公哩的示罗。赛跑者常带来紧急的消息，这个人采用很明显的哀恸标记，使每一个见到的人，马上知道他的消息的大意。然而，以利已经不能看见，而事实上圣所距离示罗城有些距离，所以那传达者要亲自将消息带给他。
结果年高的以利听到三重悲剧的坏消息。他两个儿子的死亡虽曾預言，但仍然带给他悲痛；以色列的灾难性战败必然压碎他的心灵；但惟独失去约柜的消息，令他最伤心，也直接引致他的死亡。这样非利士人的胜利，结束了以色列的一个以利已经领导很久的时代（18节）；注意在旧约士师这个字常指政治领导，而不是律法治理。故此以色列因凓以利的死带来第四个悲剧──领袖的危机不断加深，出现一时的政治真空时期，然而读者知道撒母耳正在那里，上帝准备使用他填补这个缺口。
非尼哈的妻子没有甚么政治地位；我们甚至不知道她的名字。同样，她临死时所生的儿子，也不会成为伟大人物；我们以后再没有听到他的名字。但这个生动的故事清楚指出给孩子起名的原因，以迦博可说是这时的形势最好的注释。以色列的妇女有时会或多或少根据孩子出生的环境，为她们的孩子命名，最著名的例子莫如『以马内利』（参赛七14-16）。以迦博就是这样的名字，虽然它确实的意思，不能十分肯定，很可能指『不荣耀』；但更可能表达一个问题：『荣耀在那里？』在上述的个案中，上帝所豫备的领袖，甚至上帝同在的象征，已离开以色列，以迦博这个名字，发出绝望的声音，字面上的答案是约柜被掳到非利士人之地，正如第五章所描述的；但这个名字对这位垂死的妇人，更加重要和具預言性，乃是现在掳去的不单是一个木头柜，不单是宗教纪念品或者国家的徽章，而是上帝的荣耀的象征。
荣耀（希伯来文kabod）这个名词，是我们在圣经中常见的，但却不容易意译它；它的用法不限于神性，它也可以表达犹如一位伟大君主的被尊敬、具威严或光辉。当与约柜有所关连时kabod表示上帝那看不见的同在、令人敬畏的光辉，以迦博的母亲无疑要表达上帝同在的可畏，正如她所想，已随约柜离开以色列了。但是上帝的荣耀不是单在圣所表现出来，乃是祂在历史的特别作为上，好像在红海，祂施神迹拯救出以色列人（出十四17）。『荣耀在那里？』这个问题；很快以色列人和非利士人便得到答案，在非利士境内环绕约柜发生的事上，在拯救以色列人永远脱离非利士人的手，这些事约在廿五年后才逐渐出现。
同样在新约圣经，荣耀这个字可用于上帝拯救祂的百姓，即为他们豫备救恩，藉凓基督的工作而达成。事实上，耶稣也让人看见和触摸到上帝活生生的同在和能力；正如约翰福音一章十四节说：『道成了肉身……我们也见过他的荣耀（译者注：中文和合本作荣光），正是父独生子的荣耀。』对基督徒来说，荣耀与『天堂』的意思很接近，这是将来的盼望，也藉凓耶稣基督与上帝有活泼的体验。──《每日研经丛书》