赞助商链接
撒母耳记上第十三章
等待与信任（十三1∼14）
其实最难做的事就是不做任何事，扫罗就有这种经历了。
．一个艰难的处境：身为一个基督徒，教会团契或是基督教团体的一分子，我们常常会发觉自己面临困难的处境；从前许多信徒也已经有这种经历了。这次他们要应付那些非利士人，虽然他们挑选出来的都是精兵（2），可是敌军的数目实在是太多了（5）。
．苦闷的等待：他们焦急地等待撒母耳来献祭，可是他没有来，没有人知道其中的原因，因此扫罗所组成的农夫军队便都悄悄地回家做工去了。这情形就像我们现代生活中也有工作上的压力一样。
．错误的选择：在以色列国中只有祭司才可以献祭，虽然邻国的帝王也常身兼祭司之职，然而这只是他们揽权的表现而已。扫罗本来可以派人到示罗去请一位祭司来的（十四3），或应该对神充满信心地忍耐等候；可是他却自己献祭（9）。这表示他缺乏信心和忍耐，所以他因不顺从神而失去了王位。今天无论我们遇到多大的压力，也不应该妄自行动，除非能确定知道这是神所定的时间。
祈祷 求神赐我忍耐的心，等候神所定的时间。──《新旧约辅读》
非利士人的争霸（十三1-7，15下-23）
（注意：有关八至十五节的注释，请看下一段──谁统治以色列{\LinkToBook:TopicID=131,Name=誰統治以色列？（十三8-15上）}）
十二章的应许和警告，成为扫罗整个统治的背景。第一节是概括，就像列王纪各王的慨述一样（例如王上十五1，9以下）。很不幸有两个数字从内文中被删除，可能因为它们在早期版本难以辨认，故此我们不能知道扫罗登基有多长时间。
开始的七节圣经和本段的下半部（由15节中开始），指出扫罗统治时不同的背景。非利士人的威胁有三方面很重要：
（一）他们现行的管辖。这里很清楚叙述非利士人可以随时随地进入以色列境地，这次他们入侵密抹（看下图），以色列境地的心脏地带，与扫罗的家乡基比亚相距不远，这里同时清楚看见他们有策略地将防营设在以色列领土内。第三节的防营（garrison）这个字可作总督（governor，正如新英文圣经这样译），但无论如何，非利士人现在的总督要用防营来支持和防却他自己，并且加强他的权力，故翻译的问题不能影响这一点。
（二）他们军队的数量。第五节的数字表面上看，会有点疑问；很可能希伯来语的千字作一个军队的『单位』，实际上较千为小。虽然如此，非利士人可以聚集三十个单位的马车和六个马兵单位，没有提及那庞大的步兵行列；要对抗这一切，扫罗和他的儿子約拿单却只能聚集不超过三个步兵单位（2节），事实证明非利士人有很强的军队，但以色列虽然是个较大的国家，她却只是一个农业国家，甚至没有正规军队，相对之下，对以色列人相当不利。
（三）他们较佳的装备\cs8。除了他们拥有效力如二十世纪的坦克车的马匹和马车，非利士人还有较佳的个人武器，因为他们有远见豫先在全地垄断铁匠的生意（19-22节）。这样，以色列面对一队更强大和装备更佳的军队，他们怎会有得胜的希望呢？许多人对这次胜利完全失望（6节），扫罗也很恐惧，怕所有人会逃跑，引致他采取紧急的行动；正如比较第二节和十五节可以看见，他的军队有相当程度的减少。
史太林（Joseph Stalin）有一次蔑视地问：『教皇！他能够得到多少地界呢？』他低估了宗教的力量，犯了很严重的错误，这是连许多无神论的社会学家也得承认的。以色列有一种内在的联结，使她有力量打败非利士人；但在目前的紧急情况下，需要用真正信心的行动相信会立即得胜。无论如何胜利至终会来到──不单是因以色列内在的团结，也是因为上帝并不站在庞大军营的一方。
谁统治以色列？（十三8-15上）
在这种紧急环境下，于是扫罗准备去迎战──在还没有献祭牲给上帝。就如我们都熟悉的全国祈祷日，好像在第四章那样，早期以色列相信战争不单需要上帝的引导和保护，而且要在祂的旌旗下为达成祂的旨意，祂才与他们同在。军兵要保持圣洁（参见廿一4以下）。故此豫备献祭是很重要的，否则会引起上帝的愤怒，并且军队在出发前就失去士气。
撒母耳在十章八节提出来的嘱咐已被当作耳旁风。经文中没有清楚解释究竟他有否比他所定的日期稍迟来到，或者他是在指示发出七日的最后一刻才来到。但无论如何，很明显扫罗急于领导他的一小队军人去抵抗敌人，故此他不再等候撒母耳，于是他自己献上燔祭。结果立即引致两位领袖的争辩。扫罗在此有三方面的错误：
（一）缺乏信心。实际上，他信赖他小小的军队；他信赖军事策略，他计划与非利士侵略者周旋，然而以色列惟一的盼望乃是上帝。
（二）滥用职权。扫罗不是祭司，即使作王也是无权主持献祭仪式；移交以色列政治领导权的时候，撒母耳仍然谨慎地继续拥有全部属灵和宗教权柄。事实上扫罗以为他是君王，最少在紧急时可以执行他选择的任何角色。这是一个非常主要的错误。
（三）不顺从。撒母耳指出扫罗的行动，不只缺乏信心或者滥用王的权力，虽然两者也都成立，但最主要是他不顺从上帝。这里清楚指出不听从撒母耳，即是不听从上帝，祂透过先知传达祂的吩咐。扫罗再一次被提醒，真正的以色列王是上帝，扫罗自己也有要顺服的，正如他的百姓顺服他。若非如此，撒母耳说这是很愚拙（13节）；为国家的利益凓想，统治者需要很有智慧，不论藉凓他们与生俱来的才干，或是藉凓好的辅导（无论是从上帝或是从人而来）。扫罗只此行动，便显明他的愚拙，故此他不适合作领导。撒母耳毫不迟疑地，預言扫罗会失去他刚刚得到的国度（14节），在撒母耳记上，十四节首次暗指大却，虽然目前还是间接地提及。
我们有点觉得撒母耳的判断尚未成熟，何况扫罗的行动也有一些借口。撒母耳记上显示扫罗是个好的士兵，但不是个好的王。因他不顺从上帝立即被公开指责，是要作为其后的国家及领袖们的鉴戒。以色列──一个近东弱小的国家，她最终的希望绝对是上帝的掌管。同样，教会也一样软弱，不能够盼望成功，除非她的领袖们完全依靠上帝，与祂同工。
在某种意义上，这段经文提出一个问题：谁统治以色列？在另一个意义上，这个问题是更为个人的：扫罗能否克制他自己，或者他被环境所支配？后一个问题与我们所有的人都有关系，无论我们的社会地位怎样卑微，当环境或个人的兴趣似乎朝向不同方向时，我们的原则会否坚定，我们良好的动机是否可靠？──《每日研经丛书》