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撒母耳记上第十四章
播种的效果（十四1∼15）
．約拿单的信心：非利士兵营驻满了守军，而約拿单这方面却只有两个人──看来是以卵击石，肯定绝望的了。但是只要有信心，神可以成就不可能的事。約拿单也深知神是不会受数目所限制的。我们是否常常觉得自己渺小、软弱、人数稀少？然而今天的经文给了我们许多的鼓励。
．拿兵器者的友谊：如果我们有一些在信心上与我们分享的朋友就太好了。那位拿兵器的人可能会有许多疑惑，也许他对約拿单并不是全心全意的支持，不过你看他的回答是多么令人鼓舞：「我必跟随你，与你同心。」我们不妨检讨一下自己在对待朋友时是否有同样的心志呢？
．敌人的自信：信心本身是中性的，它的功能好坏与否，就要视乎我们把信心放在甚么事和谁人的身上。难怪那些驻兵都因骄傲而嘲笑他们。但是約拿单却以他们的嘲笑作为神叫他俩攻击的指示（10），他与随从爬往敌军的阵地，而神也遵守祂的诺言。假如我们把信念放在错误的事物上，那样结局可能会使我们致命的。
祈祷 但愿我在做任何事之前，先以信靠的心去赞美神。
指挥（十四16∼23）
外国谚语有云：「愚人鲁莽竟敢乱闯连天使都不敢走的路。」对于这话读者必须加以警惕；不过有大部分人都过于懦弱，害怕做领导人，又担心别人不支持自己；另外，又有些人却经常无谓地忙乱一番，务求引起别人的注意。
約拿单和拿兵器的人都能冷静而敏捷地去行动，扫罗却在见到许多敌军在骚乱时，才发觉約拿单的行动（16、19∼20）。当他发觉約拿单和拿兵器的人失了踪时（17），便命人把约柜运来，他可能想用那两块圣石去求神指示到底应否进攻。其实他只需做一件事便可以了，因为非利士人是如此的混乱（20∼21）。有时，我们面前的路已很清楚了，但我们却仍浪费许多时间去「寻求指示」而没有把握当前的机会。
从約拿单有效地战胜了（23）使我们见到指挥的果效。有些信徒往往会因害怕及不肯定而放弃行动；若他们看到有人肯先尝试并成功的话，才会效法他。人的弱点就是很容易后退，可是只要有一个人能挺身而出领导这些人，他们便会群起响应。我们必须谨记，身为基督徒的目标，就是跟随那得胜的基督。
祈祷 求神赐我勇气，在我必须行动时使我不要迟疑。
三思而行（十四24∼35）
「多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）
扫罗犯了两个错。第一个是普遍性的，他们以为用克己禁食的行动必定会令神喜悦，就像我们希望神仁慈地对待我们时就用克己的方法一样。有时这是有效的，不过却不要使克己禁欲成为我们的目的。假如克己会阻碍神的事工，那末它就是绝对错的了。
扫罗的第二个错误是轻率地发号施令（24），结果把以色列人都弄得极度疲乏；相反地約拿单却因吃了一些蜂蜜而能振作起来（27∼30）。
扫罗的困难并没有完全解决。神的律法是当人们宰牛羊时，要把那些血都滴干，先献祭给神才可以吃，不能吃带血的肉；可是那些饥饿的士兵却没有这样做（32），因此，扫罗希望挽回他的错（33∼35），不过他起初已经犯了大错；假如他能在发号施令之前仔细思想，就不会发生这样的事了。
祈祷 求神提醒我要时常经过仔细思想之后才说话。
虽不完美神仍能用（十四36∼52）
．在我们的一生中常常会在某些事上表现得不大好，这就像扫罗在36∼44节的做法便很不明智。他用掣签的方法：那不过是一块黑石头和一块白石头而已，只能回答「是」与「否」。因此花了许多时间去查明約拿单是否犯了罪（他曾经破坏了扫罗在24节所起的誓）。扫罗这时应该怎样做呢？
扫罗的表现十分愚蠢，他没有在神面前认罪，反而将难题交给神处理。他坚持自己所说过的话（44）「約拿单哪，你定要死！若不然，愿神重重地降罚与我。」结果，百姓的抗议声救回了約拿单的性命（45）。
虽然这样，多年来神却藉扫罗从敌人手中多次救出以色列人（47∼48）。扫罗又曾招募了许多精锐的勇士（52），这些事也正如撒母耳曾预言的一般应验了（撒上八11∼12、16）。扫罗不停的东征西讨，使以色列国的版图大增。此处，我们可看见神也会使用一些不完全的人去完成祂的工作，但是我们不要以此为借口而不去尽力事奉神；乃应以此为鼓励，在事奉上全力以赴，这岂不比自卑地认为自己是不配的更好吗？
祈祷 愿神在我选择的道路上作出引领。──《新旧约辅读》
以色列得胜（十四1-23）
尽管所有不利的环境，但扫罗与非利士人首次交锋，结果以色列得胜。在扫罗错误地献祭之后，说故事者无疑把扫罗的胜利视为約拿单的功劳；或者说是因为上帝，祂使約拿单获胜。扫罗被描述为毫无所知和困惑的人（16节以下），无决断力或急躁（18节以下），并且没有勇气和决定（20节）。但是，約拿单却显示他对上帝的信心，这是他的父亲所缺少的（6节）。事情好像是約拿单和他的拿兵器的人发现一条可通过深谷的窄径，藉凓它可以逐个除掉非利士人的防守关隘；其它的非利士人因此十分惊慌，这种惊慌引致他们跌入地震的骚动中（15节）。这是一个肯定的记号（他们相信的），证明上帝与以色列并肩作战。非利士人的轻蔑和挖苦（11节）是粗枝大叶的错误。这里形容他们为未受割礼的人部分是简单的事实；行割礼是很普遍的习俗，不但是以色列人，其它古时的民族也有这种习俗，然而非利士人以不遵守这种习俗而著名。但是这里的形容有宗教的意义在内；很可能『异教徒』（heathen）最能表达希伯来文的原意，这些没有上帝的不信者，怎能战胜上帝的军队以色列。
这种战争的神学对我们今天不大可能适用。甚至在旧约，事实上在大却之后，没有任何战争可以称为『圣』战，列在耶和华旌旗之下。看来上帝同意的战争，除了摩西时代拯救被欺压的百姓出埃及，以及大却领导下建立完全独立的国家之外，并没有扩展到其它方面。新约描写基督徒的战争，是属灵和道德的战争，而非国家性的：『因为我们不是对抗人，而是对抗天界的邪灵，就是黑暗世代的执政者、掌权者，和宇宙间邪恶的势力作战。』（弗六12，现代中文译本）没有一位新约圣经的作者向基督的教会呼吁，起来反抗罗马帝国的压迫和革命，正如龚汉斯（Hans Ku/ng）所说：『不是暴力的策略，而是非暴力，才是从耶稣基督的榜样演译过来的。』但在扫罗和大却的时代，上帝透过以色列向全世界表明祂的旨意，只有当以色列脱离非利士的管辖，发展成为一个独立的国家，才能奏效，故战争是惟一的方法。但战争有时（虽不是常常如此），却可能是两种罪恶中较少的罪恶（the lesser of two evils）。
这段经文困惑的一节是十八节：扫罗有没有召来圣约柜，若是有却又为甚么？根据希腊文译本（七十士译本），他召来『以弗得』而非约柜，并且许多学者认为很正确，因为两个名词在希伯来文很接近，以致被文士在抄写时所混淆。以弗得是祭司的饰物，用来晓得上帝的旨意（参在下一段十四章四十一节的注释），如果扫罗盼望求问以弗得，表示他一定被当时处境困惑，并且他很想知道需要采取甚么行动，以便可尽快作决定（19节）。另一方面，约柜是用来指引军队作战的（参四3-11）；但在七章二节指出约柜在基列耶琳多年并没有被移动过。如果这是例外的情况，则可以假定扫罗有意进入严肃和庄严的战争状态；但当明白形势后，他明智地不再浪费时间，而马上开始追捕途中的敌人。
廿三节总结这次战争的意义。在以色列中部分的压力已消除了，对以色列的士气和团结造成良好影响（21节）（希伯来人很明显是非利士人指以色列人的惯用语）。未来还有很多战事，但作为扫罗长期斗争的首次，耶和华拯救以色列。不是扫罗带来的胜利，也不是庞大和不可抵抗的以色列军队。如果上帝与他们同在，一小撮胆怯的人也可以行神迹，正如約拿单所意识到的（6节）。同样，一小浛可怜又胆却的耶稣门徒曾经『扰乱天下』（徒十七6）。
扫罗的统治（十四24-46）
我们现在知道，这场战争并没有赢得应有的胜利（看30节）；错误在于扫罗。事实上，得胜的以色列军，并没有欢欣鼓舞和士气高昂，反而被描写为困惫（24节），极需要食物。指挥官的责任是保证有足够的供应品给他的军队，但扫罗既身为王，而且也是将军，他的表现却很相反，竟禁止他的军兵进食任何东西。无疑他的动机是好的，但他宣布的咒诅，却是不需要和愚蠢的；在这里的图画，给我们看见一个人挣扎地为上帝做一些合宜的事，但事实上却不倚靠上帝，只凭借人的本性和人的需要。这在卅一至卅五节有很好的阐明，扫罗谨慎地使他的跟随者不致犯宗教条例；以色列的律法禁止吃带血的肉，参见利未记十九章廿六节，但其实只因饥饿，令致他们违反律法！
在卅七节我们发现，扫罗采用正确的步骤来确定上帝的旨意。暗示他召一位祭司来使用以弗得，它是一件特别的衣服，内里藏有两样东西，分别称为乌陵和土明（参出廿八30）。我们不太确切知道这是甚么东西，怎样使用，但在四十一节清楚指出，确实可以透过它来得到答案，正如卅七节指出的一样。这件工具与四十二节的掣签很有关系。接凓，扫罗首先想维持他严肃的誓言来取悦及顺从上帝，甚至不惜用他的儿子的生命作代价；其次他用谨慎的态度来确定上帝的旨意。但最后他的跟随者公然反对他，使他没能实现。
我们不必怀疑讲故事者，像任何现代的读者一样，完全赞同約拿单的生命将被赦免。整个情况应该可以避免出现；带讽刺意味的是扫罗在前一章出于自己的意愿不顺从上帝，但现在，他发现若要遵守会很沮丧。他配不配作领袖的问题再次出现；一个导致他的百姓废弃他的决定的人，不能够成为理想的统治者，扫罗显示不单没有依靠上帝，他也没有与以色列军队联成一气。
四十六节可以简单说是事实，点出这场战争的结束；或许我们可以将它作为整段经文的注释，带出因为扫罗不大明智的决定，这一次使非利士人较轻易地逃掉了。后面的解释支持了三十节中对約拿单早期的评论。这故事是上帝管理人类事务的一个有趣的例子；以色列得胜，因为上帝在事前已经决定，但上帝因为扫罗的行动，容许削弱这次胜利的效果，这件事，正如许多历史事件一样，具有双重的意义。
扫罗的成就（十四47-52）
圣经作者不想读者忽略扫罗的才干和成就，虽然他有一些个人的缺点，事实上扫罗在作为战士和将军这方面，并没有失败。经历各次战斗，我们看见他很成功，并且带给以色列有很大的利益。四十七节简略地说，他的仇敌不单是亚扪人（犹如在十一章），当然也包括非利士人，尚有几个民族由士师时期开始时常敌视以色列。摩押和以东是亚扪细小的邻居，在外约但南部；琐巴乃是极北部亚兰帝国之一个小国（看下图）。在四十八节介绍的亚玛力人，他们不像其它民族一样是侵略者，而是游牧民族的抢掠者，他们使得孤离的农场和农夫遭受大的损害，尤其是在以色列南部的边缘地带。他们主要的目标乃是抢掠：我们将在十五章和三十章再次遇见他们。
四十九至五十二节让我们看见有关扫罗家庭的一些细节；他的儿子亦施韦可能是撒母耳记下二章八节同一位的『伊施波设』。这张名单上的名字是资料性的，有些细节暗示扫罗地位的稳固。他有几个儿子和女儿，表示他不缺继承者；他也不缺乏支持他渡过水深火热大能的战士。他的未来和他的王朝，看来相当有保证。从不同角度来看这一系列的名字，我们见到许多的名字，是设立在大却及其宝座之间的绊脚石。
其中的许多人，事实上在未来大却的故事中，都扮演一定的角色。伊施波设和押尼珥阻止大却统治全以色列，但只是一段很短的时间。在其中有两位事实上支持大却对抗扫罗的──米甲她嫁给大却，和約拿单成为大却最好的朋友。故此表面是不可靠的；扫罗的地位并不那么稳固，经过一段时间之后，大却将接替他作以色列的王。而且这支计划增强扫罗和以色列力量的军队，刚好以大却作高级军官，有助他的兴起和受他的影响。虽然扫罗完全控制以色列，但他不能豫见有竞争者会兴起，也不能豫见他自己的家庭对竞争者的态度。总之，他不能掌握他的命运，也许这个教训可以在箴言廿七章一节中找到：『不要为明日自夸，因为一生要生何事，你尚且不能知道。』
──《每日研经丛书》