撒母耳记上第一章
Ⅰ 一个时代的退出：以色列最后一位士师撒母耳（撒上一～十二）
Ａ 撒母耳的出生和少年时期（一1～四
在希伯来经文中，撒母耳记上一章是紧接士师记二十一章，路得记是列在希伯来圣经第三部分的「文集」（Writings）里。基督教正典将路得记安插在历史上「当士师秉政的时候」（得一1），引我们注意到大卫在神学上历久不衰的重要──他乃是那位在伯利恒生下来的「犹太人之王」的先锋。而且摩押女子路得借着波阿斯这位至近的亲属（希伯来：gō'ēl），得列在大卫先祖之中，而家谱（得四18～22）则与福音书有关联（太一5；路三31～32）。
士师记的最后几章，以其迭句──「那时，以色列中没有王」（士十八1，十九1，二十一25）──为以色列领袖职分的新发展预备道路。「士师」曾经是军事与司法的领袖，能有效地处理紧急事故（虽然参孙没有履行他早期的许诺），但却受限于他们的地理境界和职务性质，因为他们并未能指定自己的继承人。52有时候以色列人，因外来侵略者的压迫而惶恐不安，于是感到需要一位元可与敌方主帅分庭抗礼的领袖，可以把各支派团结起来，有效地抵抗敌人。但以色列人是以耶和华为王的，毋怪乎以色列人对于请求立王之事，会有不同意见的冲突；而照着摩西的模式，身兼负士师、祭司与先知资格的撒母耳就首当其冲了。
i. 妇人的祷告得应允（一1～28）
本书一开始就介绍一个特殊的家庭，这并没有任何不连贯的含义。最先提起的乃是丈夫，但这一章中，主要的人物，却是他的元配妻子，她有足够的胆量相信神必定会垂听，并答应她求儿子的祷告。这一章记载的是她的祷告得答应，并以她的还愿来退出。她的动机可能是掺杂的，但她的恳求却是与神最重要的旨意一致，祂正准备要将一个人赐给世界，这人将会是祂忠心的代表与代言人。
1. 开头的片语──有一个……人──与士师记十三2完全一样，所以保持了与士师时代的联系，却为特别挑选出来提及的一连串人物与事件，引入一个新起点。拉玛琐非的位置无法确定，它在撒母耳记上二11简称作「拉玛」，来自希伯来文动词 rûm，意思为「高升」：古代近郊的乡镇通常都座落在小山顶上。拉玛（Ramathaim）这个字的形式，暗示乡镇建立在两个邻接的顶峰之上。较长的地名可能是要区分这个位于以法莲乡镇，与经常提及之便雅悯的拉玛（如：士十九13）。拉玛在撒母耳记上一～七章极为显眼，暗示出拉玛在示罗败落后已经变成繁荣的宗教中心，而这几章经文可能就是在那里编辑并保存下来的。53遗憾的是，由于缺少证据，这仍然只是揣测而已。
以利加拿四代的家谱，可能是说明他在社会中的身分，虽然我们对这里提及的那些名字别无所知。另一方面，在历代志中，以利加拿这名字，一再出现在可拉的后裔中（代上六22～30），历代志上六33～34也指出，撒母耳是个利未人。但是，一个以法莲人怎么可能同时是利未人呢？值得注意的是：i. 伯利恒在旧约圣经中也称为以法他（创三十五16、19；得四11；弥五2），而「以法莲人」（希伯来：ʾEp̄rātî）可以指以法莲支派的一员或一个伯利恒人。ii. 在伯利恒的利未人与以法莲山地的利未人之间有所关联（士十七7～12，十九1～21）。如果，以利加拿的家族可以追溯出与伯利恒的关系，那他儿子回到那里去献祭（赛十六2、5）也就很自然了，54虽然这家人比较常聚在示罗──在以法莲的圣所（3节）。
2. 这里以极为巧妙的方式介绍那两个妻子（哈拿、毗尼拿；毗尼拿、哈拿），使读者有心理准备，预期不孕的妻子将会成为一个儿子的母亲。哈拿──她名字的意义是「恩典」──正在受试验，像她以前的有名妇女一样（创十一30，二十五21，二十九31；士十三2）。
3～8. 这一家人每年的盛事是一年一次的旅行，要到示罗参加公众敬拜和献祭。这到底是不是就等同于士师记二十一19所提及之耶和华的节期，或者只是家庭的节期呢？这对于了解整个故事是无关紧要的，然而知道它到底是不是出埃及记二十三14～17所列举的节期之一，还是颇有帮助的。
万军之耶和华（希伯来：Yahweh
ṣebāʾôṯ），这是旧约圣经中第一次使用（与示罗的圣所有所关联），然后又经常出现在撒母耳记（参：撒上一11，四4，十五2，十七45；撒下五10，六2、18，七8、26、27）、列王纪、历代志与先知书中。「万军」乃是属于伟大的造物者神的，由天使（书五14）、星辰（赛四十26）和人（撒上十七45）组成。这名字表达出神为祂的百姓而作工时，随祂支配的无穷资源与大能。
以利加拿和家人一年又一年地不断献上敬拜，为忠心而敬虔之生活，立下了一个良好的实例；反向地，作领袖的祭司却因过可耻的生活而恶名昭彰（撒上二12～17）。无论如何，这里只是暂时提起他们的名字，却将读者的兴致导向哈拿与毗尼拿之间不愉快的关系上，她们俩都与丈夫以利加拿随行参加节期。虽然一夫一妻制还不是常规，但这个制度的好处，一定可以从这里的处境显明出来。
献祭之后的家筵是朝圣旅程的高潮。然而没有献祭者会吃自己的赎罪祭牲或赎愆祭牲的肉，乃是收回他自己的感谢祭或「平安」祭物（利七11～18）；在用餐时享用这块肉，是庆祝自己与神恢复交通。毗尼拿素常选择这一刻来打击哈拿。毗尼拿的儿女享用他们的分时愉快地闲谈，一定足以凸显出哈拿的孤寂落寞，此外的嘲弄与讽刺就更不用说了。哈拿经常都不禁泣不成声，食不下咽；以利加拿试着要安慰她，却是徒然；有我不比十个儿子还好吗？（参：得四14）显然是句流行的惯用语。
9～11. 正当其他人都在享受那美好的盛宴时，哈拿却利用这机会在耶和华的殿祷告（9节）；圣经中没有记载这座「殿」的建造，而仅在伯特利北方大约九哩（
不用剃头刀剃他的头，意味所许的乃是拿细耳人的愿，就像耶和华的使者描述参孙时一样（士十三5；参：民六）。动词 nāzar 的意思是「分开」、「归给神」。哈拿自愿为她儿子承担所许的愿，他必以不剃头发、归给耶和华而为人所认识。这个习俗的起源，似乎应该回溯到闪族的文化。对这位渴望有一个儿子的纯朴乡下妇人而言，这个方式适合用来表达她的感激之情。
12～18. 以利以为她喝醉酒，随即责备这行为。这是个可怕的误会，但它无疑告诉我们一个他经常必须对付的问题。他一旦看出她真实的需要及诚摰的信心，就尽其所地能使她安心。平平安安的回去，证实他接受了她的解释，而且，虽然记录下来的对话，没有提及她祷告的内容，以利却为这祷告蒙应允，加上他祭司的祷告。你向祂所求的直译为「你所求的祈求」，希伯来文
šāʾal（「请求」）会在27～28节再次使用。
哈拿原本烦恼、嫌恶食物，在去祷告，和回到家中，前后对比之下，更令人明白她的改变。虽然她外在的环境并未改变，她现在却是喜乐坚定，满有确据她的祷告一定会得答应。
19～20. 这一家人虽然一早就出发回家，他们还是在动身之前先敬拜耶和华。耶和华顾念哈拿，就如祂纪念（remembered）挪亚（创八1），和祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约一样（出二24）；这并非暗示祂的记忆力有问题，而是说明祂即将要完成祂所展开的计画。于是哈拿就生下撒母耳，这名字的意义是「〔神的〕名字是伊勒（El）」，暗示出她曾向之祷告的这位神有大能。释经学者已经指出，她的解释──这是我从耶和华那里求来的──暗示，来自希伯来文
šāʾal 的名字「扫罗」比较恰当，然而有些人却揣测，所发生的这件事原先是与扫罗的诞生有关，却被转移到撒母耳的诞生上。哈拿是在为答应她祷告的神作见证，而不是在说明这名字的精确字源。
21～23. 以利加拿谨慎地履行在示罗所许的诺言，不容任何事妨碍他；哈拿也有他那样认真的态度，她虽然留在家里直到撒母耳断奶──两岁或三岁时（参：玛喀比贰书七27；若没有为婴孩的消化功能而特别预备的食物，会比较晚断奶），她仍然对还她所许的愿念念不忘。一旦带着孩子去朝见耶和华，就将他永远留在耶和华面前。4Q Sama 在这里加上：「并且我要将他当作拿细耳人献上，直到永远，尽〔他一生的〕年日」；这段较长的话，没有出现在其他经文或译本中。
以利加拿毫不犹豫地支持妻子的选择──但愿耶和华应验祂的话，这是马索拉经文的读法；但
4Q Sama、七十士译本与叙利亚译本却读作「你的话」，这读法比较适合此处（参：民三十2），即「愿耶和华帮助你还你所许的愿」（参：现中、吕译、思高）。
24. 哈拿就这么作了。她将孩子带到示罗耶和华的殿去，「同时带去一头三岁的公牛」（现中、吕译、思高、今圣、RSV；希伯来：三只公牛），虽然这个读法有 4Q Sama、七十士译本与别西大译本的支持，广泛为人所接受，事实却应该献上三样祭物。56本来只需要较小的动物就可蒙悦纳了（利十二6），这里却选用公牛，说明了哈拿与以利加拿的感激之情。
那时孩子还小（直译：那孩子是个孩子）：七十士译本与 4Q Sama 在这里的读法比较长，「孩子与他们同去。他们来到耶和华面前，他父亲将祭物宰了，像他一年又一年在耶和华面前所作的一样，她就领孩子到……」，这暗示出在两次的「孩子」之间，早期希伯来文经文有一些字遗漏了。
25～28. 当以利回想起哈拿站在他附近、祷告得忘我的情形，不能不对哈拿诚心的见证，留下深刻的印象。为了强调她的重点，她使用字根 šāʾal 的双关语（参12～18节的注释〕，它在这里出现四次，「耶和华将我向祂祈求的祈求赐给我了；所以我已经将他祈求〔这个动词也有「归给」的意思〕给耶和华了；……他是祈求给耶和华的」。哈拿无私的奉献与示罗祭司的放纵（撒上二12）对比，凸显出她将撒母耳留在那里要付的代价，虽然这点并未直接提到。像她这样的人是族群中的盐与光。讽刺的是，这里在不知不觉中贬低了以利的权柄：「将要听见耶和华在圣所中清楚向他说话的，乃是撒母耳，而不是他的主人以利」。57
──《丁道尔圣经注释》
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