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撒母耳记上
1.撒母耳之父伊利加拿是以法莲人或利未人？经文：撒上1：1
以法莲山地的拉玛琐非，有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的元孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。
代上6：16～30
利未的儿子是革顺、哥辖、米拉利。革顺的儿子名叫立尼、示每。哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。米拉利的儿子是抹利、母示，这是按着利未人宗族分的各家。革顺的儿子是立尼，立尼的儿子是雅哈，雅哈的儿子是薪玛，薪玛的儿子是约亚，约亚的儿子是易多，易多的儿子是谢拉，谢拉的儿子是耶特赖。哥辖的儿子是亚米拿达，亚米拿达的儿子是可拉，可拉的儿子是亚惜，亚惜的儿子是以利加拿，以利加拿的儿子是以比雅撒，以比雅撒的儿子是亚惜，亚惜的儿子是他哈，他哈的儿子是乌列，乌列的儿子是乌西雅，乌西雅的儿子是少罗。以利加拿的儿子是亚玛赛和亚希摩。亚希摩的儿子是以利加拿，以利加拿的儿子是琐菲，琐菲的儿子是拿哈，拿哈的儿子是以利押，以利押的儿子是耶罗罕，耶罗罕的儿子是以利加拿，以利加拿的儿子是撒母耳。撒母耳的长子是约珥，次子是亚比亚。米拉利的儿子是抹利，抹利的儿子是立尼，立尼的儿子是示每，示每的儿子是乌撒，乌撒的儿子是示米亚，示米亚的儿子是哈基雅，哈基雅的儿子是亚帅雅。
撒上1：1 记以利加拿是以法莲人，但据代上6：27 记载，以利加拿是利未人（参代上6：16～26），两者间的记录似有出入，神的话不算完全准确。
查撒上1：1 所记，以利加拿是以法莲人，这是按他所居住的地点而论；而代上6：16～27 所记，乃是从他的支派谱系来算，两者间绝无冲突。
2.七十人擅观约柜被击杀，是否神极端凶霸？经文：撒上6：19
耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那里（原文作七十人加五万人），百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。
神的约柜代表神的圣洁与神的庄严，接近者需要以严谨、敬虔、圣洁的态度亲近之（参撒上6：20），否则视为亵渎、不敬不洁之举。摩西有一次，接近神时，神圣洁的「光亮」，使摩西不能目睹祂的荣光，在祂荣耀经过的时候，将他藏在盘石洞穴里。神只给摩西看其「背影」，而不能得见神的面（出33：22～23），可见接近神是需极仔细且严谨的。约柜从非利士地送回接近非利士与以色列边界的伯示麦（撒上6：9），并随车「附送」五个金老鼠的匣子及五个金痔疮匣子（撒上6：11）作赔罪礼物（撒上6：5）。_______________哪知伯示麦人看见约柜车来到，竟迫不及待涌前擅观约柜（参民4：20），结果有70 人即刻受审判。
「擅看」一字，含有好奇及不守规则之意。伯示麦本是祭司城（书21：16），城中领袖应该知道搬运约柜及保护约柜的规矩，只是当中他们对神尊敬的心不如以前，加上随车附送非利士人十个金像及匣子，好奇心促使他们得意忘形，可能还议论纷纷地赞赏外邦金偶像。犹太拉比在此还加上传说，说有人擅自打开约柜，看看里面有什么东西【注1】，他们对神的不恭不虔加上亵渎的话，便招惹杀身之祸。本节小字的「加」字，原文没有，原文有前置词「在」（in），表示50000 人中有70 人被击杀，非说有50070 人，因这小村子不可能有那么多人。再且，不少抄本没有「五万」这数字，犹太历史家约瑟夫（古史6：16）记载，只有七十人被处死【注2】。
3.非利士军队之众多，似不合逻辑？经文：撒上13：5
非利士人聚集要与以色列人争战；有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。本节记载非利士有车辆30000，是古时小国中最广大的车队，在古史中并没有如此记录过，连古大帝国也无此势力，所罗门在全盛时代战车也只有1400 辆（参王上10：26），显然这里有错。查亚兰文译本，此节经文译成「3000」（telatha）车辆，非「30000」（tlathin）【注3】。
3000 车辆与6000 马兵是合理的比例，亦符合古代一车辆由两士兵驾驶的传统【注4】。
4.神后悔立扫罗为王，但神是永不后悔的，何解？经文：撒上15：11
我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令；撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。
撒上15：29
以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，绝不后悔。
撒上15：11 记载耶和华后悔立扫罗为王，因为扫罗所作所为离开神心意；但撒上15：29 却谓耶和华是以色列的大能者，必不致说谎，也不后悔，因祂迥非世人，绝不后悔。故表面上经文所记是矛盾的。
原来撒上15：11 所说的后悔，是指神在感情上有极大的忧伤，流露出强烈的悲伤情感；而撒上15：29 的后悔是指神的属性，那是没有改变的余地。故此，这两节经文是从两个不同的角度看，一是在感情方面，一是在性情方面，没有冲突。
5.撒母耳到底有没有再见扫罗？经文：撒上15：35
撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗；但撒母耳为扫罗悲伤，是因耶和华后悔立他为以色列的王。
撒上19：24
他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜，露体躺卧。因此有句俗语说：扫罗也列在先知中么？撒上15：35 记载撒母耳直到死时也没有再见扫罗，但在撒上19：24 却说扫罗在他面前「脱了衣服，受感说话」，这样，圣经岂不有矛盾的记录出现？
查撒上15：35 的「再没有见」一词有数个意思：
⑴是「放弃」之意（如C. E. McCartney）。
⑵是「以官职之位接见他」之意（如M. F. Unger）。
⑶是「朋友相交」之意。
⑷是「主动探访」之意（如J. W. Haley）。但无论原意为何，撒上15：35 与19：24 是没有冲突的。
6.耶西有七子或八子？经文：撒上16：10～11
耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：这都不是耶和华所拣选的。撒母耳对耶西说：你的儿子都在这里么。他回答说：还有个小的，现在放羊；撒母耳对耶西说：你打发人去叫他来，他若不来，我们必不坐席。
代上2：13～15
耶西生长子以利押，次子亚比拿达，三子示米亚（示米亚即沙玛，见撒上16：9），四子拿坦业，五子拉代，六子阿鲜，七子大卫。
大卫之父耶西共有八子（撒上16：10～11），但在代上2：13～15 的记录里，作者却记耶西只有七子。原因是耶西八子中有一人早死，故家族只有七人，而那死去的人没有子裔继承其名字，依犹太人的风俗，便从家谱除去他的名字，于是便说七子。
7.神差恶魔搅扰扫罗，后又重罚他，太不公平了？经文：撒上16：14
耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。
撒上18：10
次日，从神那里来的恶魔，大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语；大卫照常弹琴；扫罗手里拿着枪。撒上19：9
从耶和华那里来的恶魔，又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。
圣经三次记载神差遣恶魔在扫罗身上，使他一再地受「扰乱」（撒上16：14），「胡言乱语」（撒上18：10），并抡起枪来，欲将大卫刺透（撒上18：11，19：10）。大卫四处亡命奔逃，神多次保守他，却没保守扫罗，让他与三子同在战场上被杀（撒上31：1～6）。整件事全是由神差遣恶魔搅扰他而起，似乎神应负起责任。
对此事件，解释有三：
⑴犹太人接受神拥有绝对主权，故连恶魔前来搅扰扫罗，也说是由神差遣而来。
⑵此事出自神的容许旨意（如N. L. Geisler）。
⑶是神故意容许恶魔前来试验扫罗（在神许可范围下活动，如试验约伯），使他重新考虑自己为王的责任。
⑷以上三点可同用于解释此难题。
8.谁杀死歌利亚？经文：撒上17：50
这样，大卫用机弦甩石，胜了那非利士人，打死他；大卫手中却没有刀。
撒下21：19
又在歌伯与非利士人打仗；伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚；这人的枪杆粗如织布的机轴。少年大卫在圣经里最著名的事迹，是为国家杀死非利士的巨人歌利亚（撒上17：49～51），使国家雀跃不已，陷入喜乐状态中（撒上18：7）。但何以圣经在不久后的记录，却
说是伊勒哈难杀的，真教人费解。对此「矛盾」，学者们有五个解答：
⑴错记论──是作者的错误（这多是新派人士的意见）。
⑵双胞论──谓歌利亚是孪生的，大卫与伊勒哈难各自杀一（传太传统他勒目）。
⑶别名论──大卫有另一名字，叫伊勒哈难（甚多犹太人是有多个名字的），如大卫之三兄长名沙玛，又叫示米亚（撒上16：9；代上2：13）。
⑷父子论──大卫杀的是父亲歌利亚，伊勒哈难杀的是儿子歌利亚，古代多人是父子同名（今在西方国家也甚流行，儿子用Junior 补上，以示区别）。
⑸兄弟论──据代上20：5，伊勒哈难杀了歌利亚之兄弟拉哈米，此人的「枪杆粗如织布的机轴」。最后一句与撒下21：19 吻合。
撒母耳记抄本的破旧是有名的，其中一些卷折之处破烂，字体的墨迹亦有褪色，而在撒下21：19「歌利亚」字之下有破洞（lacuna），可能原文有「的兄弟」数字，但今已失落。全句可作「伊勒哈难杀了迦特人歌利亚的兄弟，这人的枪杆粗如织布的机轴」，如此，便与代上20：5 吻合也与撒上17：50 没有矛盾了。
9.扫罗早已认识大卫，何以于此再问他是谁？经文：撒上17：58
扫罗问他说：少年人哪，你是谁的儿子。大卫说：我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。
大卫本是扫罗皇宫里一名侍从（撒上16：18～23），在大卫杀死歌利亚后，扫罗召见大卫，问起他的名字，似乎是初次会见，解说有四：
⑴大卫被引进宫中只有短暂的时刻，后来回到伯利恒，扫罗仍不清楚认识他。
⑵扫罗精神委靡，常受恶魔搅扰，记忆力大退，故有此问。
⑶七十士译本没有此段（撒上17：54～18：5）（不少学者以之为准，如J. P. Smyth）。
⑷打听大卫的家世，以便招他入赘（参撒上17：25，如J.J.Davis）。
10.神的灵怎可感动一位被弃绝的君王？经文：撒上19：23～24
他就往拉玛的拿约去；神的灵也感动他，一面走，一面说话，直到拉玛的拿约。他就脱了衣服，在撒母耳面前，受感说话，一昼一夜，露体躺卧。因此有句俗语说：扫罗也列在先知中么。
扫罗是个被弃绝的王，因他僭越祭司之职（撒上13：9），又乱命百姓立重誓（撒上14：24），连效忠于他的儿子约拿单，也不放过（撒上14：44）。此外他常违背神命（撒上15：9），使神说后悔立他为王（撒上15：11），怎知神的灵也感动他，使他受感说话一昼一夜之久，使他被列为先知之一（撒上19：23～24），为此经学家困惑不已。
圣灵感动扫罗的例子先前已有（撒上10：6、10），因那时扫罗是亲近神的君王，现今圣灵使一位因弃绝神而被神弃绝的君王受感说话，目的在提醒他不能继续盲目的弃绝神，因为当时扫罗心意已决，决定将神的受膏者大卫除去，他已两次试图杀害大卫，但均不成功（撒上19：21）。如今神的灵感动他，要他停止捉拿大卫，只是扫罗仍一意孤行了。
11.撒母耳的灵魂是真的上来了吗？经文：撒上28：7～19
扫罗吩咐臣仆说：当为我找一个交鬼的妇人，我好去问他。臣仆说：在隐多珥有一个交鬼的妇人。于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人。扫罗说：求你用交鬼的法术，将我所告诉你的死人，为我招上来。妇人对他说：你知道扫罗从国中剪除交鬼的和行巫术的；你为何陷害我的性命，使我死呢。扫罗向妇人指着耶和华起誓说：我指着永生的耶和华起誓，你必不因这事受刑。
妇人说：我为你招谁上来呢。回答说：为我招撒母耳上来。妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：是扫罗，为什么欺哄我呢。王对妇人说：不要惧怕，你看见了什么呢。妇人对扫罗说：我看见有神从地里上来。扫罗说：他是怎样的形状；妇人说：有一个老人上来，身穿长衣。扫罗知道是撒母耳，就屈身，脸伏于地下拜。
撒母耳对扫罗说：你为什么搅扰我，招我上来呢。扫罗回答说：我甚窘急；因为非利士人攻击我，神也离开我，不再藉先知或梦回答我。因此请你上来，好指示我应当怎样行。撒母耳说：耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢。耶和华照他藉我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。因你没有听从耶和华的命令，他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行。并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里；明日你和你众子必与我在一处了；耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。当时非利士人攻打扫罗，扫罗非常惧怕（撒上28：4～5），他想询问撒母耳的意见，但是撒母耳已经死了（撒上28：3），于是他又去求问神怎么办，但神不理他（撒上28：6），最后扫罗遂找一个交鬼的女巫，请女巫招撒母耳的灵魂上来，问他怎么办，结果女巫「成功地」把撒母耳的灵魂招上来，这个事件要怎样解释才对？
学者的解释有四：
⑴精神恍惚说──此说认为当时扫罗不是真的看见撒母耳，他因精神恍惚，迷迷糊糊之中以为看见撒母耳出现（如Lange's Commentary）。但是撒上28：12 明明说交鬼的妇人看见撒母耳，且在撒上28：15，扫罗已跟撒母耳讲过话。
⑵魔鬼扮演说──此说认为整件事是魔鬼扮作撒母耳出现，为的是混淆人对真理的认识（如M. F. Unger、初期教父）。但是魔鬼绝不能说出撒上28：16～19 的启示真理。
⑶有人扮演说──此说认为是有人扮演撒母耳，为了欺骗扫罗，连撒上28：12 的话都是假装的，但是「欺君之罪」相信那女巫也不敢犯上；再且扫罗认识撒母耳，甚难逃过他的眼睛；此外撒上28：16～19 的话显然不是人能说出的，况且这句「谏言」必招惹更大的麻烦。
⑷神使他上来说──此说认为只有神才有能力使死去的灵魂上来，因为扫罗只相信撒母耳的话，故神便透过撒母耳来宣布扫罗的下场（撒上28：16～19）。而且，圣徒灵魂之出现，在耶稣登山变像时也发生过（参太17：3），故不足为奇。
书目注明
【注1】J.W.Haley, Alleged Discrepancies of the Bible, 1977, p.94.
【注2】J.J. Davis, Biblical Numerology, Baker, 1968. p.87-88.
【注3】George M. Lamsa, Old Testament Light, Harper, 1964, p.316.
【注4】N.L. Geisler, When Critics Ask, Victor, 1992, p.160.
——旧约圣经难题-马有藻