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列王纪上第十九章
疲倦的身心（十九1∼8）
思想 你灵性低沉是否一定因为疲劳的缘故？请思想真正使你疲倦的原因。
迦密山上之役耶洗别并不在场，亚哈把事情的始末告诉她后，耶洗别自然勃然大怒，因为以利亞不但杀了巴力先知，而且更「亵渎」了她所敬拜的巴力。
．追杀（1∼2）──也很难怪耶洗别忿怒，因为巴力是她从小就敬拜的偶像。但亚哈却明显是执迷不悟，虽然亲眼看过神迹，还是不信，且容让耶洗别追杀神的先知。
．逃命（3∼8）──很难相信刚成了英雄的以利亞，现在要落荒而逃的去躲避耶洗别的追杀。颓丧的以利亞赶了一天的路后，竟然放弃了而改向神求死，为甚么一个属灵人，英雄也会如此表现？
我们要知道人都有软弱的时刻，包括了身体和心灵上的软弱。以利亞在迦密山上固然是战胜了一场属灵的争战，但却不能保证肉身上的安全，这令他大大的气馁；再加上赶了一天的路程，增添了他身体的疲乏和痛苦，在身体、心灵都疲倦下，一切都好像变得穷途末路了，惟有一死以求得到解脱。
这时候以利亞最需要甚么？找团契导师来辅导吗？让长者来鼓励吗？参加培灵奋兴会吗？这大概是我们对灵性低落者的法宝吧？但是以利亞最需要的是身体、心灵的休息，神就让他好好的休息了两天。
在这个节拍快速的社会中，我们恐怕也渐渐忘记了「安息日」的真义了。
祈祷 求主让我在忙碌的生活中，可以在主里得凓安息。
只剩一个（十九9∼14）
经过足够的休息后，以利亞体力开始恢复，现在是时候解决心灵的问题了……。
．孤单（9∼10）──最令人气馁的，莫过于在努力工作之后，才发觉所做的全无果效，所尽的努力竟是白费。以利亞满以为迦密山上的胜利，总可以令以色列人回转归向神吧，可是这些人不但没有改变，而且还要倒过来取自己的性命！这一刻真正使他感觉到天地之间再没有人与自己感同身受了。令人最难过的，就是发觉只有自己一个人在大发热心，其它人总是动也不动。孤军作战的感觉不知成了多少弟兄姊妹倒下的致命伤。
．同在（11∼14）──神的显现，是以利亞属灵高峰的经验，纵使人人都在对抗他，但最低限度还有神的同在啊！耶和华显现之时虽然是天崩地裂，狂风大作，但耶和华却不在风中；又有火出现，但耶和华也不在火中，耶和华却以意想不到微小的声音向以利亞说话。神固然是高高在上，超越万有，对以利亞的灵性问题，大可以惊天动地的声音来教训他，可是神却以微弱的声音向他说话，听他的申诉。
许多时候，我们会对灵性软弱者，施以审判式「辅导」，自己就如高高在上的权威，这样我们无疑是断了以后要来求帮助的路。人都知道自己犯了错，根本不用你来证实，他只要求你来听，且用微弱的声音同情他。
祈祷 求神叫我在事奉中不感到孤单。
尚有七千（十九15∼21）
．七千无名英雄（15∼18）──以利亞的问题完全在于事奉上感到孤单，这大概也是我们在事奉中常发生的问题，我们常错觉地以为世上根本没有人能明白我们的难处。然而神答复以利亞，尚有七千个无名英雄没有归向巴力，他并不孤单。
经过神亲自的「辅导」后，以利亞已回复信心，神就差遣他做三件事，都是为了惩罚亚哈家而作的。
神吩咐以利亞做的三件事：膏立哈薛为亚兰王，膏耶户作以色列王，又膏以利沙作先知继承人；这三个人日后使亚哈家族走上覆亡之路（参二十二29∼37；王下十6∼11）。
．呼召以利沙（19∼21）──以利沙出身于一个不错的家庭（有十二对牛，算是中上阶层了），以利亞将外衣（即皮衣，乃先知的标志）披在以利沙身上，这大概是先知呼召人的方式吧。以利沙明显知道以利亞的意思，于是他没有推辞，且甘愿离开安定的生活去跟随先知事奉神，他只要求先向父母道别。从中文的翻译看来，先知以利亞似乎大不高兴以利沙的请求，但事实上20节可译成：「你去吧，可要回来，因为我向你作了甚么，你总要记得。」（吕振中译本）这样就较合理得多，也说明神呼召人并没有叫人忽略家庭。以利沙回家，向父母道别，也宰了牛请客向亲友话别，然后就踏上这条蒙召的路。
祈祷 求神也呼召我的家人，使他们亦可认识并跟随𣿫。──《新旧约辅读》
{\Section:TopicID=242}d. 以利亞得鼓励（十九1∼18）
(1)以利亞逃往何烈山（十九1∼8）
以利亞面对生命的威胁，王室继续不断的敌对，以及以色列的悖逆，终于决定逃往何烈山。圣经经常揭露属神之人的软弱，在此以利亞的躁郁、求死、失去食欲、无法控制过分自怜等弱点便显露无遗。即使是神所差派的天使或神自己的显现及异象都无法使他恢复，但却因神给他新的、艰难的使命而得医治。我们无法确定作者在此是否按时间顺序叙述事件。
1∼3. 这可能是颇长一段时间之后，以致迦密山大胜的局势被扭转过来。耶洗别对神所彰显的绝对权能毫无惧色，她也并非历史上第一个实行宗教逼迫的人（参：埃及的Ikhnaton 对 Amun 从者之逼迫）。王后差使者去见以利亞，因为她不敢亲自面对面地指责他，她起了重誓，说愿神明重重的降罚与我（2节）；可能是指巴力 Shemayim 或是指诸巴力285。有的版本〔LXX(L)〕加上「只要你是以利亞（「耶和华是我的神」），我就是耶洗别（「巴力在那里？」）」。以利亞逃至犹大最南端的城市，这显示写作日期必定早于主前七二二年，因为在此日期以后不再有与犹大相对的以色列。LXX 及叙利亚版本读为以利亞很惧怕，MT（及 NIV 边注）则读为「见」，二者子音相同，元音不同，因此都有可能是正确的。作者特别选择记载与摩西（出二十四2及下，三十三11）及亚伯拉罕（创二十二5）相似的事件，明显他离开了仆人之后才能够单独见神。我们若想要重新思想神的呼召及我们的使命时，岂不也当照样而行吗？
4. 求神「取我的性命」通常会得到神的正面回答。但神会在祂自己的时间、用祂自己的方法将祂的仆人带回祂的身边（王下二11）。求死，权不在我们，我们只能求生。
5. 在此同时，神特别的供应可以提醒以利亞，祂在基立溪及撒勒法的作为（十七2∼16）。这位（特定的）天使或使者（mal#~a{k[）在此乃是耶和华的使者之简写（7节；参：创十六7）。罗腾树（4节，希伯来文为 ro{t[em；Retama raetam Forssk. Webb）在靠近西乃山及其北的地方十分普遍，可长至高达三公尺。
8. 何烈山（＝西乃山）位于 Jebel Musa（西乃山以南）、Qudairat 或其北286，被视为是神的山（出三1），乃摩西带领旅程之起程处（申一2、6、19），在别是巴以南约四百公里处。四十昼夜乃十分长的时间，显示以利亞乃摩西第二（出二十四18，三十四28；申九8∼10），耶稣也有这种经历（太四2）。
(2)耶和华向以利亞显现（十九9∼18）
9. 神的显现以耶和华的话临到他为开始，这在以利亞的事工中乃是经常的、主要的灵感来源。洞（依据希伯来文）很有可能是神向摩西显现的「盘石穴中」（AV，出三十三22），而并非只是普通的「山洞地带」。
神常常用「你在这里作甚么？」来呼叫一个人重新评估他或她的地位（参：创三9），暗中包含了责备的意思，同时却启发我们畏惧及认罪的响应。
10. 以利亞抑郁的原因包括为以色列的悖逆而忧伤（参十八18）、圣地被亵渎及耶和华的先知被杀（参十八13），只有以利亞一个人大发热心。此字（AV 作「妒嫉」、「热情」，希伯来文作 qa{na{~，意为「热心地，专心一意地跟随」）乃用于指神（出二十5）及人的爆炸性热情（「羡慕」、「嫉妒」，王下十16）。以利亞的抱怨是因为他孤身一人，而他们〔众多的以色列民，并非仅是亚哈（十八13）及耶洗别（十九1）〕却要寻索他的命。神用呼召任命（15∼18节）来回应他的埋怨。重复出现的问题（13∼14节）可能是为了强调重点，这是古代闪族著名的叙事手法；也可能是为了要给以利亞另一次机会，看他从上面的经历中学会了什么功课。
11∼14. 自然界的变动，烈风、地震、洪水或暴风常与神的启示及审判有关，使人忆起西乃山之约、摩西及民众接受神的差派（出十九9、16，三十四6；申五23∼26）。其中每一项都是熟知的审判罪恶的象征（诗十八7、12；赛十三13，二十九6），但其本身却无法传达完整的信息。神常借着祂对先知说话来传达清楚的信息，较少借着自然界现象传达同样清楚的信息。「微小的声音」（AV）乃「温柔的低语」（参：希伯来文「细微压抑的声音」），而非如 NEB 所译之「低沉的呢喃」；「微小」与「声音」（「完全静默的声音」，NRSV）及「细微」并非不一致。神轻柔的声音向人的良心说话，照亮人的心，使人甚至国家下定决心，这往往比在西乃山或迦密山上宇宙奇景的轰轰雷声更加有效。以利亞知道他如同摩西一样，见神的面后不能存活（出三十三20∼22；参：创三十二30），因此他蒙住他的脸孔。
15∼18. 给沮丧先知的新任务。耶和华的命令（说）敦促他恢复行动。大马色的旷野（昆兰经文）并非另一处避难的处所，而如同耶稣生平中的加利利一样，乃是以利亞要去帮助以色列面对亚兰人的威胁这项任务的跳板。以利亞若想要找到哈薛，可能需要跋涉到以色列以外的地土，一如与他同时代的約拿一样。耶户是亚哈的继任者，他会向亚述称臣，最终导致以色列的灭亡。然而以利亞及他的继承人以利沙（「神施行拯救」，王下八7∼15）将会执行神的旨意。膏（希伯来文：ma{s%ah]）表示指派或授权一个王朝或祭司的继任者（参：耶稣在施洗约翰之后），但只有此处是用于先知指定继任者（参：赛六十一1）。这种膏抹的仪式可能有一些是私人性质（如近东古代的加冕仪式），另外有一些可能是公开的，此处便是。
亞伯米何拉（16节）乃基甸大获全胜之地（士七22），位于约但河谷，伯珊以南十六公里处，因此以利亞必须北上经过以利沙的家。虽然即将有大祸临头，但却会有余民存留（18节）。七千人可能象征完全，并非小数目。有关与偶像亲嘴，请见：何西阿书十三2。
{\Section:TopicID=243}e. 呼召以利沙（十九19∼21）
这里的叙述十分详细，可能是以利沙手下的先知们所记录下来的。以利沙之名（「神施行拯救」）亦出现于主前第七世纪亚扪（Amman）的印信中287。以利亞实现了指派他的继任者之任务（16节），以便他可以完成他所接到的其它任务。由此可见这些都是在神的计划之中（如同基督及祂的门徒）。
以利沙来自一个富裕的背景（Jones），能够用十二对牛来耕田。以利沙自己则赶着最后一对，其它的则在他「前头」（希伯来文为 l#p{a{na^w）。以利亞将自己的外衣搭在以利沙身上，这可能是一种特别的毛皮大衣或是斗篷（LXX 作「羊皮」，参：王下一8；太三4；来十一37），这是一种授任仪式，象征权柄的授与，并非魔术，也无证据显示这是收养为儿子的象征，或是代表以利亞的权柄转移给了以利沙（王下二8），后者乃建基于外袍衣襟的典故（撒上二十四4∼11），当外袍衣襟被割下时，代表不忠。
20∼21. 我向你作了甚么（以阻止你）呢？（参 NEB）可以解为「回去罢，记住我曾向你作了甚么。」可能是对任何延迟不跟从的责备（太八21；参：路五11、28）。焚烧木制的轭，而非煮牛轭（如 RSV），表明与过去的生活一刀两断。告别的筵席乃为庆祝他成为以利亞之帮手（NIV 作「侍从；AV 作「仆人」」）之新角色。──《丁道尔圣经注释》