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历代志下第六章
信实的神成就救恩（六1∼11）
面对神荣光充满圣殿的时刻，怎能无动于衷？所罗门也不例外，他作出了回应：
．神在我们中间（1∼2）──以色列人相信神的住处为幽暗之处，这是受到西奈山上神显现的传统而引发的（出二十21）。上文说有「云」充满就与这观念有关，盖幽暗之处有云是极自然的事。现今神临在了，以殿作为祂的居所，人就可在殿里遇见神。
．信实的神成就大事（3∼11）──这里的一番话表达了所罗门称颂神的心声，原因是：
1. 祂向大卫所应许的现在亲自成就了。祂让所罗门登位及完成建殿工作就是明证。过去大卫流人血太多，神不许他建殿宇，但现今所罗门作为太平之子，在神的供应下完成了这项工作。
2. 神与大卫的立约关系并非一件独立事件，它与出埃及的经历有密切关系。神救赎以色列民出埃及，拣选耶路撒冷为祂的居所及选立大卫治理国家等事情，都表明神没有离弃祂的子民，祂遵守了约的要求。
在这情况下，所罗门乐意在庆祝圣殿建成的典礼中高举约的关系，一方面指出神是与整体以色列人立约；一方面又暗示这约仍有效，以色列民自当竭力保守这美好神人的关系。
我们先要感谢神，透过基督的死，我们因信进入了「新约」的关系──享受救恩，成为神的儿女，又受各种属灵福气，这全都是因为神信实，定意差遣救赎主来到人间而成就的。时间既难不倒神，也不能改变祂信实的性格。然而，我们又如何呢？在漫长的基督徒人生路上，我有常常持守对神忠贞的心么？危机当前，我肯看重神人和好的关系么？
思想 我们不用付代价就领受了神救赎的恩典，未知有否使你对神人和好的关系，存凓轻忽的态度呢？
求神继续施恩（六12∼17）
说过一些祝福的话后，所罗门开始向神祈祷。
．祷告的姿势（12∼13）──他先站凓，后来则跪下。向天举手就是祷告的意思。这种在台上祷告的现象并不是以色列所特有的，古代近东的王参与宗教仪节时往往都会如此。此外，在台上祷告显然更易被人看得见及听得清楚。这「院」是「大院」，全以色列会众都可入内，故所罗门是当凓以色列会众祷告的。
．神今日成就大事（14∼15）──所罗门今日能够献殿并作祷告，乃因神愿意向顺服祂的人守约施慈爱，而他父亲大卫蒙福受恩就是最好的明证。
．求神继续施恩（16∼17）──回顾过去，看到神已成就了一切，并不表示恩典已尽；相反，这不过是施恩的开始而已。因此，所罗门加强祷告，并求多得恩典，就是神继续坚立大卫王朝，使坐以色列国位的人不断。当然他晓得一件事，就是继后的王必须遵守约的条件，尽上本分守律法，行神的旨意。这样，才算是正确的。
我们都是蒙恩的人，未信主以前，我们感到所领受的好处似都是自己应得的，但信主后我们就不会如此，反领略到这一切一切皆因出于神的怜悯，并向我们施恩所致。其实，我们更应迈进一步，就是在受恩之余，不忘记继续求主施恩。这不是说我们要命令神作这事那事去满足我们的要求，乃是我们看到自己只不过是一个平凡人、软弱者，惟独靠凓神丰盛的恩典才能活泼的侍立在祂面前。当然，不用再多说，求主施恩的祷告完毕后，我们需要更竭力地守主的教导。
思想 新约里经常出现「恩典」这字，你体会这真理有多深？
具体的恳求（上）（六18∼31）
所罗门要建的殿，不仅是献祭的殿（二4），它更是一个祷告的殿（18∼21）。耶和华虽然伟大无比，超越一切，但祂却甘愿在殿中与人相遇，俯听人的祷告。
以下是所罗门献上的七项具体恳求：
1. 求神以行动印证义人的清白（22∼23）──起誓是一种严肃的行动，为的是表白自己的无罪。既是如此，起誓后发生的事就很关键性，以色列人愿意见到的是罪人受祸、义人蒙福。
2. 求神改变失败的国运（24∼25）──当国家因罪而被敌人打败，以色列人需要回心转意归向神时也就是表示他们有悔改的心了。这样，国家命运才能有改变，才能继续在巴勒斯坦这地方立国。
3. 求神除掉旱灾（26∼27）──古代的以色列以农立国，故雨水与民生关系十分重大。他们认定神赐雨水就表示神喜悦他们，反之，就是神发怒不悦纳他们。当这种干旱情况发生，以色列人就需要检讨自己的行为，并要离罪行善，才能蒙受降雨的福分。
4. 求神除掉饥荒等灾（28∼31）──饥荒的形成，可能是因为旱灾的缘故，但其它疫症也会导致这种情况出现。灾祸固然使人受苦，但积极方面它也可使人操练敬畏神的心。
基督徒的祷告其中可有的内容之一是「恳求」。当我们遇到一些不如意的事情，我们可以向神祷告求改变。这是一种权利，也是一份莫大的福气。这样的举动，是表示尊神为大，以神旨意为至高的标准。不过有一件事我们绝不能轻忽的，就是当这一切不如意的事情是因我们得罪神而出现的时候，我们便需要悔改回转！
祈祷 主啊，赐我一颗敏感的心，叫我知道在何事上曾得罪𣿫。
具体的恳求（下）（六32∼42）
建造圣殿的经文较具体恳求的经文为短，这有理由叫人相信历代志下的作者是十分重视祷告的。上次我们已谈过四项具体的恳求，今次让我们再继续说及其余的恳求事项。
1. 求神使外邦人认识祂（32∼33）──这里所罗门对外邦人的态度是宽容的，盖他们也需要认识神的名。当然，以色列民有责任向天下万民作见证，表扬神的能力与大名，好使外邦人归向神。
2. 求神使以色列军队得胜（34∼35）──奉神的名受差遣往各处争战，意思是这些争战都有神的引导，并非他们胡乱发动战争。在这情况下求神帮助，神也会给予他们胜利。其后有很多例证证明这点，就是胜过埃及、摩押及以东等军队。
3. 求神怜悯被掳的悔改子民（36∼39）──他们犯罪战败被掳至外地，虽暂无机会回到自己的地方，但他们若肯向神认罪悔改，神必会再次照顾他们的。
所罗门深信神会悦纳他这样的恳求，原因有二：神与约柜同是人安息之所，表明神是永久住在圣殿里的；祂既不离开受膏者大卫、所罗门及继后的王，所以守约施慈爱的福气就必不中断。
基督徒要认识一件事，无论身在何方，只要我们认真、谦卑、悔罪的向神祷告，神必会垂听。地理上的远近也不会拦阻神能力的彰显。当然，蒙允之先，我们必须清楚祷告内容是否为了高举主的名，又合乎神的引导，自己又肯否正视罪恶。否则，神就不悦纳了！
思想 祷告祈求是否已经成了你生命中重要的一部分？──《新旧约辅读》
所罗门的祷告（Ⅰ）（六12-42）
（一）
约柜已来到它最后的安息之所，圣殿现在便按一种强有力和模范方式，为它首要的目的──祷告──所使用。在一种意义上这是一幅画，画中的所罗门像巨人一样跨越了这一段。诚然，在他担任的代祷角色和准祭司的身份中，使我们再次联想到摩西。（请比较出卅二章摩西为刚愎的以色列人所作的代祷。）然而比这人的伟大更重要的，乃是他这伟大的委身祷告行动。我们已注意到在历代志以前那些极具决定性场合的祷告（代上十七16-27；廿九10-19）。所罗门的这篇祷告也许是这两卷书里面中心的祷告，因此它在这两卷书中确实是最具重大意义的，甚至还包含了历代志之救恩神学的本质。
祷告在这个时候出现，并不是偶然的，关于祷告，有两点可以概括的说一说。
（甲）祷告的主体，按某种意义而言，是祷告的本身（19-21节）。我们称所罗门的祷告为『模范的』祷告，就是这个理由。这个祷告设想以色列在将来的世代，而且照习惯在圣殿里祷告寻求上帝。祷告是上帝与祂子民之间维持不断的关系的最紧要的工具。祷告使那些已存在的应许活跃起来。请注意所罗门的第一个祈祷（16-17节），是怎样的要求上帝遵守祂已经作出的那些应许。不错，所罗门能证实上帝确实已开始遵守那些应许（15节）；而且他所说的那种情况，也许是遵守那些应许凭他所能想象的一个高的状态。然而，他并不以此为满足，而是恳求上帝继续遵守祂那些应许。这一段极多言及祷告在上帝与人之间的关系。如果我们不觉得上帝是至高无上，而且无论如何都会照祂所喜悦的而行，我们便觉得祷告没有价值，便没有理解到祷告是上帝为人类所定的基本目的，就是我们应与祂愿意我们做的事认同并乐意做那些事。当所罗门在祷告中提及将来的世代，便是再次想象到那些老早所应许的事情（26-27节）。
与观察这个模范祷告的特性有关的最后一点，是它的热切性。祷告的特性并不是藉凓许多不同的思想或是极合逻辑的程序来表明的。它专注于一个伟大的主题（那主题更常是无名的）。但引人注意的正是这种专注。这个祷告表达一种渴望，就是将来的世代必须找到上帝并得到祂的祝福；而那种渴望在所罗门不肯放弃他的主题，或用模糊或含混措辞祷告时，充分表明出来。在我们的祷告中，准备把多少──我们的情感力量和我们的时间，摆在上帝的面前呢？可能这是衡量我们对所祷告的真正渴望的程度。
（乙）本章关于祷告的第二个要点是，观察建殿的真正目的所看到简单事实。请注意一再出现的词组：『他们若向此处祷告』或『他们在这殿里向你祈求祷告』（20，24，26，29各节）。这是设想那些想祷告的人将要寻找祷告的地方。然而把这点当作旧约宗教的外表主义的一个例证是误导的，因为它的用意适得其反。它含蓄地表示，是祷告，而不是献祭，才是圣殿的基本功用。而且这里所称赞属灵的活动，是由多次提及圣殿非上帝真正居所这事实证明的，诚然，甚至天尚且不足祂居住。这个事实通常都或多或少同时暗指以色列人是『向这殿』祷告（例如29，30节）。
这样看来，人与上帝的关系这里完全是属灵的。固然有外的机构，但机构本身决不能产生上帝与人之间有意义的关系。上帝『知道世人的心』，而且希望他们能真正诚实的响应（31节）。
所罗门的祷告（Ⅱ）（六12-42）（续）
（二）
因此，这是论到祷告的神学。那基本的前提包括在十四节里面，那里说，上帝向那些『尽心行在你（上帝）面前的』人守约。这种关系，在这里及别处都表明完全是双方的，而且不准有权宜的办法。上帝的委身已证明出来，而且仍然愿意这样。二十节（请比较40节）表明所罗门要上帝的眼睛张开日夜看顾这殿。目的是要祂经常留心祂子民的祷告。（这种想法通常由『张开』这词组的形式所强调，这词组在原文是用被动分词──『被张开』──暗示习惯地、而且无间断的准备听。）所罗门知道，上帝就是像这样看顾圣殿。而且祂赐给人的圣殿，就是祂那方面的保证，用祂已经立祂的名在那里的意义来表明（20节），也即祂必定时常都会接纳。但是这种情形，是必须由以色列方面相应的经常行动来满足的。圣殿充份象征的价值，乃是作为上帝和以色列相互寻找的焦点（请比较代上廿八9）。
然而，祷告更明确的主题，是和以色列人犯罪的结果相关联。以色列经常忠实祷告这幅图画（21节），很快便让位给一幅以色列人悔罪祷告的图画。在所罗门对后世与上帝的关系的整个观念中，这是一种暗示，或许是一种预感；即后世的特性是不忠，而不是它的反面──一种由那些世代之记载所带来的印象，这种印象是历代志下其余大多数节所专注的，而且是历代志作者心目中的所罗门的祷告所密切关注的。所以，所罗门再三复述的一个特殊的剧情说明是：以色列犯罪，上帝便除掉立约上所列举的那些祝福（结果在战争中失败并且被掳，见24节；干旱，见26节；饥荒，瘟疫等等，见28节）。以色列回心转意（或悔改）并且祈求──所罗门对此加上他的祈求，要求上帝赦免并恢复祝福。在这种模式中有一种规律，就是在一再出现的语句中似乎有一种颇机械性的重复：例如『你的民因得罪你，……使天闭塞』（26节）。在这里所罗门的祷告又是与历代志下其余的经文有密切的关系。我们将要看见国家的命运，在这个或那个王的统治之下，怎样经常与王的公义或邪恶有直接的关联。这是不是那形成新约的背景之犹太教的律法主义的开端呢？
要答复这个问题，最重要的是要知道历代志在旧约的圣约神学的框架内是守正不阿的。（当前这一段与王上八22-53相应的经文，在详情上差异很小，而且列王纪与申命记的神学近似是众所周知的。）上帝和以色列之间任何关系的基础，最终都只能是上帝的守约和施慈爱（14节）。上帝在建立这种关系的行动之先，必须有以色列的顺服。正如我们已经特别提及的当顺服出现时，它是以响应的形式出现的，那响应是十分个人的，所以顺服是不能由一系列指定的行动构成的。我们能够藉凓思考廿三节的『判断』和『义』的概念所指意思，进一步明白这种思想。
旧约的审判神学，也许在诗篇中有最好的例证。审判的概念，在现代的读者看来是充满本丢彼拉多向革老丢謮安可怕的预感，却是诗人所确信而又欢乐地去寻求（诗七6-8；十七2，标准修订英译本的vindication〔辩句〕代表同一个字──mishpat──这个字通常都译作『审判』judgment）。这是因为在旧约的圣徒看来，审判有拯救的含意。拯救往往是脱离仇敌，不过对我们的论点来说是附带的。它所包含主要意义是：拯救是基于圣徒与上帝之间一种已经存在的关系──由上帝的约所厘定的关系。标准修订英译本在诗篇十七篇二节译的vindication（译按：中文和合本译作『判语』是企图捕捉这个意义。mishpat一词，有时也能译作right（公义，或正直），甚至译作cause（原因或使之），正如在我们的经文中卅五节和卅九节的情形（译按：中文和合本分别译作『使他们得胜』和『为他们伸冤』）。这最后两节显示：所罗门在他的祷告中想到这种审判。上帝必定会垂听悔罪的以色列的祷告，不是因为藉凓祷告，他们便值得获得祂的恩宠，而是因为祂回到祂最初对他们的『约』中。
关于义的概念也能作类似的观察。旧约的人，我们往往发现他们为自己的（公）义辩护（正如我们已引证过的诗七和十七篇）。然而，我们若考虑旧约的整体，便清楚可以看出他们意思不是指他们拥有与生俱来或固有的义，使他们蒙上帝接纳。诗篇一四三篇把这要点作了很好的说明。在那篇诗二节写诗的人承认──与我们当前这一章卅六节的语调很相似──『在你面前凡活凓的人，没有一个是义的』。他的义是基于上帝的公义（1节），仰赖祂垂听他的恳求（这个词给我们提供另外一点相似之处）。这种视上帝的公义为拯救的概念，对了解旧约有高度说明的作用，并且十分接近新约关于上帝对待人类的观点（罗三21-22）。在诗篇一四三篇写诗的人不是根据他自己的功劳向上帝求助，而是根据他立约的身份，正如他靠求助于上帝的信实和祂的公义（1节）所表明的。約伯也论到他的义，而且确实是藉凓他的mishpat（right，权利），来到上帝面前。即便如此他也深深意识到自己是有罪的（伯十四16-17）。他的义也（含蓄地）是基于『约』。这不但是了解诗篇第七和十七篇最好的方法，也是了解义，就是所罗门恳求上帝当以色列人在祷告中向祂转回时加以承认的。
（三）
四十一、四十二节所罗门最后的话语是值得注意的，因为在这里所记载的祷告与列王纪上有所区别。正像在历代志上廿八章（请参阅注释──重提所罗门之受命（Ⅱ）{\LinkToBook:TopicID=136,Name=重提所羅門之受命（Ⅱ）（廿八1-21）（續）}），我们发现那里参照诗篇一三二篇，那篇诗说到上帝进入祂的安息，正像约柜在圣殿中找到它的居所。在这里引进这几节的作用，是表明所罗门并不认为，历代志作者也不认为，由于约柜的到来上帝的应许便终于应验了。那里仍然需要有一个祷告，就是祈求上帝继续记念祂对大却坚定的爱，意思是祂应当把这种爱也向他的子孙表明出来。反过来说，在大却和所罗门时期，再没有相同的和平与公义时期，这事实也许是要充份指出，而且作为暗示历代志作者描绘在所罗门时代，上帝在锡安『安息』的图画已经有某种末世论的意义（威廉逊〔Willamson〕的见解）；那就是说，仍然有一种上帝与祂子民盼望的『安息』，有某种在他当时尚未实现的事实。
『你的祭司』和『你的圣民』（41节）要分别地『披上救恩』和『蒙福欢乐』。『祭司』和『圣民』之间暗示这时并没有严格的区分。（出十九6已经说明全以色列为『祭司的国度』。）其要点毋宁说是整个国家都应展现上帝的救恩和良善。这一点与祷告中所强调外邦人的地位（32节及以下各节），和我们已经看见及将要看见（代下九章）论及以色列对万国的见证互相关联。『信实之民自然和不可避免地说到他们的上帝的卓越和美好（请参阅林后五14）。――《每日研经丛书》