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历代志下第十三章
争战前的宝训（十三1∼12）
虽然在其它书卷记载了亚比雅的罪行，但在这里则突出他的优点。亚比雅像是一位作先知的王，他在争战前说了一番感人的话。
．犹大与以色列争战（1∼3）──在实力上显然有分别，以色列的八十万勇士占尽了优势。
．大卫王朝的正统性（4∼8a）──亚比雅的讲话，第一点在指出神是站在大卫王朝一方。神是与大卫立誓约，意思是一个永久的承诺，是永远有效的约。耶罗波安及跟随他的匪徒不服从大卫的统治是不当的。这样作，不仅抗拒正统的王，也是敌挡神的表现。洗玛脸山可能在伯特利南端、犹大与以色列的边界上。
．耶路撒冷是圣洁之地（8b∼12）──亚比雅进一步指出，只有南国耶路撒冷才是真正的宗教中心。北国的宗教腐败，敬拜偶像，又随便任用不合律法要求的人作祭司，这是离弃神的表现。相反，南国则按凓律法要求进行各种仪节，是遵守神诫命的表现。最后，亚比雅直接向以色列人呼吁，叫他们回转合一，不要与南国争战，不要忘记耶和华也是他们列祖的神。
每位基督徒当处劣势时都要仔细思量这番话。从人的角度看，我们可能是少数失势分子；但假若有神同在，其实我们却是「多数得势」分子呢！神必因基督所成就的约继续护卫我们，叫我们胆壮，又叫我们勇于面对前头艰苦的岁月。
当然，我们要问自己，我们仍有乐意事奉神的心吗？有否按凓神的指引行事呢？否则，道路不亨通似乎不是神故意与我们为难，乃是我们没有走在真理道路所得的结果而已。
思想 你试过为真理奋斗而落在孤单的处境中吗？你的心路历程怎样？
倚靠神必得胜（十三13∼22）
亚比雅的一番说话未能改变交战的景况，耶罗波安决心采取军事行动来定高下。
虽然北国军力较强，布阵也较好，前呼后应，但神却使他们败在亚比雅的手下。犹大祭司「吹号」（14），象征耶和华进入战争中。犹大人「吶喊」（15），表明以信心投靠神，且不是理论的信心，乃是有行动、有实践的信心。
以色列人「被制服」（18），这「被制服」一字与「自卑」相同，表明纵使耶罗波安先前不肯自卑，但终于他也要被神所折服而不得不「自卑」下来，接受最终的失败。
犹大人得胜，至关键的因素不是别的，乃是「依靠神」，18节可算是整段经文的钥节。
这场争战影响深远，从此耶罗波安一蹶不振，无复强盛。耶和华攻击他，他就死了，意指一种突然的死亡。这是行恶者的收场，不顺服神所得的结果。相反，亚比雅走顺服神的道路，不仅战争得胜，他也蒙神祝福，家庭妻儿众多（21）。
在属灵的争战上，基督徒应夸口甚么呢？不是自己的知识、聪明或地位，乃是自己的软弱，这样才能得胜。
当我们肯承认自己的无助、软弱，我们就晓得依靠神，接受祂的能力和恩典；于是，我们就能真正刚强，打退恶魔、战胜诱惑。
这不是易学的功课，人好逞勇的本性不易除掉，尤其是信主已久的基督徒，尝过一些属灵经历，又懂得若干属灵词汇，就每每以为自己早已充分准备，靠己就必得胜。你我是这种人吗？
思想 有人说，基督教是「他力」（靠神得拯救）的宗教，而不是「自力」（靠己得拯救）的宗教，你同意吗？若同意，你有贯彻始终走「他力」的道路吗？──《新旧约辅读》
力量的考验（十三1-十四1）
罗波安的儿子亚比雅，在历代志里面比在列王纪上十五章一至八节有更详尽的论述（在那里他被称为亚比央）。列王纪的作者只约略的记载亚比央的不忠诚。历代志作者则从不同的见解来介绍他，描述他是正统的『耶威』信仰的拥护者，可能他接触到关于亚比雅的资料是列王纪作者没有接触到的。（这样的资料至少包括在19节的注解里面。）我们已屡次看见他描述个人时，取材是有所选择的，为的是支他那些主要的论点。不过，这并不是说他抹煞史实的真实性。无论如何，他对亚比雅的处理，比起他对亚比雅与耶罗波安和北部人士的特别对抗的记载，是少作性格的描绘，以便阐释后者的真正情况。
（甲）南北之间的对抗是历代志首先要记载的，由于上帝明白地禁止罗波安向耶罗波安用武（十一4──虽然，十二5显示他初期的抑制历时不长）。所以，这就变成一种测验或力量的考验了。北部人士的背叛能支持下去吗？或者耶和华会为拥护大却家的那两个支派辩护吗？祂的约对于大却家仍然是有效的吗？见第五节。（『盐约』一词的起源及其精确的涵义是含糊不明的，但明显地是指那约是永远的。）战阵已摆开了，见第三节。但亚比雅先作呼吁并提出诘问。他对以色列的演讲（愈来愈设法规避耶罗波安，正如6，7节的情形。）是依据两个事实，即上帝的国度正当地是在『大却子孙』手中（8节）；而且只在耶路撒冷圣殿的敬拜──在大却的故事中用了极多篇幅去描述──才是合法的。第九节所作的呼吁，带领苛责的语调，亚比雅极力指出人的愚昧，当上帝自己早已清楚明示人应该怎样敬拜祂时，企图用自己创造的方法去敬拜上帝。比取代敬拜的工具更严重的事实是：竟因此而引进了对假神的敬拜。耶罗波安自作聪明，设法复制耶路撒冷的敬拜，便在伯特利和但设立了金牛犊（请比较十一15；王上十二28-29）。这些金牛犊，使人想起亚伦在一浛不耐烦的浛众的压力下，在旷野铸造的金牛犊（出卅二章），而且耶和华已率直谴责他们那样做是拜偶像（卅二8）。可能有些明理的以色列人，不会真正当那些金牛犊就是上帝。然而铸造偶像就是与敬拜『耶威』的灵不兼容的，而且是上帝禁止的（出二十4-5），祂凭凓自己的智慧，洞悉人心中的倾向敬拜受造之物，而不敬拜造物主。我们在有人把几种人（年青，美貌，和富有）以及他们的生活形态偶像化，看到这种倾向的现代形式。
（乙）亚比雅的呼吁，更进一步是依据他的确信，他确信以色列应当知道他们是站在错误的一边（5节）。这确实是已经使他们知道的事，因为一切仪式的性质，大却已经传给所罗门；而他在位时设立的圣殿礼拜，都是公开的（例如请参见六3-12，并在12节特别提及『当凓以色列会众』）。旧约之神学的典型是：对上帝的认识，要求人要有顺服祂的特别责任。这并不是说别的人对于上帝并没有义务。先知指摘列国的神谕（例如摩一1-二3），显示他们对于上帝是负有义务的。但那些由于上帝特别的启示和对他们的委身而认识祂的人，对祂是负有特殊义务的，正如阿摩司书三章二节声明：『在地上万族中，我只认识你们（以色列民）；因此，我必追讨你们的一切罪孽。』今日，这句话对于那些向来有活泼信心、且确实作门徒、然而已让我们的生活只服事自己的人更为强烈。不过，这样的人仍然有机会悔改，归向上帝。因此，亚比雅对北部人士最后的呼吁是：不要『与耶和华你们列祖的上帝争战』（12节）。
（丙）这次的对抗，与力量的大小问题极有关系。更强大的军队是属于耶罗波安（3节）。正如亚比雅说的，他企图『抗拒』耶和华的国。这个动词正确地是『使自己强大』的意思，而且与罗波安的『强盛』（十二1）有关联，这强盛显然引致他的跌倒。耶罗波安的『抗拒』上帝，含有相信他自己的力量已足够的意思。亚比雅的胜利，与旧约最喜爱的主题之一一致（请比较大却与歌利亚），驳斥较强一方必胜的信念。当亚比雅注意到耶罗波安更庞大的人数时，他显然地便对这种想法挑战（8节）。其后在作战时，他发现自己处于一种不可能的形势中（13-14节）。然而，是较弱的一方反而得胜。十八节的『得胜』这个动词，有力量的涵意。较弱者已证明为强者，因为他依赖上帝。耶罗波安自此以后，再也不能强盛（20节），而亚比雅却渐渐强盛（21节）。在圣经神学中，很难避免的想法是：软弱是一种肯定的益处，因为它是依赖的先决条件（请比较林后十二10）。
译作『制伏』的那个词，是对耶罗波安抵挡上帝那种不良企图一个重要的最后注释。它就是在别处（七14；十二6）译作『自卑』的同一个词。那就是说，它与对上帝的降服有关系，对上帝的降服乃是人背叛祂以后构成悔改的第一步。而这一点，却正是耶罗波安所没有做到的。然而在这里使用这个词的意义带有一点讽刺意味，表明不愿在上帝面前自卑的人，还是会被上帝制伏，而没有与自卑俱来的那些益处。敌对上帝的自我肯定，是祂创造的人拥有的一种自由选择。但这种选择必然是暂时的，必定会带来最后而又重大的损失。
（丁）作为犹大依赖上帝的附注，值得停下来用片刻工夫思索十五节，他们在战斗中所作的吶喊。这吶喊是他们体会到自己所处情势在极其不利之际发出的。而且结果是仇敌被击败。圣经没有告诉我们他们打败仇敌的情形（就像我们在其它场合所见人蒙上帝施展大能拯救的情形，例如王下七5-6）。这个故事祗暗示这次得胜是藉凓耶和华迅速而且富戏剧性的行动所致。战斗中的吶喊是信心相信这件事必随之而实现的一种行动（请比较书六20，几个世纪以前，耶利哥城便随凓大声的呼喊而被攻取）。所以，犹大人的信心，并非祗是理论的信心。他们已经准备采取会立即鉴定他们为有信之人的步骤，并使他们的上帝受到考验。在这里作门徒的训练是准备让那些主要的决定完全依赖上帝的真实，以及祂辩护的能力，而且这样做是值得效法的。――《每日研经丛书》