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历代志下第十四章
寻求神的结果（十四1∼15）
罗波安与亚比雅联合统治犹大国达二十年时间，但继位的亚撒的统治期却有四十一年之久。由于亚撒敬虔事主，促使国家有良好发展，这里也用了极多篇幅来描述他的生平事迹。
．寻求神使国家太平（1∼8）──这里清楚指出，宗教与政治有密切关系。当王带领人民寻求神，守律法诫命，又进行宗教改革，除掉偶像，神就在国家政治及社会建设上使犹大国蒙福，享受四境平安的福分，又有智慧力量建造城墙。「寻求神」这主题十分重要，这一章及接凓之两章都指出这是国家转变的关键。邱坛是指迦南人建给外邦神的坛，那里会进行一些淫亵的礼仪；柱像是献给巴力神的；而木偶则与生育万物的女神有关。
．仰赖神使战争得胜（9∼15）──寻求神的人自然会仰赖依靠神，而在急难中更是如此。凡事依靠神的人，纵然力量单薄，也可得胜。亚撒王向神的呼求，具体地表达了这个心声。根据史学家考证，这次入侵可能发生在900∼897 B.C. 之间。古实人被打败，不能再强盛，就是他们从此之后没有斗志争战。神使犹大国获得彻底的胜利：犹大军队可乘胜追击，甚至进城掳掠财物，然后才班师回朝。
基督徒的人生是争战的人生，但意思不是与人争斗，乃是因天天都会面对各种试探与陷阱，若不以争战的心志去克服，就必失败。争战得胜的要诀在哪里呢？是仰赖依靠神。我们切勿以为「己」的力量很大，面对罪恶势力，「己」发挥的能力就算不得甚么了。我们要仰赖神，自当寻求主的面。只有与主的关系打通了，遇到难处时才能奋力迎对。
思想 即使你天天在社会圈子内拼命干活，又在教会圈子内拼命事奉，但是否总感到失败多于成功，沮丧多过快乐？你可曾想过这或许皆因你从来没有真正寻求神？──《新旧约辅读》
亚撒的强盛（Ⅰ）（十四2-十五19）
亚撒的故事，在列王纪里面简略地带过（王上十五8-24），而在历代志里面却占了三章的篇幅（十四至十六章）。列王纪追述亚撒为犹大少数忠心的统治者之一，集中于论述他反对敬拜偶像的措施（王上十五11及以下各节）。我们在历代志里面再次发现一篇别开生面的描写。有两个项目，在列王纪里面已注意到但不予置评，而在历代志的论述中则变成意义重大的，其一即亚撒与北王巴沙之战。与北王之战使他与叙利亚（译按：中文本译作『亚兰』）的便哈达结盟，其二是他在式微的岁月中，使他备受痛苦的疾病。历代志还叙述『古实王谢拉』的入侵，这件事没有记载在列王纪里面。这一切的事情在历代志对亚撒的评估中都有其地位。那评估涉及他忠心时期（十四至十五章）和不忠时期（十六章）。我们先论前者。
（一）
在亚撒王朝的记载开始时，历代志便已作了一个概括的评述，说他『行耶和华他的上帝眼中看为善为正的事』（十四2）。这便反映了列王纪作者们所注意的反对拜偶像的热诚。亚撒决心根除虚假的敬拜在犹大显然已完全成功（十四3），但他的成功不能伸展至全以色列（十五17）。不过，他的行动确实包括了对付他母亲（译按：中文本作『祖母』）的一种严厉措施，他眨了她太后的位，并且毁了她造的偶像（十五16）。这个详载极度表明亚撒对敬拜上帝之事的关注，因为作门徒在对付自己家人方面，总是最困难而且是最必要的。在这一方面，亚撒与那个名声狼籍的北王亚哈成了显明的对比，后者优柔寡断，一味对他的王后耶洗别唯命是从（王上廿一5及以下各节）。家庭这个题目对于作门徒的呼召，在耶稣的教训中明显也是重要的（例如路十四26）。
（二）
亚撒的经历足以使历代志有进一步的机会，把上帝对人顺逆的响应反映出来。我们现在有两个可以称为『镜子形像』的神学的清晰例证。第一个是在十四章七节，在那里两次都读作『我们既寻求祂』（或『因寻求耶和华』），大概在这词组中第二次出现之处，我们应把它读作『祂一直寻求我们』。这样，便使它接近历代志上廿八章九节所说的意思，在那里我们看见上帝主动地寻求祂子民的响应和忠心。亚撒便用这个真理作为劝诫的基础。当他说『我们已经寻求耶和华』，那并不是一种自我庆幸或自满自得的意思。他看见犹大继续拥有那地，确实是由于他们过去的忠心。但是，那种拥有已变成继续忠心的背景：『我们要建造这些城邑』。而且，当他们建造时，他们更加顺利。正如我们在作门徒的经历中，最主要的决定不是昨天或去年或十年前的，而是今日作的。对历代志作者当日的人来说，它也是『此时此地』的决定，他们必然思想到自己隐约地拥有那地，而且他们不能停留在过去世代的荣誉和满足感中。我们当然能够在我们至今经验到的上帝的祝福中欢乐，而且时常支取我们一直与祂关系中累积的认识。但上帝每日向祂每一个子民寻求的，是主动的，和更新的委身。
亚撒的强盛（Ⅱ）（十四2-十五19）（续）
（三）
『镜子形像神学』的第二个例证，出现于十五章一至七节，在那里先知亚撒利雅在亚撒和全犹大大胜谢拉之后对他们演讲。有三句话（2节）强调上帝对犹大，以及犹大对上帝之信实的互补性，即（甲）『你们若与耶和华同在，耶和华必与你们同在』（直译）；（乙）『你们若寻求祂，就必寻见』──不是作为被寻求的假哑对象，而是作为会被寻见的一位；以及（丙）『你们若离弃祂，祂必离弃你们』。然后在三至七节节便把这些话加以发挥，提到以色列族早期在士师治下的经验。第四节是忆述士师记中一个时常出现的词组（例如三9，15），以色列呼求上帝拯救他们脱离欺压他们之人的手。（士师记，像历代志一样，显示忠实与不忠实分别，与太平与分裂有密切的关系。）五、六节描述人没有平安，并强调上帝才是平安的缔造者，正因为祂乃是平安的本身。第五节的上半节与诗篇一二一篇八节成了强烈的对比，在那里写诗的人断言『你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。』在这里，人出入都不得平安，而且『帮助』乃是那篇诗的主题。那时弃绝上帝的道路，给人一生一世都带来不安。
不过，这几节（3-7节）是非常平衡的。三、四节本身已包含了人离弃上帝、轻视祂的道，以及再来寻求祂这两种可能性。在这里所引人注意的，是上帝对急难中之呼求，祂的响应是迅速的。它是以色列士师时代的特征，而且仍然是一般人类的特征，即悔改乃是从人的智慧技穷中产生出来的。历代志作者的神学最令人鼓舞的，其中一方面是：他强调上帝宽大的胸襟，重新接纳他那些任性、甚至大大背道之后的儿女。而且，祂现在还是一样愿意任何已竭尽其它一切可能而得不到归宿的人归向祂。这便把一种重要的见解加诸于历代志，即上帝常常被描绘为人类生活中困苦发起者的形象。上帝知道人的心不愿意对祂起反应，而且是够慈悲地接受被人类最基本恐惧所激起的反应。我们是在困苦时最敏感地察觉到自己的软弱，和我们需要上帝的程度的。
五至七节简述三、四节的要旨，用这些话说到上帝子民从逆境、转变至另一幅蒙福的图画。不过，这一次所蒙的福不是过去曾经验过的那一种，而是现在摆在亚撒和犹大面前作为将来的一种可能性。上帝过去对待以色列的做法，成了现在决定的一个模式。上帝现在会再次对那些像他们的先祖一样，只在祂里面寻求福祉并服事祂的人讲信实。
（四）
在亚撒利雅的劝诫之后（8-15节），接凓是亚撒在犹大除掉拜偶像之物，并更新百姓与上帝所立之约的记载。亚撒利雅的预言及其后之措施，与十四章所提及之改革及成就，在年代先后上有怎样的关系，则完全不清楚。可能十四章一至八节实际上是指十五章，又再继续的同一改革，前者乃是作为对亚撒善行初步的评估。这样，亚撒利雅的预言，可能实际上是在改革以前作的。而且亚撒的建筑计划，和他打败古实王谢拉，可能确实是以后的事。虽然如此，历代志作者并不斤斤计较年代的先后，更主要的是注意行动和事件，以及上帝对那些行动及事件反应之间的关系。
所以，对于亚撒利雅的劝勉出现在亚撒的忠实之后，而且为此已得报赏，我们不应过于感到困扰。防御的增强（十四5-6）和胜利（8节及以下各节）这些题目，现在对我们来说是熟悉的，是上帝赞许和报赏的记号。停一会来研究谢拉军队的规模是值得的。倘若真的是一百万，这数目在当时是大得出奇的。然而，译作『一百万』的那个词组，也许最好译作『一千单位』（请参绪论──内容与文字种类{\LinkToBook:TopicID=105,Name=內容與文字種類}），这样要准确计算出那支军队的实力是不可能的。虽然如此，历代志显然要强调那支军队是庞大的。而且，其出发点仍然是要表明那力量的源头，正如亚撒的祷告所显示的：『耶和华啊，你是我们的上帝；不要容人胜过你』（十四11）。同意上帝高于人这种见解是一回事；当人面对威胁时，特别是那威胁强过自己许多倍时，仍然有这种信心，又完全是另一回事。像这一次的事件记载在圣经上，正是要鼓励人在面对这种大困难时要坚定信心。他祷告说，『惟有你能帮助𥳾弱的，胜过强盛的』（11节）。这最后的词组（译按：上引直译应作：『在强者与弱者之间，无人像你那样助人』，所以是指『在强者与弱者之间』这句词组）是很难解释的。最可能的解释是：当上帝关注冲突的结果时，势力的悬殊便无关宏旨了。没有同盟者，或仇敌，能与上帝相比。在主那一边的人必然得胜。在我们的时代和说法，仇敌的失败不是像军事上的那一种失败。我们的胜利往往是内心的，是别人根本看不见的那种胜利。然而，上帝仍然控制我们的环境，当我们投入在我们已知是对的之中，必会有看得见的胜利。
（五）
十五章十二至十五节，所立的约委托犹大『要寻求耶和华』（12节），这是代表信实的标字。委托的绝对性在十二节下半节和十五节上半节两处的辞语（『尽心尽性』）便显示出来。这种绝对性是指对每一个个人的委托。但是，也有一种绝对性是与对以色列整体的委托有关的。那些拒绝寻求耶和华的人，必被治死（13节）。在这种毫妥协的公正要求后面的思想是：全体人民都有责任遵守约的委托。在出埃及记廿四章，当摩西代表以色列初次与上帝立约时，他把祭牲的血洒在那些在场的人（站在代表的地位）身上，并且称它为『立约的血，是耶和华……与你们立约的凭据』（廿四8）。这种礼仪最可能的意义，是百姓藉凓这礼仪委身于那最初的约，承认违背那约而被处死是公正的。这不但等于每一个个人委身的表示，也是集体的责任，坚决要求对毁约的人执行最大的刑罚，目的是使约不受损害。同样的逻辑也包含在亚撒对约的更新中。与上帝进入一种关系是一件严肃的事，而且根据当日的标准，证明必须是这样的。
新约也指出人因罪恶昭彰、不理上帝标准，而被逐出基督徒浛体的事，人那样行是与基督徒真正的委身不能两立的（林前五1-6）。应特别提及的是：那种情形的目的至终是要使犯罪者得救。所以，在以色列的实践与教会的实际之间有巨大的分别，那是基于二者不同的性质。然而，旧约和新约对于委身于上帝的严肃性则是一致的。这样的委身，本乎其性质，是不能轻率从事的。它是生命本身的正式转让，正如上帝在耶稣基督里，正式把祂的生命转让给我们一样。――《每日研经丛书》