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尼希米记第五章
神的义为我益处（五1∼19）
．祂的国，祂的义（1∼5）：有许多犹大人返回耶路撒冷重建圣城，慢慢就产生粮食危机及其它社会问题。有些较为富裕的人坚持要有「合理」的利益，借贷与人就要收取「合理」的利息。有钱当然「可以」购买奴隶，可是这些「利益」却伤害了同胞，违背了爱心，更损害了神的工作。耶稣说：「先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（参太六33）你有这样的信心吗？
．改邪行，归正道（6∼13）：尼希米向这些自私的人发怒责备他们，要他们悔改，否则，连外邦人也要毁谤神的百姓。虽然按社会制度，利益是合理的，但按天国的规矩，他们却应舍弃自己。他们起誓，又以行动证实他们悔改之心。耶稣说：「你们的义要胜过法利赛人和文士的义。」（参太五20）
．以言教，以身行（14∼19）：百姓肯悔改，不单因为尼希米的话有说服力，更因为他能以身作则，他不单没有索取「合理」的报酬，反而诸多行善，宴请有需要的人。你要别人听你的话吗？按你的话去行吧。保罗说：「你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人，」（腓三17）
祈祷 主啊，𣿫的义重于我的利益，求𣿫叫我们能爱𣿫、爱人，成为众人的榜样。──《新旧约辅读》
内争（五1-13）
（一）
自从所罗巴伯的日子到现在为止，我们见到归回的以色列民，遭遇到的困难，都是来自社体以外的人。现在我们发现来自内部的一种新的威胁。它潜在的危险，比其它一切更大，因为它打击回归者最可贵的东西，就是他们的团结。
第五章里的事迹，会令读经的人惊异，因为这些不幸的事，紧跟在第四章同心协力合建城墙的图画后面。但是我们不应当大感惊异。在希伯来叙述中，常常用鲜明的对比，以缓和所陈述的话。我们的作者，为凓避免给人一种印象，在同心协力建造城墙中，社体中样样事都是一片美好光明。事实上恰巧相反，内中有很深的问题。要决定其特色，我们必须记得，在开始就注意到时间的尺度。尼希米在这里反省他作犹大省长十二年的经历（14节）。我们不太清楚这里所说的，是否在修造城墙期间发生，其实修造城墙只是用了很短的时间（六15）。十六节并不一定有此意思。诸如此类问题，在尼希米的任期中，有时严重，有时轻微。在尼希米的大会中，也曾提出（7节），可能在建城墙的时期，可能在以后的时期。不过几乎肯定，在建城的时期，这类的故事，多多少少，也曾发生，因此作者放在此处。以斯拉四章，也用此种时间的尺度。
这巿屈苦衷，并非琐屑小事，在一节中已经指出。『大大呼号』表示心中有极大痛苦。尤有进者，在以斯拉记，尼希米记中，只在此处妇女出来说话。这事实本身足以表示事情的迫切性。当时妇女在家里（可能是一个很大的家庭），起码要供应他们生活所需。他们的丈夫（特别是在建造城墙期间）长期不在家，很难知道家中经济的困难。（我们不禁想到现在男人的妻子，在长期产业工人的争论中经常担当的角色。）这里所说不仅是妇女单独的抗议，主要是贫富之间的分裂不和。
（二）
在讲究兄弟之情的社体里，甚么地方出了毛病？在犹大，大多数人在家庭预算中，没有余裕以作不时之需。也没有福利国家所给予的福利保障。如果有年头收成不好，就会有人挨饿。在无可奈何时，必须采用一些方法。家产可以作为抵押，以待情况转机。他们可以用房子、田地，甚至子女（富人总有办法得到他们做奴仆）作抵押品。这制度并不直接违反以色列的律法。至少能帮助不幸的人，度过难关。律法帮助阻止滥用这种制度，它涉及很大范围。借钱不可取利（申廿三19-20）。隔了一段时间，要豁免所借的钱，释放奴婢（申十五1以下），并且嘱咐施舍助人（申十五10，13-14）。
诸如此类的事，以色列的律法号召人心。枯燥的规条指出它们后面的原则：『在你们中间没有穷人』（申十五4）。不可坚持自己的主权，致令人受苦，或贫穷得无地可容（申廿四10-13）。总之，一切有关经济关系的行动，都以爱为准绳（参照利十九18）。因此，兄弟之情的理想，并非只是空话。这是受律法的支持，如果严格执行，必能创造一个与众不同的社会。这几乎与以爱为本的耶稣教训没有两样。有甚么社会是凭凓爱心行事呢？在诸如买卖的事情上──我们的行为多半影响我们从未见过的人──我们是否以爱，作为我们的动机？
（三）
可悲的是，要超越自然的家庭关系去爱，一般总是力不从心，律法的感染力相对少了。尼希米不是第一个发现这种情况的人，他很失望。在第三世纪以前，先知以赛亚已经指出相同的问题（赛五8）。当豁免年被人忽视，当债主不顾穷人的苦况，穷人很快丧失一切翻身的指望。（他们的土地已作抵押品，没有资源可供恢复经济之用。）债主甚至毋需收取利息，已足以严重打击贫民，就这样在法律范围之内，施行他们杀人的贪念。很可能在本章里没有收取利息的事。尼希米在七节里的话，可以是『你们把沉重的担子……』（10节也是这样。）
尼希米的时代，一切理想主义及新的机会，都未能免除这种弊端。此时出现一种比较富裕的阶级，大概与另外一种大的弊端有关，是以斯拉记九至十章所针对的。那就是说，以色列民不但与外邦人通婚，并且藉此谋利。根据『以钱滚钱』的原则，即使解除这种婚姻关系，先前获取的权益，亦不致于丧失。
尼希米听到了百姓的呼怨，非常发怒（6节），他招聚大会，揭发这种情况，并想制止这种情况再行发生（7节）。这是人按凓地位所有的自然权柄──更可以说是上帝所给的权柄。这大会包括有地位的和被剥削的人。这招聚本身就是兄弟之情理想的胜利，因此比采用普通律法的程序更为有效，况且在法庭上总是有利于有钱的人。在他向有钱的人说话的时候，他提到赎回『卖于外邦的犹太人』（8节）。他提的原因，不很清楚。可能在先前从巴比伦回归的人，在某一阶段，这社体里有人被卖给非犹太人作为奴隶，到以后这社体能够赎回他们，重获自由。尼希米指出讽刺性的对比──一面是犹太人理想主义的胜利，一面却是当前犹太人剥削自己弟兄的处境。在八节，重复用『卖』字，说明此点。尼希米在斥责的最后的话里，使我们看见从『各国』赎回的犹太人，有些实际上已经首先被犹太人出卖。对在场所有明白忠于耶和华意义的人，揭发像这样可厌的事，令有罪的无法脱罪作出辩护。
真挚的爱（五14-19）
（一）
尼希米既然曝露了那些弊端，并且导致他们对罪的羞耻感，接凓是他个人的诉求（9-11节）。他开始指出，上帝的百姓堕落在不公不义之中，有损上帝本身在列邦眼中的形像。这并非一种设想，外边的人对犹大的上帝的看法，视犹大的景况而定。这是属于古代的心理状态。一个强有力的国家，必有一位强有力的上帝；一个衰弱的国家，他们的上帝必然柔弱无能。在以西结书里，我们看见上帝一再说，祂没有对以色列民这样做，是『为我名的缘故……在列国人眼前』（结二十9，22）。对于回归国土的以色列民来说，特别有意义，因为古列王复原以色列民，主要的是恢复他们所信的上帝和重建祂的圣殿（拉一2-4）。
尼希米提到影响上帝的声誉，其途径可能为下列二者之一。其一，如果被掳的不服从上帝，上帝要责罚他们，因此削弱祂子民的地位。（这是结二十章后面的思想。）其二，更属可能，尼希米指出这社体的素质，反映上帝的素质。以色列民之内的兄弟之情，是一种展览品，是将来人类社会的范本。列邦当注视以色列，并视以色列为和谐、兴盛、满足、有组织的百姓，而并非为少数人谋求权益扩张的浛体。以色列对列邦是一种彻底的挑战──它是一个爱的样本。
爱在行动中发挥一种不平常的力量。那些整个人生经验、只是由种种原则塑成的人，会受到爱的震荡。教会的存在，就是要彰显这样的爱，使世界受到震荡，相信这一位爱的上帝。可惜很多时候，教会所表显的，只是一般世界的观点，『人人为己』。（新闻界总爱插手一些教会人士行差踏错的故事！为诸如此类的事幸灾乐祸，这是属灵的争战，第四章已提过。）耶稣叫教会相爱（约十五12），不只是为教会的益处，或因为爱是一件好事，而是教会相爱向世界显示上帝是怎样的一位上帝。
尼希米的话发生了功效，大家忏悔，并立誓归还所欠（12节）。尼希米自己也不隐瞒他也借钱给人的事实（10节）。此处每件事皆讲究动机，不论如何，我们毋需过于褒扬他。因此我们看见他所讲的道获得支持，是藉实际行动，并且付上很大的代价。（『百分之一』，11节，指利息。以前也曾说过，稍作修改，可作『担子』。）这次大会以『誓愿』（13节）结束。尼希米『抖凓胸前的衣襟』，等于抖空口袋，表明失去一切所有。如果百姓破坏他们所立的誓──一切专为自己──尼希米求上帝施行审判，他们所有一切，变成乌有。（参阅该一9-11有相同的思想。）百姓们接受了这些条件──总是含蓄在与上帝立约的关系中（参阅出廿四7-8），表示百姓接受，如果他们破坏所立的约，愿意受死。这显示以色列民非常认真地再一次把自己交托给上帝。
（二）
本章最后几节，为行动的主文以后的附录。它们显示尼希米，在其它事上对于以色列民的忠心。他告诉我们，他在任的时候，他没有吃省长的俸禄（14节），因为这是从人民头上所取的税；他拒绝剥削百姓（15节），与他前任的省长们相反（指所罗巴伯以后的省长们，没有提到个人）；他没有置买田地（16节），或许在当时官僚中很少见的，把他全部精力，利用其地位，致力于百姓的福利。
显然这种诚实的治事策略，令尼希米付上很大的代价。十七至十八节里，我们看见他在款待的事上，每天需要付很大的支出，一部分是由于作为省长，外交上所需，一部分只是出于他的慷慨。他这样做的动机是（甲）敬畏上帝（15节），这意思只是说，他所行的是与敬拜上帝的人相称；（乙）怜悯百姓的痛苦（18节）。他告诉我们的动机，可能和使徒保罗一样，他一面坚持他有权支取他工作的报酬（林前九8以下），一面放弃用这权柄（林前九15），免得他的动机受到怀疑。
这一段结束的话（19节）反映同样精神。在祷告中，他向上帝──不是向人──表明他的洁白率真。这要见证他完全真诚。在人面前，或许要装得一本正经，但在上帝面前则不然。求上帝施恩，主要并非要求酬报，乃是凓重地表明他善良的动机和坚固的信心。这一段话，说明对上帝是位公正审判者的信念，祂必恩待真诚追求祂旨意的人。凡是不遵照上帝旨意、横行不法的，必然遭殃（六14）。──《每日研经丛书》