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诗篇第四十篇
感恩和报恩（四十1∼17）
有一个寓言如此说：一位天使发觉基督徒祈求的事情很多，但却极少向神感恩和报恩。本篇诗是大卫写的，在这里他却先感恩，后报恩，最后才祈求。
．感恩（1∼5）
大卫首先为到神垂听其呼求（1），使他的脚步稳当（2）而述说神在其身上所施的作为。
．报恩（6∼10）
大卫体会神的心意（6∼7），乐意照神的旨意而行（8），并公开宣传公义（9），及陈明神的信实、救恩、慈爱和诚实（10）。
．祈求（11∼17）
大卫求主常保佑（11），并开恩搭救（13、17）。他在神面前愿敌人蒙羞（14∼15），又愿一切寻求神、喜爱神救恩的都尊耶和华为大（16）。
有些基督徒以为「成圣」可以靠修养和人格的训练来做到，所以总想不出有甚么感恩的事情。大卫深觉自己肉体软弱，正如保罗所指的「心灵愿意，肉体软弱」。其实一个蒙恩的人，平日有好的祷告生活，当遇到试探的时候，更加倍的恳切祷告，便可如大卫一般的态度向神感恩及对神说：「𣿫从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在盘石上，使我脚步稳当。」（2）
思想 有多少时候，我是满怀感恩和报恩的心？──《新旧约辅读》
第四十篇（报恩之道）
一、题目：神所要的祭（内含预表耶稣为模范祭）
二、作者：大卫（或者写于押沙龙叛逆的时候）
三、大纲：
1、为神的恩而赞美他（一至五节）
2、奉献自己给神（六至八节）
3、宣传神的美德（九至十节）
4、向神呼求（十一至十七节）
四、中心节：八节。
“我的神阿，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”
五、小引：
有些解经权威者认为此篇可能是写在撒母耳上末了几章所记载的事发生，并扫罗死的时候。洗革拉城被攻破，大卫追亚玛力人，非利士人杀扫罗，这些事连串的发生，都非常的激动大卫的心。另有人以为此篇可能是大卫逃避他儿子押沙龙时所写的。但是其中有更深的意思。希伯来十章五至十节引用了本篇六至八节，所以决定此篇是指着主耶稣奉献自己。大卫在押沙龙手下受了极大的痛苦，在这情况下，他只好耐心等候神。既得了拯救，就被圣灵感动，唱出这首赞美诗来。所以此篇充分的描写大卫的经过，又预表主耶稣受难复活的事。他来果然是要实行父神的旨意。他进了祸坑里，从淤泥中被提上来。许多解经权威者都承认这篇是预表主耶稣，他怎样复活得胜升天，唱出赞美神的凯歌。当然主耶稣要“口唱新歌。”从来没有人像他那样得胜仇敌，得胜罪恶，得胜死亡。此好像是主耶稣加冕时所用的赞美诗歌。神受苦的仆人，自然成了唱凯歌的仆人。等到遵行神旨意的人经过了痛苦，就自然得蒙拯救唱出赞美歌来。押沙龙叛逆大卫的时候，以献祭召集民众，那是何等虚假的事（撒母耳十五章七至十二节，列王记上一章九节）。正相反的就是耶稣献上自己为祭。一个是假祭物，一个是纯正真实的祭物。
六、详解：
第一节“我曾耐心等候耶和华，他垂听我的呼求。”——这样耐心等候神，正是主耶稣的态度。他心中毫不着急，口中更不说急燥的话。在客西马尼园中，在希律和彼拉多面前受害，以及十字架上受苦，他总是等着全能者施展他的拯救。主耶稣诚然是忍耐到底的，他在各方面作了完全人，他的忍耐也完全了。如果他没有耐心，他的工作就决不能完全。在极痛苦的时候，他还是乐意作成父神的旨意。
第二节“他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在盘石上，使我脚步稳当。”——东方刑罚人的坑，是最可怕的地方。地下是污泥，四周不通空气，没有日光。耶利米就几乎死在这样污泥的井里面。主耶稣进到阴间，正像这样痛苦的地方，污泥与盘石有何等大的区别。
第三节“他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”——主耶稣和门徒一同吃晚餐的时候，唱了一首诗歌。但是那时所唱的，远不如得胜死亡罪恶，复活之后的凯歌。那时完成了救恩，得胜了地狱，制服败坏死亡。天堂得荣耀了，罪恶倒倾了，这些题材不足以作更美好的诗吗？启示录十四章三节，等到我们和主一同在父的国里，一同喝新的葡萄汁，就要一同唱更美的诗歌。
这样的事情，谁看见了不惧怕呢？谁看见了，还不肯倚靠这位得胜的主呢？“耶稣已经进入天堂，在神的右边，众天使和有权柄的，并有能力的都服从了他”（彼前三章廿二节）。我们作罪人也是从污泥中可怕的祸坑里面被提拔出来的。主耶稣将我们的脚放在盘石上。感谢神，许多人听见，看见主耶稣为我们所作的事，先惧怕，然后却倚靠了耶和华。
第四节“那倚靠耶和华，不理会狂傲和偏向虚假之辈的。这人便为有福。”——“倚靠”二字等于新约的“信”字。单纯的“倚靠耶和华，”就是得福气的秘诀。司布真说：“人虽穷得像拉撒路，被人所恨恶像末底改，病重像希西家，孤单像以利亞，却还能以信心的手抓着神。这样一切外面的痛苦，都不能否定他是有福气的人。”人虽软弱无力，但是耶和华大有能力，所以倚靠他的人，必放心壮胆。“不理会”人，也是灵性上的秘诀。人的常情，都是多注重人，因此就少倚靠神。在我们心灵的深处多与神亲密，就必少感觉人对我们的态度。求神帮助我们，多关心他与我们的关系，少注意人的思想。
第五节“耶和华我的神阿，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明，若要陈明，其事不可胜数。”——神向信徒“所行的奇事”，就是人所不能做的事，关于救恩的一切事。若是人能自己赦罪，自成神的儿女，并为圣洁，就不需要救主了。因为人毫无能力为自己做这些事，所以才需要神替人来做。人越在灵性的路上往前走，就越感觉神向他所做的大奇事。神要释放一个被魔鬼掳去的人，将一个死在罪恶过犯中的人复生起来，就必须用他的大能大力，才能成就这事。神能叫爱自己，爱罪恶，爱世俗的人，不爱这些，反而爱眼所不能见的神。这就是他奇妙的大能。神向我们信徒所怀的意念，是出于他的爱，他的爱是何等大，他的意念也是何等大。神向以赛亚先知说：“我的意念，非同你们的意念……我的意念高过你们的意念”（以赛亚五十五章八节九节）。他向我们所施的恩是“超过所求所想。”倚靠耶和华就是丢弃自己一切的念头，不求自己的意念，只求神更高更美的旨意，成就在我们身上。我们既然知道神向我们所怀的一切意念，都是出于爱，谁还不肯让他负完全的责任呢？
第六节“祭物和礼物，你不喜悦。你已经开通我的耳朵，燔祭和赎罪条，非你所要。”——本段经文希伯来书引用在耶稣身上。此处神好像揭开遮天的幔子，叫我们听爱子与父神很早所谈的话。爱子知道父神的心意，他所要的，不是许多牲畜的燔祭。这些祭物不过是预表主耶稣那更大真能赎罪的祭。“你已经开通我的耳朵”在希伯来书十章第五节说：“你曾给我预备了身体。”这样圣灵在新约中解释了旧约中的一句话。“开通耳朵”是指着以色列人的一种规矩。若有一个仆人不愿离开他的主人，他的主人就到门边拿一个锥子锥仆人的耳朵，证明他自动的永远不离开他的主人（出埃及廿一章一至六节）。主耶稣正是这样顺从父神，所以新约的解释就是：“你曾给我预备了身体。”意思就是主耶稣的身体，是完全奉献给父了的，正像一个锥了耳朵的仆人，再不属自己了！主耶稣做了献己的仆人（路加十二章卅七节，约翰十三章五节六节），不但顺从，且顺从至死（腓立比二章六节八节）。
第七节“那时我说，看哪，我来了。我的事在经卷上已经记载了。”——主耶稣在神预定的计划中，是要做圣父所托付他的事，等到时候满足了，他就为女子马利亚所生，要实行父救人的工作。所以主耶稣来到人间，就这样说：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”（约翰五章三十节）。主耶稣降世完全是成就先知论他所说的一切话。他复活以后，向两个门徒在以马忤斯的路上曾说过：“先知所说的一切话，你们的信心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的么？于是从摩西和众先知起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路加廿四章廿五至廿七节）。主耶稣又说：“为我作见证的就是这经”（约翰五章卅九节）。先知所记载的，新约中所实现的，今天向我们显现的，就是父的爱子，父所差遣，作我们救主的耶稣。
第八节“我的神阿，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”——许多人只有神的律法在脑海中，这是不够的。有神的律法在心中，才叫我们乐意的去行。所以神早就吩咐以色列人说：“我今日所吩附你的话．都要记在心上”（申命记六章六节）。主耶稣那样乐意行父的旨意，正像人喜欢食物一样。他自己曾见证说：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”（约翰四章卅四节）。要行完父的旨意不是一件容易的事，这旨意包括许多痛苦，有客西马尼园，有十字架，有死亡，有阴间。虽然如此，主耶稣还能说：“我乐意照你的旨意行。”流血中还能有喜乐么？是的，因他知道行父旨意的结果是何等的荣耀。他在苦难中就看见了他劳苦的功效，所以就有了喜乐。“他因那摆在面前的喜乐．就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（希伯来十二章二节）。主耶稣在极大苦难中，既然如此乐意忍受．我们在这至暂至轻的苦难中岂不更当乐意忍受么？我们也当知道这“至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后四章十七节）。
第九节“我在大会中宣传公义的佳音，我必不止住我的嘴唇。耶和华阿，这是你所知道的。”——谁能像耶稣讲公义的大道呢？他是最伟大的传道人。（－）他有真正口才。（二）他有无限高深的知识。（三）他有伟大的善良。（四）末了，他有极高的尊荣。从来没有像他这样的传道人，将来也必定没有赶得上他的。主耶稣不肯因任何缘故，止住他的嘴唇。他无论得时不得时总是传道。传道人中有些因怕别人，就止住了他们的嘴唇。另有些因灰心懈怠而止住了嘴唇。主耶稣却是不然，穷人甘心听他的教训，君王和候伯都听了他的警告，税吏欢喜他，法利赛人愤恨他，但他却还是一样的传扬天上的福音。
第十节“我未曾把你的公义藏在心里。我已陈明你的信实和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。”——当主耶稣十二岁的时候，就使“凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。”就是他的仇敌，也承认说：“从没有像他这样说话的。”恶人要告他的时候，就找他的把柄。是因为他所做的见证有能力，或感动人，或使人恨他。他若将天上公义的信息，隐藏起来就能免去人的仇恨。但是如此就不能叫人知罪也不能救人的灵魂，他从父神所得的使命也落空了。
第十一节“耶和华阿，求你不要向我止住你的慈悲，愿你的慈爱和诚实，常常保佑我。”——主耶稣没有“止住”他的口，没有顾人的情面，所以他可以求神不要“止住”他的慈悲。我们忠心于神的事，就可以希望他恩待我们。神的本性，就是倚靠他的人的安慰。请注意这两节中所提“你的公义”，“你的信实”，“你的救恩”，“你的慈爱和诚实”，“你的慈悲”。这样的神，是足足令人放心倚靠。当我们心中有惧怕的时候，最能安慰我们心的，就是神的“慈爱”和“诚实”。所以诗人向神求：“愿你的慈爱和诚实常常保佑我。”大卫多次被人攻击，知道人心是何等凶恶。所以神的“慈爱和诚实”叫他心中大有胆量。如此耶和华就做了他的力量。主耶稣落在恶人中，被恶人所害，也是同样的，将自己交托给慈爱诚实的父神。主耶稣虽在狂妄的人中，他总是感觉每一件事都在慈爱的父手中。恶人决不能做天父所不许可的事。
从十一节起诗人的口气改变了。以上是感谢，从此就是恳求。
第十二节“因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首。这罪孽比我头发还多，我就心寒胆战。”——或者有人说，这话不是指主耶稣说的，因为他是无罪的。但是不可忘记他自己虽然无罪，他却“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”。“我们众人的罪孽都归在他身上。”“神使那无罪的替我们成为罪。”这样一个无罪，圣洁的救主，被人的罪压着更感觉到罪的污秽和罪的可恶。虽然他自己没有罪，却有世人无数的罪放在他圣洁的心灵上，所以这罪担比一个罪人的罪更重。全世界的罪，当然比“头发还多”。这些人类的罪，使圣洁的主耶稣在圣洁的父神面前“心寒胆战。”
第十三节“耶和华，求你开恩搭救我。耶和华阿，求你速速说明我。”——自本节到末节，这段书与第七十篇差不多是字字相同。这两句话正像主耶稣在十字架上呼求神说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”
第十四节“愿那些寻找我，要灭我的命的，一同抱愧蒙羞。愿那些喜悦我受害的，退后受辱。”——感谢赞美神，魔鬼要害主耶稣，却受了致命伤。一切反对主的，都“抱愧蒙羞”了。今天魔鬼攻击信徒也是一样的。凡靠主与魔鬼作战的，无不得胜有余。
第十五节“愿那些对我说，阿哈阿哈的，因羞愧而败亡。”——主耶稣向求告他的人的态度，像温柔的羔羊。但是向狂傲的人，他是可怕犹大的狮子。如果有不信者看到这里，请你留意。决不可藐视神的受膏者和他的百姓。因为神必要为他们伸冤。侮慢主耶稣和他的圣徒，必有可怕的结局。
第十六节“愿一切寻求你的，因你高兴欢喜，愿那些喜爱你救恩的，常说，当尊耶和华为大。”——主耶稣为我们流汗如血点，好叫我们被喜乐油所膏。他叹息，好叫我们歌唱。
第十七节“但我是困苦穷乏的，主仍顾念我，你是说明我的，搭救我的，神阿，求你不要耽延。”——神顾念他的儿女，是最安慰他们的信息。主顾念信徒，是不间断的。人想着最痛爱的人，总不能时时不间断的想着他们。但是我们慈爱的救主能这样，神以聪明顾念他的儿女。没有一样事，不是他不知道的。他伟大的智慧看顾我们。末了，他是最亲近的有效力的看顾我们，万事都在他的手下，他没有难成的事。“困苦穷乏”乃是信徒向神祈求的大原因。
七、对个人的教训：
请注意本篇头三节论到神是用“他”字，因为神在远处。到了五节诗人来到神面前了。所以论神就改用“你”字。这字共享了廿多次，诗人与神完全是“你我”之间关系，这是何等知己，何等亲密。
── 包忠杰《诗篇注解》