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诗篇第四十二篇
神永不改变（四十二1∼11）
我们身在这一个不信的世代，撒但四处张牙舞爪，到处煽动，惟恐天下不乱。牠更盘据在人的心中，散播无神思想，讥诮基督徒说：「你们的神在哪里呢？」可是，「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。」（哈三17∼19）
．爱神（1∼2）
神既是信实，人当如鹿切慕溪水般切慕神（1）。要知道，非神不能止住人灵里的干渴，人要朝见神才能真正得到满足（2）。
．莫大的悲伤（3∼7）
当敌人讥诮神无力拯救诗人时（3），诗人自己又在回忆凓以前曾领人到圣殿守节的情形，正是有所感触而兴叹的当儿（4）；再加上身在异域却又回想起黑门山头大雪所造成的瀑布声，及约旦河支流不停的漩涡，那种感受，实在难以表达。
．凭信心得胜（8∼11）
因为知道神必施慈爱（8），虽然敌人辱骂说：「你的神在哪里呢？」（10）然而，只要仰望祂，就无须忧闷烦躁，因祂是信靠祂的人脸上的光荣。
思想 世界为甚么会有这么多的苦难？
基督徒为甚么也会有苦难？──《新旧约辅读》
第四十二篇（渴慕）
一、题目：渴望神
二、作者：可拉的后裔
三、大纲：
l、人心渴想神（一至五节）
2、心中的争斗（六至十一节）
四、中心节：五节、十一节。
“我的心哪，你为何优闷，为何在我里面烦躁？应当仰望神。因他笑脸帮助我，我还要称赞他。”
“我的心哪，你为何优闷，为何在我里面烦躁？应当仰望神。因我还要称赞他，他是我脸上的光荣，是我的神。”
五、小引：
四十二篇和四十三篇本来应该是一篇。这两篇共分三段，每段末了就是迭句。即四十二篇五节，十一节，及四十三篇五节。这三节意义都相同。这两篇写作的人和写作的时候，都不能确定。虽是不能确定，但其中的话语，正像大卫的口气。所以司布真认为是大卫写的。它的标题是“可拉后裔的训诲诗。”可拉本人因反抗摩西受咒诅，地便开口吞了他和他一党的人。但是圣经明明记载“可拉的众子没有死亡。”我们也知道可拉的后裔作了守会幕的（历代志上九章十七至十九节又廿六章）。他们又是负责唱歌（历代志上六章廿二至廿七节）。大卫所派负责歌唱弹琴的三位，有一位名叫希幔。他就是可拉的后裔。凡交与可拉后裔的诗篇，都有深刻属灵的教训。他们能够在神的殿中唱诗弹琴，就随时表达神的慈爱和怜悯。他们的祖宗可拉，既被神所处分，但他们却蒙神一样的慈爱。因此他们更有赞美的原因。
这些诗篇是喜乐与忧愁，苦闷与欢笑，惧怕与信靠相互参合的。本篇乃是受环境所迫，远离父家而渴望神殿的诗。
六、详解：
第一节“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”——若是大卫写的，他的心如此渴想神，如鹿渴幕溪水，必定是他被他儿子押沙龙驱逐的时候所写的。本篇是教会在尼罗皇帝手下受逼迫，躲在坟墓地洞中时所最欢喜念的诗。现在还能看到在那些洞中，他们所刻的良好鹿像。鹿渴慕溪水，水对鹿并不是什么多余的，乃是鹿所必须有的。信徒若没有神，不能去朝拜神，就极其痛苦了。然而有了神就会心满意足了。正如鹿喝足了水那样的快乐。某处森林失火，烈火强迫野兽奔逃，其中也有驯良的鹿，那些鹿被热火惊吓，急速奔跑。外面的火热，与自己身体奔跑的热，令他们极其干渴。这时森林外的溪水，就成为他们救命的甘泉了。照样信徒被世界恶劣的环境所惊吓，使他们直奔，找那真正解渴在神里面的活水。心中渴慕神，是一个人最好的现象。人若对神没有任何渴慕的感觉，就是极可怜的了。神放在人心中一颗渴慕他的心，这样就证明了神自己的存在。
第二节“我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”——我们应当在任何的事工上都感觉神在其中，在任何的环境中，都看见他自己。诗人所要的是永生神，并不是一位死了的神。他就是生命的源头。这正是我们的心灵所渴望的生命和光与爱。“我几时得朝见神”照原文是“我几时得朝见神的面。”不但是自己要看见神，也要神看见他。恶人决不求见神。因为他们见了神并不是一件可喜的事。乃是受刑罚受痛苦。正如附在人身上的鬼向主耶稣说：“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？”盗贼总不愿意见法官，他宁愿世上没有法官才好。所以恶人更不愿意见神。当主再来的时候，有许多人向山呼求遮盖他们，不愿见神。“向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目”（启示录六章十六节）。信徒渴想神，正像婴孩渴想母亲的奶一样。这是与他生命大有关系的。我们所渴想的神是一位怎样的神呢？
1、是永生神（二节）
2、是笑脸的（五节）
3、是说明我的（五节）
4、是我自己的（六节、十一节）
5、是施慈爱的（八节）
6、是赐生命的（八节）．
7、是我的盘石（九节）
8、是赐光荣的（十一节）
9、是为我伸冤的神（四十三篇一节）
10、是赐我力量的神（四十三篇二节）
11、是引导我的神（四十三篇三节）
12、是我最喜乐的神（四十三篇四节）
第三节“我昼夜以眼泪当饮食。人不住的对我说，你的神在那里呢？”——流泪是诚恳的表示。人心焦急却不能流泪是最感痛苦的事。能够流泪便有好处。尤其是在神面前流出诚恳的眼泪。魔鬼和他一伙，总是讥笑神的教会。魔鬼来试探主耶稣说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变为食物。”这话也是一样的藐视主，要他对自己的地位有疑惑。他的目的是要将神的儿子和父亲分开。照样他想把信徒和救主分开。“你的神在那里”，意思就是说，神不顾念你了。或者你所信的神，只是空想幻梦，并不是一个事实。信徒心中却有充足的凭据。“圣灵与我们的心同证我们是神的儿子。”这样外面好像神丢弃我们，其实在我们的内心有充足的凭据。
第四节“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。”——回想过去怎样和大家一起崇拜神，而现在又是如何的寂寞，就难免心中会悲伤。思想过去怎样踊跃崇拜耶和华，现在却心中渴慕与他亲近。这样表示渴慕见他，就是希望神再赐大复兴。在神面前倾心吐意，渴望神再赐恩，再赐机会，在他面前和大家一同欢喜快乐。有许多基督徒从来没有经过一次正式的大复兴。但是那些经过的人，屡次说到是不能忘记的经验。他们经过了一次，知道真复兴快乐的味道。总是心中切切盼望神再赐大复兴。
第五节“我的心哪，你为何优闷，为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。”——自己好好检察心中苦闷的原因，才能合适的解除其中的苦闷。世人有两种的忧闷，一种是致死的；一种是得生的。使徒保罗说：“依照神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。但世俗的忧愁，是叫人死”（林后七章十节）。马利亚在主脚前流泪，便得了赦免。以扫流泪，却没有得着什么。大卫被恶人所压迫，魔鬼来试探他，但是他只对自己的心说：“我的心哪，你为何忧闷？”“忧闷”两字原文是波浪翻腾的意思（以赛亚十七章十二节、耶利米五章廿二节、又六章廿三节）。盼望叫人在苦难中更显快乐。我们信心生活中最叫我们心中快乐的，有两样的恩惠，就是信德和盼望。信德使我们知道基督为我们作了何等大的事，便因此得到安慰，盼望是相信基督将来要为我们作什么事。这两样都是由于基督和他的应许。我们若能够说：“主阿，你所爱的人病了。”就必听见主耶稣说：“这病不至于死。”信徒面向着神光明的大日，就可以在任何痛苦之中说：“我还要称赞他。”忧伤痛苦都是暂时的，快乐平安的时刻快要来到。信徒在这世界如同雀鸟在笼中，不久必被释放，进那无限快乐自由的世界。
第六节“我的神阿，我的心在我里面忧闷。所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，纪念你。”——心中忧闷的时候，纪念耶和华显大能拯救的日子，就能叫信心坚固。心中回想神过去怎样听了祷告，便可以满心盼望神将来也必垂听。
第七节“你的瀑布发声，深渊就与深渊回应。你的波浪洪涛漫过我身。”——瀑布可能是指在地中海，靠近犹大海岸常发生惊人的事。就是忽然厚云密集，大雷闪电，急雨倾盆而降。此时狂风暴雨吹在海面上，乃是一件可惊心动魄的。人若正在海面上，当更为惊惶。使人感觉所遭遇的事，正是神的“波浪洪涛漫过我身。”信徒知道他所遭遇的风浪，都是出于神，有他安排，成就他的目的，就安心顺从。
第八节“白昼耶和华必向我施慈爱。黑夜我要歌颂祷告赐我生命的神。”、在黑夜中能够歌唱，这是因为知道黑夜定必过去，白昼耶和华必施慈爱。信徒对神的慈爱．当绝无疑惑。就是天能移去，耶和华的慈爱必不会离开倚靠他的人。保罗西拉在腓立比的监里，两脚上了木狗。但他们却在半夜的时候“祷告赞美神”（徒十六章廿五节）。
第九节“我要对神我的盘石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压，时常哀痛呢？”——信徒遇到所不明白的事情，不断向神问“为何？”有许多事，神以后才会告诉我们。主耶稣对门徒说：“我所作的，你如今不知道，后来必明白”（约十三章七节）。有的事神当时就告诉我们他的原因。但是有许多事，神要我们凭信心经过。他只要我们放心他一切所作的，都是出于爱我们而作的，这就够了。
第十节“我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住的对我说，你的神在那里呢？”——恶人逼迫信徒的时候，自以为神不能拦阻他的手。其实恶人向信徒所行的，都已先经神的许可，并且将来要得神的报应。信徒因为受逼迫，神就为他们预备无限量的赏赐。恶人是等着受刑罚，信徒是等候得神恩惠的冠冕。
第十一节“我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁？应当仰望神。因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。”——诗人勉励他的心不要忧闷，应当仰望神。因为神必光照他。信徒的面是向着日头，并反照太阳的光。主耶稣乃是公义的日头，他要向敬畏他的人显现，引进光明时代，并且他的光有医治之能（玛拉基四章二节），到那时再没有疾病，再没有忧愁，也再没有苦闷了。
── 包忠杰《诗篇注解》