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诗篇第六十二篇
属灵能力（六十二1∼12）
本篇诗的主题乃是信靠，大卫对神的信心在每一节中都充分流露，而最终达至荣耀的高峰：
．信靠与困苦（1∼4）──大卫在写本篇诗时，他的权柄与地位受到了严重的威胁，且成为众矢之的，他形容自己当时正像「毁坏歪斜的墙」，然而他在这种困境下只默然等候神，以信心向神呼喊，深知惟有神才是他最稳固的盘石。当一切环境似乎都与你作对时，正是你当默然无声等候神的时候，深信祂必永不动摇。笔者也曾有此经历：在缄默等候中的确含有极大的能力。
．信靠与安全（5∼8）──大卫知道惟有投靠在神的荫庇下才有最大的安全，而且可以在这安全之处向神倾心吐意。我们若在平时与神有良好的关系，患难来临时就不致张惶失措，灵性反而又升到一个更高的境地呢！
．信靠与实际（9∼12）──大卫在信靠神之时亦冷眼看世人，他看到「上流人」的虚伪和「下流人」的虚空，因此觉得世人在神面前是不足轻重，毫无价值可言，「他们一共比空气还轻」（9）。在此实际的景况下他悟出了一个真理来：得胜苦难的秘诀是「神说了一次、两次，我都听见：就是能力都属乎神。」这是取之不尽的属灵能量啊！
祈祷 求主使我在患难之秋向𣿫支取尽用不竭的属灵原动力。──《新旧约辅读》
第六十二篇（天平）
一、题目：惟独等候神“
二、作者：大卫
三、大纲：
1、在敌人面前宣告倚靠神（一至四节）
2、自己心中述说神为保障（五至八节）
3、倚靠神与倚靠人的比较（九至十二节）
四、中心节：
“我的心哪，你当默默无声，专等候神；因为我的盼望是从他而来。”（五节）
五、小引：
耶杜顿为大卫所分派的伶长。这篇既是交给他向民众所唱的诗，就自然有关于民众。另外有第卅九篇也是交给耶杜顿的。这两篇有些相同的意思，如卅九篇中说：“我默然无声”，“我默想的时候”。在六十二篇中说：“我的心默默无声”，“我的心哪，你当默默无声”。卅九篇中又说：“世人行动实系幻影。”六十二篇说：“下流人真是虚空，上流人也是虚假，放在天平里就必浮起。”在希伯来原文中数次重复的用一个EK字，这字有几个不同的翻法，如‘专’，‘惟独’，‘实系’，‘真是’，这字在六十二篇用了六次，在卅九篇用四次。
本篇可能是大卫逃避押沙龙时候写的，但是最令人注意的，就是本篇没有一句胆怯的话。信徒若能专心等候神，就必如同大卫一样的放心。
六、详解：
第一节“我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从他而来。”这才真是信心的态度。信徒在神面前安静，就表示心中充满了了信心。人若将自己的痛苦多向人谈，就自然少向神淡。同样人若多将自己的苦闷安静的摆在神面前，就不愿再向人谈了。慕迪的母亲有一句格言，常提醒别人的，就是：‘当将快乐的事告诉别人，其余的事可以告诉耶稣。’英文有句格言说：‘若谈苦楚，便使苦楚加倍。’若要在神面前“默默无声”，就必使苦闷停止。有时需要“有嚼环勒住”自己的口（诗篇卅九篇一节）因为“谨守口的，得保生命”（箴言十三章三节）。
第二节“惟独他是我的盘石、我的拯救；他是我的高台；我必不很动摇。”大卫曾经躲藏在山洞里面，所以知道“盘石”是何等的稳固。此篇论神有许多的称呼，如“盘石”、“拯救”、“高台”。每一个称呼代表神为他的百姓所有一些美德。信徒“必不很动摇”，可以说如同船抛锚，虽然浮来浮去，但是不能冲下险滩。大卫另有一处论信徒如此说：“他虽失脚，也不至全身仆倒；因为耶和华用手搀扶他（诗篇卅七篇廿四节）。
第三节“你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙，将倒的壁，要到几时呢？”依人看来，大卫果然像“歪斜的墙，将倒的壁”，但是他的仇敌不知道这墙是造在不会摇动的盘石上。我们信徒自然是软弱、无力的人，但是我们所靠的乃是‘万古盘石’。使徒保罗也有同样的见证：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上”（哥林多后书四章七至十节）。信徒知道最后胜利必属于他们。所以就希奇恶人怎样耐性的攻击他，尤其是因为知道他们的攻击都不济于事。
第四节“他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下；他们喜爱谎话；口虽祝福，心却咒诅，”押沙龙所用的计，就是以谄言来偷人心（参撒母耳记上十五章三至六节）。恶人的计谋，就是设法将信徒从他在神里面之尊贵的地拉下来。恶人见义人的好行为，将他们的恶行越发显露出来，因此更加恨义人。所以他们“商议专要从他的尊位上把他推下”。主耶稣也曾说过：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗……。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”（约翰三章十九至二十节）。许多恶人在义人当中，惯会顺环境说好话。但是到了恶人兴旺的时候，或在义人的背后，就说诽谤的话。这就是“口虽祝福，心却咒诅。”
第五节“我的心哪，你当默默无声，专等候神；因为我的盼望是从他而来。”诗人更深一步的向自己的心说话。第一节好像向众人说话，现在他到了自己的隐密处与神密切的交通，并向自己的心说话。信徒与神藏在一起，就好像宇宙之间只有他和神俩。请注意诗人多少次用了“我的”。除了论自己的心外，这两个字都是关于神方面说的。在五至八节中，共享了九次，并论神用了八次。诗人感觉神与他的关系是何等的宝贵，就自然高兴极了。有了神的同在就有了“盼望”、“盘石”、“拯救”、“高台”、“荣耀”、“避难所”和“力量”。信徒既在神里面得了一切，就一无所缺了。当然就不需用向别处寻了。所以只好“专等候神”。因为他就是信徒一切的一切。另一方面，神既是万能的神，他不肯将他的荣耀与任何一位分享。信徒若不认他为心中唯一的主，他就决不肯坐在我们心中的王位上。信徒完全顺从了他，就必不失望，因为他就是他们的盼望。
第六节“惟独他是我的盘石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。”这里诗人的灵程又进了一步。二节中他说“我必不很动摇”， 但是现在他的脚登上了盘石。所以可以说“我必不动摇。”从这信心的高峰，就满心的感谢神。
第七节“我的拯救．我的荣耀．都在乎神；能力量的盘石．我的避难所，都在乎神。”大卫虽是一个勇敢的将军，但是因为自己的罪，神就让他的儿子叛逆了他。于是勇敢的将军，变成了无力的大卫。在这样的失败中．学会了倚靠神、认清楚了自己的软弱，并知道了神的伟大。他再不敢靠自己了。大卫曾有以下之见证；“神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗……你使人坐车轧我们的头；我们经过水火；你却使我们到丰富之地。”（诗篇六十六篇十至十二节）神的管教总是有结果的。神的目的就是要他的儿女贴近他的心怀。
第八节“你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意；神是我们的避难所。”信徒应当在任何的景况中倚靠神，不论是顺境逆境，黑夜白日、快乐愁闷都当一样的倚靠主。各样的经过都有它的试炼。有人经不得快乐的日子，事情顺利的时候，就忘记了主。另一班人经不得苦难，事情苦闷的时候，这等人就远离了主。但那真正爱主的人，是在各样的环境中一样的爱主。約伯正是这样的人，他曾做见证说：“他知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金”（約伯记廿三章十节）。心理学家知道人心中藏着许多罪恶，就不能得平安。他们医治心神不定的病，就要那人倒空心地，他能将心中的一切向另一个人谈清了，就自觉快乐了。人与人因谈心，尚且能得这样心理的效果，何况与全知全能的神亲密的谈清一切呢！向神“倾心吐意”真是灵性如同找着了“避难所”。向神倒空一切便得大益，这就是因神有慈爱，他肯赦免；如此不是单单心理上的作用了，乃是实在得洁净而有平安了。
第九节“下流人真是虚空，上流人也是虚假；放在天平时就必浮起；他们一共比空气还轻。”人算什么呢？今天在，明天归于尘土。雅各论人说：“你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。”犯罪远离神的人，他们实在毫无价值。就是有权柄有地位的人，他们一口气不来，就进入阴间。今天大有荣耀，明天如同希律王被虫所咬了。人因信进入神的家，成为神的儿女，这样，最贫穷的信徒，便成为极宝贵，极有价值，永远常存的人了。
第十至十一节“不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲；若财宝加增，不要放在心上。神说了一次两次，我都听见，就是能力都属乎神。”势力与财宝都是虚幻的，今天属一个人，明天就归另一个人了。凡靠势力的人，总不想他头上还有一位向他讨帐的神。人若不饶恕别人，神也必不饶恕他（马太十八章廿一至卅五节）。贪财能害人的品行。‘人为财死，鸟为食亡’是多么真确的话。信徒既有永远的眼光，就更当看破红尘，求那能存到永远保留在天上的财宝。许多人因今生的财利失掉了永远的福气。保罗说：“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根”（据摩太前书六章九至十节）。在这廿世纪科学发达的时候，人以为他们已经克制万物了，他们眼中也没有神了。但是神还在高天，宇宙还是在他的手中，万国的命运，星宿的转动，风浪平静，都在乎他的旨意。
第十二节“主阿，慈爱也是属乎你；因为你照着各人所行的报应他。”信徒的安慰，就是知道他所服事的，乃是一位慈爱的主。他虽然是十分公平的，但向那些在基督耶稣里的人，他不看他们的罪，乃看他儿子主耶稣的功劳，而向他们发慈爱怜悯。若不是神有怜悯，他的权柄实在令人可怕。但是他有怜悯和权柄，我们就知道他肯用他的大能和怜悯救我们。
── 包忠杰《诗篇注解》