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箴言第三十章
亚古珥的真言（三十1∼14）
亚古珥究竟是谁，还未有清楚的资料，但按名字是外邦人的可能性甚高。外邦人也有认识神的，可见神是超越种族的。愿意认识祂的，祂必向他们显现。
第4节他问了一连串的问题，而唯一的答案是「神」，因为神才有这样的能力。这是回应第3节中亚古珥对自我的描述，他不可能有智慧与聪明，因神的能力、作为，远远高于人的思想，人不可明白。
5∼6节是亚古珥对神话语的认识，这种一心倚靠与尊敬的态度，是我们也当学习的。但惟有那些将神话语藏在心里的人，才可以经验神话语的宝贵与真实。当主耶稣受魔鬼试探的时候，祂根本没有翻查圣经的机会，但神的话存在祂的心中而胜过魔鬼的诱惑。同样，当我们遭遇困难、试探的时候，我们也没有查阅圣经的机会，若神的话不在你我心中，我们可投靠谁，以甚么作盾牌呢？
亚古珥的祷告（7∼9）──他所祈求的，是绝对忠诚和丰足饮食。这是否你我的祷告呢？当你祷告时，你向神求的是甚么呢？神是那位完全的真实者，而虚假的来源是魔鬼；神是一切的拥有者，祂赐人所需；但人的心是个无底的井，除了神自己，物质无法将之填满。愿意我们也以亚古珥的祷告为我们的祷告。
11∼14节形容四种恶人的行径，他们的作为在神眼中定为恶，是我们要禁绝的。这四种恶行，不一定是你我会犯的，但任何在神眼中看为恶的事，我们也当拒绝，让我们正视自己生命的实在行为，努力除去那些为神所厌的事物。
思想 亚古珥问了不少的问题（4），你可以回答他吗？
数字箴言（三十15∼33）
这段经文重复使用「三……四」的表达技巧，是作者引证事物，表达智慧的一种方法。所引证的四样事物，是例子而非全部，我们可以在作者的启发下，思想更多与我们有关的事物。
．不知足（15∼16）──蚂蟥是吸血的水蛭，牠两个吸管喻作「女儿」。在这引子下，作者列举四种不知足的事物。「石胎」是指不能怀孕的女子，只有怀孕，她才会满足。你想到其它不知足的事物，可以与此相比吗？前面笔者曾指出，人对物质渴求的心，永不可填满，权力欲也是永无止境的。你想到甚么呢？
．测不透的奇妙（18∼20）──这四样事物对我们来说，可能已经不再玄妙，但在我们的知识领域之外，却有无数难以了解的事物。今日科学发达，很多人醉心科学，甚至以为科学万能，可解破一切宇宙之谜，殊不知他们永远难以测透受造的宇宙；只有嘱神的人，才可以明白神伟大的作为。你有测不透的事物吗？
．使地震动（21∼23）──这些事的出现，叫人迷惑与不安，也是不合常理的。作者是从消极方面看，即这些人在态度上的张狂，使地震动。而那些谦卑且蒙神赐福，生命改变的，自是不同。我们所作的一切，会否也使地震动呢？
．物小而聪明（24∼28）──这里指神创造的奇妙，因此，我们也当求神所赐的智慧，这比体大而愚昧更优胜。
．威武者（29∼31）──猎狗与公山羊在翻译上有困难，但其精意是神按祂心意创造百物，其中有凶猛及掌权的，我们当以此为指引，顺服神创造的秩序。
祈祷 主啊，我发现自己的无知与软弱，求𣿫保护我。──《新旧约辅读》
伍 亚古珥的真言 三十1∼33
解经家有困难来认明这段真实的作者为何许人。他们可能是外邦人，也有人认为是所罗门王或其它以色列人的象征名字；然而，上帝使用一些非以色列人来提供一小部分的圣经资料来源，并非绝对不可能。上帝是万邦的上帝，凡以信心到祂面前的人祂都接受。外邦人的基督徒应该欢欣鼓舞，如果上帝真的使用外邦人来协助写成旧约的一部分圣经的话。
一 对话：个人的观察 三十1∼9
有关雅基和亚古珥的名字，实在是「名不见经传」，在圣经的其它地方从未出现过。他们不是以色列的名字，但看起来似乎是出自亚拉伯文。本书绪论曾提到外邦文化对以色列智慧运动的影响，考其时期始自摩西的时代（出十八13∼26）。以后所罗门的智慧成为周围国家羡慕的对象，桃李不言，下自成蹊，从此「四夷来朝」，络绎不绝（王上四29∼34）。亚古珥可能是来自近邻国家的智慧师，移樽就教，想从所罗门及其它以色列诸贤得到震古烁今的亮光。可能在这一段过程中，他归依相信以色列的上帝为真神；然后上帝适时使用他写出这些感动的话语。以色列的智慧人认定他的一家之言，来自上帝的启示，并将之收纳在受默示的箴言书里。
一至四节为诚实的怀疑者之挑战，被正统的希伯来信徒答之于五至六节；七至九节为附录，乃向耶和华的祷词，勿使自己受试探亵渎否认上帝。其写作风格的用字和主题，颇近似于約伯记。
{\Section:TopicID=677}三十1
真言 原文作 hammassa，有译作：「玛撒人的言语」，因为玛撒人也是以智慧著称，属于北阿拉伯的以实玛利人之一支（参创廿五13∼14）。
另译为：「先知的言语」，意指从上帝而来的默示所「看见」的信息，和以上帝的大能所宣告或传扬的话语（见二1∼9）。先知和智慧师都敬拜同一位上帝，将他们的教训筑基于同样灵感的作品，并应许其结果将被同一位大能的上帝所决定。其实智慧师与先知并不如许多人所以为的那么不同，虽然智慧师侧重日常生活脚踏实地的教训，而先知侧重日常生活上帝的审判。其间的差别是有的，但却很难区别；两者之间的分界线很难画分清楚，他们的功能或有重复。
以铁和乌甲 不知为何许人，很可能是亚古珥的学生。在亚拉伯地带，一个相信以色列真神的智慧师，可能不会太受欢迎，他的学生更是寥寥可数，在极少数的从人当中可能有这两位聊胜于无。以铁（l{a*itaye*l）是亚兰文（参但三29）相同于希伯来文的 e*n e*lohi*m（诗十四1；比较但二10），可另译为：「我不是上帝」；但上下文看来则是：「没有上帝！没有上帝！」
现代中文译本译作：「以下是雅基的儿子亚古珥的箴言：上帝不跟我同在；上帝不跟我同在，我得不凓帮助」。
{\Section:TopicID=678}三十2∼4
诚实的怀疑者语带讽刺，仿如約伯在伯十二2的说法。
至圣者 原文为 Qedoshim，乃像 Elohim 的众数一样，是加强意语的复数附有单数的意义，仿如九10一样；不是多神的意思，乃最崇高最显贵之意。
此处提到智慧师两方面的自我分析：
（一）他讽刺地说自己资质平庸，低于一般人，他对自己身体的和兽性的本质，比头脑和灵性的修养更为清楚（二节及三节上）。
（二）他了然他的生也有涯，无法明白上帝无涯的概念和位格（三节下、四节）。
他的疑问回应約伯记卅八章，以及每一个诚实的怀疑者的告白：「吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆矣！」每当他询及：谁？就是面对自己的人性本相。因为这样的问题只有一个答案，就是上帝！因为作者所提的乃是只有上主才能做的事。另参赛四十12以下。
他名叫甚么？他儿子名叫甚么？你知道么？这是语带讥讽而没有答案的问题，可能是修辞学的重复，既然对于以上疑问的答案是上帝，则任何人和其子的名字就不可能适合上述的问题。世界上没有任何人或男孩能与上帝相提并论！（参创卅二29；出三13；赛五十二6）。他儿子指天上天军；参诗八十二6；伯卅八7。
现代中文译本译作：「我像畜类，不像人；我没有人所具有的智能。我从来没有学得智慧；我对有关上帝的事毫无所知。有谁把握凓天上的知识？有谁用手捕风？有谁用布包水？有谁为大地立定边界？他是谁？你知道吗？他的儿子名叫甚么？」
按亚古珥人文主义的思想包含许多的项目，他的文学火花展现在他经常引用的两种表达方式：「有一宗人」（十一至十四节）和「有三样……共有四样」（十五、十八、廿一、廿九节）。三十1的题目可能不适用于整章，因为还有其它一些部分可能出于其它人的手笔。
{\Section:TopicID=679}三十5∼6
这是正统信仰者对于怀疑者挑战的回答：上帝在祂话语中的自我启示，印证在敬虔人的宗教体验中。文字是通俗的小品文，很像是引自经典的散文。参诗十八30；申四2；伯十三10，廿四25。
上帝启示的目的不是信息的供给，而是信靠的关系。上帝的奥秘不会妨碍信靠；事实上，会使得我们的信靠更加兴奋和有益。信靠祂的话很快导致信靠那位启示话语的位格（第五节）。
第六节的律例告诉人要尊重上帝启示的话语，避免增添或更改。十诫需要代代相传，完整无缺，增添或删减都为不宜。上主在西乃山上所颁布的话语是完全和有恒的。另一方面，如果一个人或教会被许可改变上帝的话，则其它任何人都有权改变它来符合自己的目的。
律例和典章也必须保护，以免伪造、增添、删减、及不必要地窜改，俾使律法所含的真理能够保持完整。回教徒、犹太教徒和东方正教徒绝不敢更改经典的一个字母，或是一个部分；或加减一个单字；这是因为他们看到西方基督徒由于修正和故意窜改经文，造成许多的争辩分裂，和虚假的神学教义。在近东抄写经典或圣经的时候，每个字都与原文对照，甚至计算字母，免得圣经发生谬误。
「所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们上帝的命令」（申四2）。「凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减」（申十二32）。
「我向一切听见这书上預言的作见证，若有人在这預言上加添甚么，上帝必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的預言，若有人删去甚么，上帝必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分」（启廿二18∼19）。
{\Section:TopicID=680}三十7∼9
这些经文是一个非常敬虔的人的祷词，比较参阅約伯在挣扎中的祈求（伯十三20∼21）。他晓得贫富的极端所带来的一些试探，因此他祈祷免于下列的试探：
（一）富足，令人觉得自满而忘记上帝；
（二）贫穷，令人自作主张也忘记上帝，使之偷窃而不信靠上帝，导致上帝的名字受羞辱。
赐给我需要的饮食 这样的祷告是知足的祷告，智慧人承认在每日的生活情景不断需要上帝的帮助。参阅主祷文：「我们日用的饮食」（太六11）。
耶和华是谁呢 参阅申八12∼17；赛五19，廿九15∼16；番一12。
祷词的内容为两件事：
（一）远离虚假的谎言，因为诚实是最好的原则。
（二）祈求中产阶级的生活，经济过犹不及都令人犯罪。
按贫而无谄，富而无骄，古人之所贤也；贫而无骄，富而无谄，今人之所少也；足以知世风之降矣。或虚谋或骄傲，问题不在贫富，而在自身之品格修养。因贫富并无定值，谄骄却有定评。无论贫富，均宜不卑不亢，中庸适度也。曹丕典论论文说：「贫贱则慑于饥寒，富贵则流于逸乐，遂营目前之务，而遗千戴之功。」可为世人的警惕！
二 警告：数目的箴言 三十10∼33
这一段的箴言，自成一格，里面还包含有许多与数目有关的箴言。
{\Section:TopicID=682}三十10
此处很像俗语所说：「各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜」。干涉别人家务的，为其主人与仆人所共忌。所谓的咒诅可能出自于主仆其中任何一个，如此真是两面不讨好，何苦来哉？何况如果所言不实，咒诅就会生效（见廿六2的注释{\LinkToBook:TopicID=586,Name=廿六2}）。另参罗十四4。
{\Section:TopicID=683}三十11∼14
有关数目的箴言可参阅六16的注释{\LinkToBook:TopicID=152,Name=六1∼19}。此处的形式，却不同于从前的始以双韵对句出现，按凓「X，X十1」同的方式，附带说明该X项目的共同特征。也可能是抄写的意外，故夹杂有第十节完全孤立的经文在其前面。如果这种臆测成立的话，仿照六16的方式，可能改变为：「三样……连X共有四样」。
有一宗 指有一「种」，「群」或「圈子」。
咒诅……不给祝福 这两个动词相反相成，表达相同的真理。不给祝福是象征性的说法，以相反词表之。不给父母祝福，即是咒诅他们。咒诅父母其中一种方式，即是公开反抗和抵毁他们。其它咒诅父母的方式包括拒绝他们的教导，以犯罪的生活带给父母忧伤和羞辱。
清洁 分为宗教性的（利十五1∼15）和道德性的（十五26，二十9；赛一16）两种。
牙如剑，齿如刀 在东方直到近代才使用刀叉吃饭，人们使用前排的牙齿如同刀来割开食物。此处隐射那些剥削穷苦人的，好像食人肉喝人血一样。在美国的俚语称趁火打劫，压榨穷人的为「鲨鱼」，有异曲同工之妙；参诗十四4，五十七4；弥三2∼3；伯廿九17；太廿三14小字。
这是描写社会中的一群人的光景，可以说是存在于古今中外每一个世代共同的现象：
（一）为不孝敬父母的人，智慧人一再强调孝敬父母的重要性，这是人一生当中正义的象征。在孩提时代，听从父母的命令是孝顺的表现；在青年时代，凓重拒绝反叛父母的权柄或视他们的供应为理所当然；在成年时代，应以光宗耀祖，显扬父母为己任。任何一个世代不孝敬父母即是一个邪恶的世代。
（二）为自以为义或高人一等的人，可以从他们的叙述中，看到蛛丝马迹：义行并非可以赚得或自取，义人应是最后一位考虑自己为「自制」的义人。他知道只有上帝是真正的公义，我们无论有甚么义行都是由于上帝的恩惠有以致之。参十六2；太十五16∼20；赛六十四6。
（三）为眼高于顶，目中无人的傲慢人，他们怀有严重的自卑感，乃强烈的不足和不安全的感觉，影响凓一个人的整个适应力。对普通人常不屑一顾，对自己却倾向太注意或过分重视，常怀凓不配和罪恶的感觉。自卑感的结果，便产生补偿作用，这样的人，常会产生一种不切实际的野心，或「优越感」以掩饰他的自卑。
（四）为巧取豪夺、鱼肉乡民的人，他们是一群偏离主道，任意妄为的达官贵人。在东方，这样的人被称为：「他们吞灭了穷人和弱者」。他们目中无上帝，腐化了社会公义，使民不聊生，像吼叫的狮子撕裂了他们的猎物，并吞吃了他们。
这「四大恶人」乃一切邪恶的象征，他们通常蔑视权威，自以为义，旁若无人，并且残忍成性。这些都是不敬畏上帝，不认识智能者的记号。
{\Section:TopicID=684}三十15∼16
十五节上是一句独立的句子，应该由本段中分开。这是趣味性的寓言，语含讽刺，半带幽默，可能是对贪得无厌的人的一句回嘴。
蚂蟥 就是水蛭，潜伏水中，一附人体，便吸取人血，永不放开。另一解为此原文是aluqah，在圣经中只用一次，可能是人的名字，如同上述的以铁和乌甲一样，他的两个女儿，一名贪心，一名奢望。
现代中文译本译作：「水蛭有两个女儿，都名叫『给我』！」
十五节下与十六节为典型的「计算」箴言，数目字是累进的结果。有时只是诗的用语，如此处；其它时意为「很多」或「无数次」（见摩一、二章，为先知书中仅见）。此处有二、三、四的数目，整段的意思是智慧人指出人生中有四样（甚至五样）东西永远不满足：阴间、石胎、土地并火（加上水蛭！）似乎终点都指向人生不可避免的死亡。
阴间 指冥府，乃死人的所在，灭亡的地方。自从有人类堕落以来，地就开了口，每时每刻都有人死亡。参廿七20。
石胎 反映古时类似「不孝有三，无后为大」的概念，不能生育的妇女，朝思梦想的期待就是生孩子（参创二十18，或如哈拿的例子，见撒上一5以下）。
浸水不足的地 原文为土地，土地吸水，多多益善，干渴欲裂之状。
火 指野火烧不尽的意思，表人的欲火，永无满足之日。
现代中文译本译作：「从来不曾说『够了』的有四：就是阴间；没有儿女的妇人；干旱缺雨的土地；蔓延不息的火。」
{\Section:TopicID=685}三十17
本节经文强调不孝敬父母者的刑罚，包含描绘的字眼，和多彩多姿的修辞，与本章中其它诗的用语，和象征文字并列，美仑美奂。
对父母嘲笑讥讽的眼睛，乃描述那些不孝子的眼神。眼晴不会单独作用，总是表达心中的感觉和态度，展现人的本质和念头。所以嘲笑的眼睛适用于嘲笑的人。同样，毁灭眼晴，等于毁灭整个身体。
乌鸦 为专门吃死尸的鸟。
鹰雏 为另一种专吃死尸的鸟，应译为秃鹰。当秃鹰啄出眼珠子，整个身体就死亡，而暴尸当场。所以秃鹰啄出眼睛，象征身体已死无人埋葬，因为无人在场加以关照。并非所有不孝子的下场都这么凄惨，但结局失败悲伤，在所难免。
藐视父母的，要单独面对这冷酷的世界；他们不但逃避父母的\cs8教训，并且失去他们的引导，至终就发现自己无力应付现世的凄风苦雨。这个世界冷酷、无情、大而无当、满怀敌意。没有父母和家庭的支持，个人注定要被世界推翻。到头来死路一条，倒在所贪爱的世界中，而非父母的怀中。
{\Section:TopicID=686}三十18∼20
在这种数目的箴言，如同廿九至卅一节当中，高潮式的第四行指出人道与外面世界相同的方面。有关这项箴言的意义有许多争辩，似乎每种道都令人不可捉摸，匪夷所思。或说这些东西都缺少看得见的推动器，而有自动自发的作为；然而用在人的情况上总是困难重重，不易解释。许多人认为最后一项是指人类交配的奥秘（参考得四13的词组「他走进了她」"he went into her" 中译为「同房」）；当然附带还可指一般两性相吸的奥秘，以及窈窕淑女，君子好逑的爱情。
按鹰飞空中，无迹可寻；蛇行盘石，蜿蜒反复；船行海中，乘风破浪；以及两情相悦，男女交合；这些都是令人回味无穷，不可思议的事。
最后一项在东方古版本译为：「并男人在其青年的道」。按青年的原文 balemothey 与少女 alemtha 一词相混。在东方的社会，一直到近代才有男女公开交往，从前一直是「男女授受不亲」的，甚至今日某些地区这种古风仍然盛行。婚姻是由两家的父母安排议定的。年轻人很难下决定要作这，要作那，必须很长的一段时期等候年轻人可以自动自发。在东方，提到年轻人总说：「他们掉在半空中」，意即他们尚不知何去何从，或他们尚不能分辨头尾轻重（参考俗语：「嘴巴无毛，作事不牢」）。这就是为甚么在东方三十岁以前不许他们在议会中发表意见。耶稣一直等到三十岁，才开始出来布道和教导，难怪我们对于他三十岁以前的早年生活知道得甚少。
二十节为一散文式的议论，放在这里显然是因为一个道字，与前面四种道遥相呼应。以吃东西隐喻为性交，可参见六26的注释{\LinkToBook:TopicID=156,Name=六20∼七27}。此处附加一淫妇的道，使原本复杂的道，更加难解，每下愈况。谁能解释这种擦干痕迹的淫秽之道，事过境迁之后不认帐，好像若无其事的样子？然而事实的确发生了，唯一的解释是当事人的盲目及罪的盲目力量，导致一切道德和灵性敏感的麻木不仁。开始只是一个不受控制的念头与行动，偶然一失足之后，周而复始，使得良心的内疚与道德的敏感逐渐减弱，直到良心似乎死亡为止。
道（d*erek），有关人间的道，古今中外讲得最透澈淋漓的，要数老子道德经，所谓：「玄之又玄，众妙之门」。道是老子哲学上的一个中心观念，在老子书上它含有几种意义：
（一）构成世界的实体。
（二）创造宇宙的动力。
（三）促使万物运动的规律。
（四）作为人类行为的准则。
总的来说，道德经上所说的道，是指一切存在的根源，是自然界中最初的发动者。它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物蓬勃的生长都是道的潜藏力之不断创发的一种表现。
基督信仰所说的「太初有道（Logos）」（约一1），「从起初原有的生命之道」（约壹一1），则直指基督本身（「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝」约一1）。
三十21∼23
这是指社会价值秩序不平衡的例子。四种状况都不适合这四种人。他们喧宝夺主，鸠占鹊巢，以下犯上，使得天下大乱。
震动 原文指不安稳的意思。
仆人篡位，自立为王；愚人暴发，饱食终日。
丑女 并非长得不好看，原文为「被恨的」女子。这个词以后变成专有名词，指被丈夫冷落的妻妾（参创廿九30∼31；申廿一15∼17）。此处指\cs9丑女多作怪，虽然未来的丈夫不爱她，硬是要她嫁，结局当然是家庭不和睦，闹得鸡犬不宁，令人坐立不安。似应译为怨女，或讨人厌的女子。
使女接续主母 可能是由于主母不能生育，使女却为主人怀孕，以此藐视主母。圣经中女奴夏甲因怀孕就瞧不起主母撒莱的事，可参看创十六1∼6。
按仆人篡位，愚人饱食，怨女出嫁，女奴当家。作者所举四事，于情于理，均有未合，故使家庭社会都不安宁，难怪天下大乱，是可忍也，孰不可忍也？
{\Section:TopicID=687}三十24∼28
类 原文指「人」（参六6）
此处指动物界的智慧足令一最微小的受造物生存于天地之间，自有其道理。体积的大小并不重要，至少不应成为障碍。造物者凭其智能和设计，使万物各从其类，牠们长得虽小，却可成为巨大的人类活生生的教训，使人效法：
（一）蚂蚁微小，懂得未雨绸缪，豫备粮食。
（二）沙番软弱，懂得明哲保身，藏在盘石中。
（三）蝗虫无首，懂得团结一致，倾巢而出。
（四）守宫低贱，懂得择处而栖，住在王宫。
有关蚂蚁的智慧在历史最脍炙人口的，就是英王查理二世有一次逃难到山洞中，他看见几只小蚁，沿凓墙壁，背负一条小虫；因力不足，几次跌倒下来，到第十三次竟然成功；便激起他复国的心。
沙番 为细小的动物，大如兔，性类鼠，色黄似獾，嘴尖，矮足，短尾，常隐身岩穴中（参利十一5；申十四7；诗一○四18）。今译为岩狸、石獾。
分队而出 指列阵出战的形式（参士四14）。以蝗虫象征军队，倾巢而出，席卷一空，在珥二4∼9有生动的描写。
守宫 又名「壁虎」，为蜥蜴种类；色灰暗，四足五趾，匿居墙壁高处，以吞食昆虫为活；埃及视为圣物，以其住在王宫。中国古代相传，以器盛守宫，饲以丹砂，满七斤，捣万杵，点在女子的身上，终身不脱，可以分贞操。若有房室之事则灭矣，可以防闲淫逸，故谓之守宫也（见汉书东方朔传师古注）。能用爪抓墙，俗称：「壁虎游墙功」；惟另一解为：「壁虎虽可用人手去捕捉」。
{\Section:TopicID=688}三十29∼31
本段经文似乎重在强调君王的龙行虎步，威风凛凛的样子。
狮子 为百兽之王，一呼百应，山摇地动。
猎狗 许多现代译本跟随希腊七十士译本译为「公鸡」。按公元前七世纪就有印地安丛林野雉在巴勒斯坦被驯为家禽，其图像出现在「王的官员贾让尼」的印章上面。以其大摇大摆，自命不凡的样子来展威风。
公山羊 走在羊群前面，以领导者自居。
无人能敌的君王 原文作 me*lek a*lqu{m immo{，很可能第四种高视阔步的是另外一种无名的动物，或在经文里无法认知的东西，参廿四至廿八节。
思高圣经学会译为：「举止昂然之物，共有三样，连威仪赫赫的，共有四样：即兽中称雄的狮子，面临一切从不退缩；独步鸡群中的雄鸡，开头领队的公山羊，和检阅人民的君王」。
{\Section:TopicID=689}三十32∼33
此处警告因果的关系，若要免掉麻烦，要先釜底抽薪，除去麻烦的导火线。
怀了恶念 另作「作了粗野的动作」，如扭鼻子。
摇牛奶必成奶油 奶油是摇出来的。酪浆放在三脚架上的山羊皮袋里，由两个女人分别站在三脚架的两旁摇晃皮袋，直到奶油从酪浆中分开来，所需时间约一小时。
扭鼻子必出血 似乎是下一句的变体叙述，形容激动怒的原因。另一种解释认为亚兰文 khetta 应意为「一粒麦子」，故应译为：「用手捏一粒生麦子必榨出汁来；照样，从争吵必受审判。」
摇、扭、激动 三个动词同为希伯来文的miyts，可翻成：搅、打、激发。
激动怒气必起争端 此句较难解，若非注解性的子句，就应是一高潮式的发展结果：「打伤了人家的鼻子，必起争端」。
怒气 为希伯来文的 a*ph，可译为鼻子、鼻孔、怒气。鼻子似乎最合乎上下文的意义，特别这是含有成对的 a*ppayim。希伯来文中成对的东西通常指身体的器官，如：手、脚、唇、和鼻孔（鼻子）。怒气在此无论就形式或内涵都格格不入。
总的来说，作者在此敦劝世人，若一时胡涂，旁若无人，就当反省！他又把积忿比喻为摇酪浆，怒气会产生力量，到时会如山洪爆发不可收拾；或打伤了人家的鼻子，必定引起争端。
思高圣经学会翻成：「你一时胡涂，高举了自己，当你反省时，应以手掩口；因为搅动乳汁，可出奶油；用力扭鼻，可流鲜血；激起愤怒，必生争端」。──《中文圣经注释》