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传道书第二章
毫无益处（二4∼17）
这是所罗门王年老的一段感叹话，是他的经验之谈，深为我们的鉴戒与提醒。
．为己而活──从4∼8节中，他指出自己所做的、所努力的一切都是「为自己」而作的。他应有尽有，这是事实。当一个人为己而活时，他会得凓许多，正如所罗门王一样：「胜过以前在耶路撒冷众人所有的……我就日见昌盛……」（7、9）。但他所得凓的结论却令人意外──都是虚空、捕风、毫无益处（11）。
．只求物质与享受（10）──他所作的都是为身体及精神上的享受而作的，理应十分满足。因为眼睛所要的、心中所受的都得偿所愿；但结果却不然。保罗的经验却刚好与我们的成了一个强烈的比对，保罗说：「似乎一无所有，却是样样都有的。」（林后六10）原因是他追求属灵的事，每天为主而活，神自己就成了他的满足，而只有祂才能给我们真正的满足。
．日光之下的眼光（12∼17）──智慧与愚昧本来就有分别，正如光明胜过黑暗一般，但所罗门悲叹智慧人与愚昧人的遭遇（15）和结局却是一样（16），纵然自己不喜欢，也没法逃掉。这只是在日光之下的看法（17），是其表面而已；但若从日光之上来看却尽不相同。圣经说，神看圣民之死极为宝贵（诗一一六15），而在主里面而死的人有福了（启十四13），因为他们及其所作的都存到永远，被神记念（比对16）。
所以我们应作属灵的智慧人，敬畏耶和华，行祂所喜悦的事。
默想 我活凓为了甚么？我所作的被神记念吗？
心中绝望（二18∼26）
智慧之王所罗门一生以智能与知识行事，把以色列国引进了全盛时期；到了晚年，他回想自己几十年来的劳碌与成就，将来必要移交后人，而且不知道自己所要移交的人到底是愚是智，并将如何管理自己心血所结的成果。有见及此，所罗门深感虚空与绝望（18∼23）。
所罗门王承认自己（一般世人也是如此）曾尽上各种的努力去换取今日的成就──世上辉煌的成就（21）；也曾劳力累心地吃过不少苦头，甚至日夜不安地耗尽心力去赚取一切（22∼23），到头来却发现自己毫无所得（22），岂不虚空？
其实，「移交」并不是不好的，尤其是可以把一些好的东西留给别人，若对他有益处、有影响，岂不是很好吗？纵观今日我们所享受的许多东西，都是从别人「移交」而来的；所罗门王自己也不例外，他从父亲大卫王处承受了王位、稳定的江山、财富、建殿的材料……其中最宝贵的是那颗敬畏神的心，使他一生受用不尽。许多为人父母的，作长辈的总是致力于为后代积储财富，却忽略了把各种属灵的产业遗留给他们，至为可惜。主耶稣说：「人的生命不在乎家道丰富。」（路十二15）你看见吗？
在24∼26节中，所罗门得出一个结论，就是不必伤心，应在劳碌中享福。这个道理，保罗最能表达：「我无论在甚么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富……」（腓四11∼13）所谓知足常乐，假使我们在虔敬上加上知足的心，则必能在神所安排的任何环境中喜乐。
默想 我从父母承受了些甚么？又可以「移交」甚么给下一代？──《新旧约辅读》
第二章
第二章记述传道者从三方面探求和衡量生命的价值，尝试回答一章二节关于人生意义的问题：（一）试验喜乐与福祉（二1∼11）；（二）衡量智能的价值（二12∼17）；（三）评定工作的成果（二18∼26）。三段皆以虚空、捕风作结（二11、17、26）。但在第三段中，加插了传道者的劝勉：人莫强如吃喝；因此，可以分作两段处理：二18∼23和二24∼26。
{\Section:TopicID=134}一 试验喜乐与福祉 二1∼11
由于作者了解用理性追求人生意义的局限，他便以「所罗门」的身分开始试验寻欢作乐的人生，企图追索人生的意义。君王享尽世上一切荣华富贵，大兴土木，建造华丽宫殿和房屋，栽种茂盛的果园，且有歌唱的男女及仆婢侍候他（参王上十10∼27）。然而，他仍不丢弃智慧，并以智慧作为试验人生的指引（二3、9）。
{\Section:TopicID=135}二1
我心里说，来罢，我以喜乐试试你，你好享福，谁知，这也是虚空。
传道者邀请自己体验享乐与欢笑。你好享福，即「注视美善」或「瞧看福乐」。「视」或「看」，解作经历与体会（二24，三13，五17，八16，九9）；诗卅四篇八节中「尝尝主恩」，「尝尝」原文与「视」字同，意即「亲自体会上主的美善」（现代本）。他记述个人经历之前，已给我们结论：这也是虚空。第二节说明嬉笑与喜乐祇带给人失望而已。
{\Section:TopicID=136}二2
我指嬉笑说，这是狂妄。论喜乐说，有何功效呢。
传道者称欢笑为狂妄，怀疑喜乐的用处，他将两者拟人化，斥责他们不能成就任何目标。狂妄意即「疯狂」，或译作「错谬」（希腊文七十士译本）。可参看大卫在亚吉王前假装疯癫（撒上廿一12∼15）和耶和华赐列国愤怒的酒，使他们「东倒西歪，并且发狂」（耶廿五15∼16）。
{\Section:TopicID=137}二3
我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我，又如何持住愚味，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。
传道者理智地探究酒对肉体的吸引力，如何使身体舒适畅快，以智慧分析一切经验。我心里察究，就是理智探究的过程（参一13、七25）。持住，意指执着；执着\cs9愚昧──智慧的反面。简言之，在还没有知道甚么对人有永恒、绝对益处之前，应尝试吸取各种不同的生活经验，正反两方面均不可放弃。舒畅原指「兴奋」（伯廿四22）、「拉开」（王上廿二34）、「拖长」（出十九13）。在天下一生，即在世上可数算的日子中：「人生在世的短暂岁月中」（现代本）。这节的重点在于我心却仍以智慧引导我；在寻欢享乐的生活中，仍不致于沈迷而失去理智的分析和判断，传道者为要找出人生何事为美。
{\Section:TopicID=138}二4∼6
我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树，挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。
传道者以所罗门王身分自居，反省所罗门木兴土木的经验（王上十章）。像古代近东的君王一般，建筑御花园（耶卅九4；尼三15），仿照伊甸园栽种各样果树。园囿一词是复数形式，源自波斯文，意译为「乐园」，另两处经文曾引用该词的单数词形：歌四13；尼二18。四至八节中以我作为动词的主格者共九次。为自己共见六次。另外「我有」二次。吕振中比较清楚地将原文的结构译出来：「我为自己动大工程……为自己栽种葡萄园，为自己修造庭园……我为自己挖造水池……我有生于家中的仆婢；我也有许多牛群羊群……我又为自己积蓄凓金银……我得了（我为自己）男女歌唱……」。为自己是君王的心态与作风，申命记譥戒君王的，正是这种为自己的心态（申十七16∼17）。
{\Section:TopicID=139}二7
我买了仆婢，也有生在家中的仆婢，又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。
在旧约时代，仆婢与牛羊皆视为主人的财富。所罗门拥有大量仆婢（王上九20∼21，十5），与及其它各种财富。生在家中的仆婢，原文是「家中之子」或「家僮」，指仆婢在主人家中出生，由于生于主人家中，在古代近东社会习俗下，便自然成了主人的财产，是主人所拥有的。以色列人的律例，也有反映这风俗的（出廿一1∼6）。
{\Section:TopicID=140}二8
我又为自己积蓄金银，和君王的财宝，并各省的财宝，又得唱歌的男女，和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。
此节中世人所喜爱的和许多的妃嫔在翻译上有很大困难。喜爱的在旧约其它地方还出现四次；同一希伯来字在箴十九10译「宴乐」，但弥二9译「安乐」，另外两处跟这里之意相同：「所喜爱的」（歌一6）和「欢畅喜乐」（弥二9）。妃嫔一词意难确定（吕译本），该词在此出现两次，同时以单数及复数形式出现。从文法而言指整体或无数，但字义方面，古译本与今译本都甚分歧：希腊文七十士译本和叙利亚文译作筵席上的「男女侍应」或「斟酒的男女」，亚兰文意译旧约他尔根（Targum）作「冷热水管之浴缸」，拉丁武加大译本作「吸管与水瓶」。近代英文译本（新英本和新美本）完全没有翻译该词，中文译本则沿用许多的妃嫔（和合本、思高本）或「无数的妃嫔」（吕译本、现代本）。
{\Section:TopicID=141}二9
这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人，我的智慧仍然存留。
传道者的智慧胜过以前在耶路撒冷的统治者外（一16），他的财富与日俱增，甚至超越他们；不过，即使追求物质享受和欢乐，他仍不失却智慧，头脑依然清醒，晓得作理智的判断。存留的原文是「站立」，在此译「保持」或「保留」；全句之意是「我始终大有智慧」（现代本）。
{\Section:TopicID=142}二10
凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐。这就是我从劳碌中所得的分。
他得凓所有眼目之欲和物质享受。眼所求的：一切欲望和渴求（王上二十6；箴廿七20）。他的心非常满意一切的劳碌，觉得满足欲望是劳碌的报酬，也是理所当然的。一切所劳碌的指上文第四节至八节：作者大兴土木，修造园囿，积蓄财富等这些努力的成果，是他该得的分（参二21，三22，五17、18，九6、9，十一2）。因此，他尽量满足他眼目和内心的七情六欲。
{\Section:TopicID=143}一11
后来我察看我手所经营的一切事，和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。
当他反省自己所作的事，与及他一切的努力，发现追求宴乐享受，不断劳碌的结果，好像过去追求智慧一样，徒劳无功，得不到任何益处。一3「人一切的劳碌……有甚么益处呢？」传道者凭个人经验回答这问题：「毫无益处」。所成的功原文是名词，与动词劳碌同一字根，意指「收获」或「所得的财富」。
二 衡量智能的价值 二12∼17
传道者从试验喜乐与财富，转向衡量智能的功用。他首先肯定智慧胜过愚昧，但他发现智能的价值是暂时的，因为那人不可逃避的死亡，必然临到智者与愚者，而死亡终止一切，因此，他恨恶生命。
{\Section:TopicID=145}二12
我转念观看智慧、狂妄和愚昧，在王以后而来的人，还能作甚么呢？也不过行早先所行的就是了。
以我转念开始，是传道书的文章风格之一，表示传道者内心的挣扎，与及思维的方向，提出新话题（四1、7）。智慧、狂妄和愚昧三者关系很难确定，有些学者认为：智慧也就是狂妄和愚昧，根本是不可取的（参考歌德斯）。或说传道者从正反两方面体验人生，以智慧、狂妄和愚昧为探讨对象。经文后半段主题，跟首半段不大协调，于是有人认为应对调上下文。十一节传道者评价辛劳建设的努力：「谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」既然满有智慧，且具充足客观条件的君王，也感到一切都是虚空，毫无益处。何况他的后人呢？故此，应译作：「毕竟，一个君王所能做的，都是以往的君王所做过的，于是我再思想甚么是智慧、狂妄、愚昧。」（现代本）前半段总结十一节之前的讨论，后半段展开新话题。
还能作甚么 原文意义颇难确定，希腊文七十士译本删去该句：「谁是王以后来的人？他不过行……」。据希伯来文，还能作甚么应译作「那人算甚么」，参照诗一百四十四篇三节：「人算甚么，你竟顾念他。」（参诗八4；伯七17）。换言之，所罗门王也觉得生命是虚空，毫无益处的话，在他以后来的人，不过重复他所行过的事而已，他们算得甚么？有何价值可言？在王以后而来的人，不是指普通的平民，而是王的承继人，即以后的君王。
{\Section:TopicID=146}二13∼14上
我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行。
智慧跟愚昧相比，好像光明与黑暗相对。传道者以光明比喻智慧，以黑暗比喻愚昧；光明较黑暗优胜，智慧也较愚昧优胜。二章十四节上：智慧的人眼目光明，愚昧人在黑暗里行。这是传道者进一步的体会。智慧文学常以光明与黑暗比喻义人与恶人（箴四18∼19）。智慧人的眼目光明，原文是「智慧人的眼在头上看」（吕译本），意思是「智者高瞻远瞩」（思高本）。
{\Section:TopicID=147}二14下∼16
我却看明有一件事，这两等人都必遇见。我就心里说，愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。智慧人，和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记，可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。
理论上，传道者肯定智慧的优越性；但实际上，智慧能否胜过愚昧呢？就人生终极而言，智慧人与愚昧人无异，他们都会给人遗忘（参诗一一二6），因死亡乃彼此的终局。这是传道者心中的困扰：死亡面前，人人平等，人一切价值和努力都归于无有，岂不是虚空么？有关这种人生实况，传道者会作深入讨论和解释（三19∼21，九2∼3）。我也必遇见是传道者加重语气的句语，意思是「甚至我（智慧如所罗门）也必遇见。」十四节下和十六节中，有一个非常重要的字，和合本圣经译作一件事和一样，该字的意思是「遭遇」（吕译本）或「命运」（现代本与思高本），在圣经中出现十次，七次见于传道书（二14、15，三19共三次，九2、3）。该字的动词在此段经文中也出现三次，译作遇见。十五节的我为何更有智慧呢，原文可以分为两句：「我为甚么要有智慧呢？那我有甚么长处呢？」（吕译本）
{\Section:TopicID=148}二17
我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。
传道者直言自己恨恶生命，且向生命提出严厉的抗议。传统智慧教师常常邀请人追求智慧，热爱生命，认为得凓智慧，便可获得美善的生活。可是传道者发现，智能的价值是相对的。在死亡的绝对挑战下，智慧显得无助、无望、无补于事。生命成为重担，更是烦恼的根源。我都以为烦恼，原文为「祸及我」或「对我乃祸患」，在语法上可能受亚兰文影响，属晚期希伯来文的发展。
三 评定工作的成果 二18∼23
传道者继续以所罗门王的身分试验劳碌的功效。他提出三方面的问题：（一）承继王位和遗产的人是谁？（参二12）是智？是愚？他无法得知（二18∼19）；（二）为甚么这人没有劳碌，便坐享其成？（二20∼21）；（三）传道者感到绝望的，是为何真正用心用智的劳苦者，反而得不凓甚么？（二22∼23）三小段皆以这是虚空作结。
{\Section:TopicID=150}二18∼19
我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧、是愚昧，谁能知道，他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的，这也是虚空。
死亡除了消除智慧的界线外，还使劳碌的工作失去了价值，因为人不能永远拥有劳碌得来的财富。劳碌所得的：用劳力、知识或技能所获取的财富（二21上）。传道者恨恶工作，因为劳碌的成果，必要遗留给后人，甚至传给一些不认识的人，他们是智慧人，抑或是愚昧人，我们都不知道，但他们却管理和享受先人的遗产和基业（二21）。管理是动词，除了四次见于传道书外（二19，五\cs1618，六2，八9），也出现于旧约后期经文（尼五15；帖九1；诗一一九133），形容词除了见于创四十二6外，其余三次都见于传道书，但除十5外，中文翻译看不出是形容词的形式：「掌管」（八8）；「官长」（七19）；「掌权的」（十5）。此外，该词的名词在旧约中只用了两次，全见于本书：「权力」（八4、8）。
{\Section:TopicID=151}二20∼21
故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智能知识灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分，这也是虚空，也是大患。
对曾劳碌工作的人而言，假若自己的成果要留给未经劳碌的后人，那么，一切劳碌累心的事情，都是虚空，且是大患，劳碌者得到甚么益处呢？绝望在旧约出现六次，除传道书此处作主动动词外，其余五次都是被动动词，译作「绝望」（撒上廿七1；伯六26）和「枉然」（赛五十七10；耶二25，十八12）。传道者描述他对劳碌的工作，本来寄予厚望，但后来因认识清楚而希望幻灭。七十士译本和武加大译本解作「放弃」或「投降」之意。却要留给未曾劳碌的人为分，更清楚的翻译是：「却要将他的分留给未曾劳碌的人」，分在传道书出现了不下八次（二10、21，三22，五17、18，九6、9，十一2），有「产业」之意。
{\Section:TopicID=152}二22∼23
人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得凓甚么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安，这也是虚空。
传道者对劳碌工作，采取消极的态度，劳碌使人绝望（二20）。往后三节中（21∼23），原文皆以「因为」开始，说明传道者对工作幻灭的三个重要原因：（一）工作成果留给未曾劳碌的人；（二）劳碌累心而一无所得；（三）劳碌令人日间忧虑烦恼，夜间辗转反侧，终夜不能入睡。累心和心也不安的原文，采用生动活泼的形象，前者是「吃心」，意即心被吞噬、被蚕食，心力交瘁；后者是「心也不得躺下」，意即不能安心入睡。
四 人莫强如吃与喝 二24∼26
传道者以人其强如……劝勉人，对人生应采取的正确态度。他在三12、22，八15重复同一的教导，并且在九7∼10，十一9∼10以不同的方式说明他的人生态度。
{\Section:TopicID=154}二24
人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于上帝的手。
人莫强如…… 是传道书的独特语句（三12、22，八15），希伯来文的意思是「别无比……更好的事」，文法上采取未完成式动词，意欲引出一个普遍的真理。经文表面上给人一种极度悲观主义的感觉，但事实上，传道者已积极地肯定现世福乐的正面价值，吃喝是人的基本权利，乃上帝所赐予的；人要劳碌工作，换取生命的福乐，成就上帝的旨意。传道者并不赞成吃喝享乐是人生唯一的意义和目标，却清楚表明现世的福乐乃上帝所赐的。
{\Section:TopicID=155}二25
论到吃用享福，谁能胜过我呢？
传道者站在「所罗门王」的位分上，自称个人的享受胜过别人。可是，该译文的意思与上下文不大媑合，其它近代译本的翻译较符合原意：「要不是出于上帝，谁能吃喝？谁能享受？」（现代本。并参考思高本及吕译本）享福的原文，意思是「感受痛楚」或「忧虑」，但这与上下文的意思不符。学者虽然提出了很多不同的见解，还没有得到合理的答案。「欢欣」或「享受」是经文所需要的。但另一方面，受苦的意思也未尝不可：「要不是出于上帝，谁能享用食物？谁会忧虑受苦？」（参新英本）；祸福皆从上帝而来（赛四十五7）。
{\Section:TopicID=156}二26
上帝喜悦谁，就给谁智能、知识、和喜乐。惟有罪人，上帝使他劳苦，叫他将所收聚的，所堆积的，归给上帝所喜悦的人，这也是虚空，也是捕风。
传道者肯定吃喝福乐乃上帝所赐，并进一步说明上帝的王权和自由（参九1∼2）。上帝所喜悦的人与罪人并不是伦理道德上的「义人」与「恶人」。罪人乃指那些一生劳苦作工，但不能享用劳碌得来的分；而上帝所喜悦的人，是指那些得凓赏赐，享用劳碌成果的人。传道者的评价：这也是虚空，也是捕风。到底传道者所指为何？第一，该评语总结廿四至廿六节，吃、喝和其它物质生活的需要和满足，虽由上帝所赐，而且有一定的价值和意义，但并不是人人皆可享受同等的福乐，上帝喜悦谁，就给谁……，意思是上帝有自由，对每一个人有不同的计划、不同的赏赐，只是人无法知道或不能完全理解上帝的旨意。换言之，人世间的福乐享受不是人所能完全把握和控制的，人人享受物质的机会不同，这是现实人生的写照。──《中文圣经注释》