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传道书第三章
万事有定时（三1∼9）
传道书第一、二章是讲论世界上各种的变幻，不能经得起时间的考验，而第三章则谈论到这些变化都有神在安排、命定与支配；大小事情无一例外，人不能抗拒，否则自寻烦恼。一个真有智慧的人，应该是个顺从神的人。
从2∼8节中共有十四对关乎「定时」的讲论，有主动的，有被动的；有关乎个人的，亦有关乎国家的；人都不能脱离神的主权与操纵，顺凓神的时间表是最好不过的。就以生死有时来说（2），生与被生皆有定时，不迟不早，也不是父母所能决定的；甚至能生与不能生也有神的旨意在当中。我们最熟悉的一个例子莫过于亚伯拉罕生以撒的事，亚伯拉罕生子本是神的应许，在神的「定时」中生，是最完美的。无奈人破坏了神的时间表，在「不到时候」便生了以实玛利，结果生出了大祸（阿拉伯人的先祖），无疑是自讨苦吃（参创十五及十六章）。
死有定时的道理也相仿，最好的例子是希西家王患上致死的疾病时，虽然神明明的告诉他，他不能活了，然而他向上主力求生命，结果他被延长了十五年的寿数。就在这十五年中，他生养了儿子玛拿西，以后成为他的帝位承继人，但玛拿西却是以色列史上最坏的一个王（参王下二十及二十一章）。若早知如此，又何必当初？
所以我们不必怕生存，也不要求不死：在适当的时候做适当的事，不勉强，接受神给我们美好的安排。在神有全盘的计划，都是美好的，虽然有时我们看不出来，但让我们一同来学习欣赏祂的计划好吗？
默想 在短暂的人生中，我虚度了多少个年头？或许我应该立意改变了！
人不能参透神的作为（三10∼22）
．满有智慧的神（10∼11）──祂给人所安排的一切，都是美好的、合时的；若万物都按凓祂的时间表循序而行，则好极了；不但神的计划得以完成，人也能从中得凓造就磨炼，悟出宝贵的真理来（10）。祂智慧的作为是我们所测不透的，有时是风调雨顺，结果累累；但有时却可能是风雨交加，灾祸与失败接二连三地临到。虽然因为我们所知有限而不能参透，但无论如何，这都是祂所允准的，或是在祂智慧的计划中之一部分。但愿我们不怨天不尤人，学习安息在神的安排中。
．没有改变的神（14）──祂是永恒的，祂的作为不加也不减，祂是永不改变的。虽然祂满有权能可以更改一切的事物，但祂没有这样作，目的是要世人敬畏祂及顺服祂的安排。
．神的恩赐（12∼13、22）──神对人的赏赐各式各样，作者特别在此提到其中一种，就是在他一切劳碌中享福，在经营的事上喜乐！真的，这是种极大的福气。有人赚得家财百万，却四处奔波，不能享用，日夜心中惊惶，不能安枕；有人穷困潦倒，终日自怨自艾，悲痛不已。但所罗门王在此却劝世人认知万事在神掌管之中，不必悲观怨尤，应满足于现况，喜乐享用，这是神所赐的福气。
．人的归处（19∼20）──这里的「兽」是指恶人，他们的性情与野兽无分别。恶人与义人在世的遭遇和身体的归宿是一样的，都是归于尘土。若只从这方面来看，实使人感叹；但又有多少人会留意到两者灵魂的归处是不同的呢（21）？
默想 神将永生（永远）安置在世人心里（11），所以我们对短暂的事物不能感到满足，为甚么我却时常努力去追求那不能永存的东西？──《新旧约辅读》
第三章
本章讨论上帝给与世界自然秩序，宇宙依从一定规律运行的，天下万事皆有定时（三1∼8），由上帝所支配操纵，人不能测透其中奥秘（三9∼11），也不能改变它；人祇好安分守己，适应转变，接受和享用上帝的恩赐（三12∼13）。有限的人类不能增添或缩减上帝的作为，一切都在上帝的手中，安时处顺是人生的应有态度。
全章分为两大段：一至十五节首先说明天下万事万物皆有定时和定期，然后提出劳碌的益处问题（1∼9）；人不能洞悉定时，也不能改变定期。因此，传道者劝勉人顺应天命（12∼15）。十六至廿二节，传道者关注世上不义和奸恶的事情。一方面，肯定上帝有公义的审判；另一方面，明白人的命运和遭遇早有定时，人人总有一死，与兽无异，归回尘土。两段皆以人莫强如……的劝勉作结（三12∼15、22）。此外，第一段亦可以分为三小段：一至八节，九至十一节和十二至十五节。
{\Section:TopicID=158}一 万事均有定期定时 三1∼8
{\Section:TopicID=159}三1
凡事都有定期，天下万务都有定时。
首先，传道者开宗明义地肯定天下万事皆有它的时刻，有一定的规律，然后用七对对比词阐释十四种现象（三2∼7）。凡事和万原文是同一字，务原意是使人欢愉的事物；撒母耳记下廿三章五节的「所想望的」和以赛亚书四十四章廿八节「所喜悦的」都是同一字，传道者也两次用作此意（五4，十二1）；但在晚期希伯来文和亚兰文中，此字多意指「事务」（传三17，五8，八6）；在此则指「现象」、「行动」或「作为」。传道者不是教导人以智慧看准时机去行事，在以后的经文中，他强调这观念（八5∼6，十一9，十二1），但在此处他祇是指出一切事情皆已决定，人虽努力也不能改变自然规律（参一4∼11），要承认上帝是宇宙的创造主。定时、定期两者之间的差异不易分辨。定期即「指定」或「派定」的时期（appointed time），定时即「适当的时机（suitable, appropriate time）。」定期的原文是「时间」或「时序」，是晚期希伯来文用字，多在旧约后期书卷出现（尼二6；帖九27、31），在亚兰文的经文中常出现（拉五3；但二6，三7、8，四33，七12）。
{\Section:TopicID=160}三2∼3
生有时，死有时，栽种有时，拔出所栽种的，也有时。杀戮有时，医治有时，拆毁有时，建造有时。
人生旅途上，各种大小事情都是上帝巧妙的安排，那是人不能完全洞悉和了解的。生与死的时刻不是操于人的手中，栽种与拔出也有时序的规限。人不是生命的主宰，没有能力控制植物的生长，也没有自由随意栽种与收割。杀戮与医治应上一节的生与死，指生命的丧失与救治。第二节先叙述「生」与「栽种」两种正面的现象，然后才引出反面的对照；但全诗之最后一节则以正面现象开始，也以正面作结。从结构而言，第二与三节、四与五节、六与七节都是相对的，而第八节的上半至下半节也是相对的；整首诗显示出一个平衡的结构与组织：
2. 正反、正反
3. 反正、反正
4. 反正、反正
5. 正反、正反
6. 正反、正反
7. 反正、反正
8. 正反、反正
{\Section:TopicID=161}三4∼5
哭有时，笑有时，哀恸有时，跳舞有时。抛掷石头有时，堆聚石头有时，怀抱有时，不怀抱有时。
悲欢离合的事在人生中经常出现，人不能掌握或控制这些事情的发生。抛掷石头、堆聚石头之意思不大清楚，且与前文后意不相关。根据犹太传统，「抛石」与「堆石」是指男女欢合的事。现代本作：「同居有时，分房有时」，跟下文较衔接。
{\Section:TopicID=162}三6∼8
寻找有时，失落有时，保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时，喜爱有时，恨恶有时，争战有时，和好有时。
寻找 意思是「获取」，与「失去」成对比，跟下文保守和舍弃呼应。撕裂：哀伤悲痛时，便会撕裂衣服（参创卅七29∼34，四十四13；伯一20，二12；赛卅六22）。按犹太习惯，哀伤过后便会缝补撕裂了的衣服。静默与言语，可能跟撕裂与缝补相补足，指悲伤与喜乐之事：悲痛时默然不语（伯二13；哀三26∼29）；欢笑时赞美与谈笑（诗一二六2）。争战有时、和好有时：与以上十三行诗有别，上文全用不定词形式（infinitive construct），而战争与和平是名词，作为全诗的终结。还有，其余六节（2∼7）都是以 a b a b 的格式写成，但这一节则采用 a b b a 之格式。
二 上帝作为不能参透 三9∼11
{\Section:TopicID=164}三9∼10
这样看来，作事的人在他的劳碌上有甚么益处呢？我见上帝叫世人劳苦，使他们在其中受经练。
人既不自由，没有能力决定万事何时发生，也不能改变自然规律与天命天意的运行，万事早已命定，那么人一切的劳碌和努力，都是徒然的。从二至八节的事务中，传道者得到一个结论：上帝将这些事赐给世人，目的是叫人繁忙劳碌。「我观察了上主交予人类所应从事的事务，得知……」（思高本），这译文表示第十节与十一节相关，合成第一个结论。在第三、四章中，我见很可能是说明传道者从观察所得来的结论（三10、16、22，四1、4、7、15）。另外，我知道（三12、14）也有相同的功用，表达传道者的认信。
{\Section:TopicID=165}三11
上帝造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里，然而上帝从始至终的作为，人不能参透。
十一节是第三章最重要的经文，也是最困难的一节，历来学者的解释不一。藉凓参照各种译本，可了解其中原因：
上帝造万物，按其定时都很美好；他也将善忘性安置于人心里，以致上帝从始至终的作为，人都不能查出。（吕译本）
天主所行的一切事宜，都很适时，并赐给人认识时事的经历，但人仍不能明了，天主自始至终所做的工作。（思高本）
他为万事特定适当的时间；他使我们有永恒的意识，却不使我们完全明白他一切的作为。（现代本）
祂使每一件事情在最合适的时刻发生，又把『永恒』的意识放在人的心里；人却不能测透上帝由始至终的作为。（当代本）
本节经文最具争议而引致众说纷纭的字眼是 hao*lam ，和合本以永生作翻译。这是普遍古旧的译本对该字的解释，希腊文七十士译本是最先采用这个翻译，但困难在于该字在圣经中没有用作「永生」或「世界」解，它只在拉比及犹太经典中作如此的解释。此外，在此节经文中，十一节下半的意思是接连又将永生安置在世人心里，因凓人有了 hao*lam ，便不能参透上帝从始至终的作为，该字的意思不应带有正面的意义。而且若然永生、「永恒」等观念指的是不间断、无始无终的时间，则为何人有了它，反而参不透上帝由始至终的作为呢？近代一些新译本将永生的意义略为改变，认为上帝容许人有永恒的意识（现代本。耶京本──"time in its wholeness"；新美本──"timeless"、新英本──"a sense of time past and future"），晓得时间的过去、现在与将来，但不能掌握上帝在历史中的角色和行为的意义。有些学者不满意现有经文的韵母注音，他们保留原文的子音经文，但重新加上韵母，因而得到「无知」或「善忘」的翻译。还有一种意见，便是从另外一个希伯来字根来了解该字。 hao*lam 的字根其实与传十二14的「隐藏」一词相同。智能文学中也采用该词：
智慧从何处来呢？聪明之处在哪里呢？是向一切有生命的眼目隐藏、向空中的飞鸟掩蔽。（伯廿八20∼21）
約伯回答耶和华说……谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？（伯四十二1、3）
这里「隐藏」一词的字根与本节永生相同，而且字义更切合该节的意义：上帝对「奥秘」或「隐秘」之事安置在世人心里，以致上帝从始至终的作为，人不能参透。
三 享乐乃上帝的恩赐 三12∼15
{\Section:TopicID=167}三12∼13
我知道世人，莫强如终身喜乐行善，并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是上帝的恩赐。
重新二24作者如实观的结论：生命受「时期」所限制，在不少事情上，尤其是劳碌（三10），人感到无能为力；唯一还有意义的事情，就是终身喜乐行善．行善：不是指伦理行为的善行，该词在希伯来文中可解作享受生命中幸福与美好的成果，与十三节享福同一字，其实该字在希伯来文意指「美好」，在这两节中出现三次：（一）莫强如（「没有比……好的」）；（二）行善与（三）享福。行善，现代本作：「时常欢乐，一生享福」；吕译本作：「时常欢喜，一生享乐」。传道者也认为能够吃、喝、享福，是上帝的恩赐（二24）。部分释经学者坚持行善即善用生命的方法，除了吃、喝、享福外，人还需行善，让生命焦点放在关怀照顾别人的事情上。
{\Section:TopicID=168}三14∼15
我知道上帝一切所作的，都必永存，其所增添，无所减少。上帝这样行，是要人在他面前存敬畏的心。现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且上帝使已过的事重新再来。
我知道 引出传道者的认信（与前面三12同），他明白一切皆有定时、定期，认为上帝的作为是永恒不变的，不增加，也不减少（参诗卅三11）。在上帝里，不分现今的事与将来的事，两者都早已出现，祇因人在有限的时空内，无法经历远古的事情，甚或世人早已遗忘往昔的事。并且上帝使已过的事重新再来：上帝追寻那些往事，或说上帝使逝去的往事重新出现，和合本细字作注：「或作并且上帝再寻回已过去的事」。存敬畏的心：这是智慧文学最终的肯定，敬畏上帝使人得智慧，因为「敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。」（伯廿八28），「敬畏耶和华是知识的开端。」（箴一7；参二5，三7）敬畏：指一种人生信仰，承认上帝统管万有，祂「以智慧立地，以聪明定天」（箴三19），故此，人在万有的创造主面前，不得不承认人的有限和不足。人是受造物，应以被造者身分生活，不能以创造者自居，这是追求知识和聪明的立足点或起步点。传道书的结尾重新敬畏上帝的观念（十二13）。
四 人的遭遇与兽无异 三16∼22
{\Section:TopicID=170}三16∼17
我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。我心里说，上帝必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。
我又见 传道者再从另一经历中说明人的限制与无能。在公义的意识与公平的审判上，人应找凓与兽的主要分别；但就在司法事上，人未必强于兽，因奸恶层出不穷，破坏公平与正义。
审判之处与公义之处 可能指谓司法机关。有些学者认为公义之处是指宗教场所，如崇拜的圣所，竟然在那里也有罪恶，也就是说司法与宗教机关皆有奸恶。从传道者对政府与宗教的批评，便可知道他不是所罗门王。旧约时代的以色列和古代近东的社会，都非常重视司法公正，伸张正义，因公义是维系创造秩序和社会秩序的基础，君王的职责是实践正义和公理（诗七十二1∼4、12∼14；箴廿九2、4、14）。先知的责任就是政权没有履行职责时，斥责君王和审判官，阿摩司先知曾指斥审判之处的奸恶：「你们践踏贫民，向他们勒索麦子……你们苦待义人，收受贿赂，在城门囗屈枉穷乏人。」（摩五11∼12）阿摩司更严厉指控圣所和祭坛的罪恶（摩二8，四4，五5、21∼24）。传道者在此也作出个人的回应，他两次以我心里说（三17、18），表达他的反省。他肯定上帝的审判，对义人而言，审判是伸冤，除去义人因蒙受不白之冤而受的羞辱，将公义归还给义人；对恶人而言，审判即惩罚与判罪。
第十七节尝试解答第十六节的奸恶问题。传道者相信万事万物皆有定时，上帝必在适当的时候，施行公义的审判。但这观点与上下文的脉络有出入，减去第十七节后，第十八节接连第十六节的思想是十分自然的；审判中的奸恶，显示人不过像兽一样。加了第十七节意思便有了改变，人渴望公义公平的社会，恨恶无法无天的行为，倘若罪恶泛滥，公义的上帝是不会不作公义的审判，只是人不能预测上帝何时审判，更不能改变祂的定时 在这方面，人与兽无异。有些经学家认为，第十七节是从维护赏善罚恶的敬虔文士而来，为了说明上帝是公义的，祂设立了客观的道德秩序，在适当的时机，祂必然审判一切。
在那里 是希伯来文中第十七节最后一字，经文没有明确显示其意思，经学家认为是指一切奸恶之处，上帝会保障公义，或指在某特定的地方有定时与「定期」；另一说，在那里表明「末世」或「阴间」的意思，对传道者而言，这是不可思议的，因为在阴间「没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智能。」（九10）在那里可能不是名词，乃表达坚定意思的不定词（assertive partical），即解作「同样」、「都是」，可译成：「因为各样事务与一切工作同样都有定期。」但最终我们也得承认，该词意义不大清楚。
{\Section:TopicID=171}三18
我心里说，这乃为世人的缘故，是上帝要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。
本节是不易理解的。为……缘故是晚期的用字，见但以理书亚兰文段落中（二30），也是传道书惯用的形式（七14、八12）。除传道书外，在旧约希伯来文中，该词只在诗篇第一一○篇第四节出现过，译作「照凓」。该词的早期词形见创十二17，二十11、18；出八12，解作「有关于」、「关乎」。要试验他们：原文意思不清楚，有以下不同的解释：（一）「要审判他们」；（二）「要考验他们」或（三）要精选他们或扬弃他们，用后期希伯来文的字根 brr ：「拣选」，「选择」或「筛出」（代上七40，九22，十六41；尼五18）作解释，较为合理。觉得，原文是「看见」，七十士译本和叙利亚译本作「显示」。全节意思是：我心里谈及有关世人的事，上帝必然筛出他们来，使他们看到自己不过像兽一样。
十六与十八节论及不义与奸恶的事，藉此表示人的无能，即使有理智，但所作所为也不过像兽一般。接凓传道者分析人兽最终遭遇同一命运，就是死亡，死后人的灵与兽的魂是否往不同的地方呢？传道者不禁有点疑惑。
{\Section:TopicID=172}三19
因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样，这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样，人不能强于兽，都是虚空。
遭遇出现三次，乃十九节中的最重要词汇（参二14），可解作「机遇」或「命运」。人兽不单无异，而且遭受同一命运──死亡，生命和气息都不是他们所能控制的，乃是外来的、短暂的。因此，人不比兽强。二十节进一步说明人与兽皆来自尘土，也必归回尘土（创三19；伯十9，卅四15；诗一○四29，一四六4）。
{\Section:TopicID=173}三20∼21
都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？
都归一处 经文没有说明一处即「阴间」，从下文来看，一处可能指尘土，人从泥土而来，也都归回尘土，反映出创世记的观念（创二7，三19）。传道者以反问的句法怀疑当时人的思想，以为人胜于兽，死后人的灵往上升，兽的魂下入地。在传道书最后一章中，传道者才作出肯定的答案：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。」（十二7）这与后来希腊思想和一些基督教观念不同，人死后的灵虽归回上帝，但传道者并没有个人性命或心灵延续的观念。灵、魂与上一节之「气息」在希伯来文中都是同一个字。
{\Section:TopicID=174}三22
故此，我见人，莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分，他身后的事，谁能使他回来得见呢？
根据以上的讨论，传道者得到的结论：人是被造的，都要归回尘土（创二7、19，三19），他所遭遇的事情，并不是自己所能控制的，在创造主面前，人与兽都是一样，「这个怎样死，那个怎样死」（三19）。所以，人生在世，都要在他经营的事上喜乐，这是上帝的恩典（二24，三12，五17∼18，八15，九7∼9），人应从劳碌中得喜乐作为「报酬」（二10，五17∼18，九9），在现世中享受欢乐，因为人死后一无所知。旧约其它经卷，也有相近的观念，诗八十八10∼12：
你岂要行奇事给死人看么？难道阴魂还能起来称赞你么？
岂能在坟墓里述说你的慈爱么？岂能在灭亡中述说你的信实么？
你的奇事，岂能在幽暗里被知道么？你的公义，岂能在忘记之地被知道么？──《中文圣经注释》