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传道书第五章
敬畏神得满足（五1∼20）
耶和华是看内心的，我们行事、事奉与说话的动机，祂都知道；所以一切的假冒为善，祂都能洞悉。我们来到神的殿中敬拜，当存凓敬畏的心（1）；我们个人的祷告，也当常常存凓敬畏祂的心，谨慎自己的言语（2∼6）。
「敬畏神」应该是我们基督徒生活的态度、做人的原则、行事的动机。若我们能凡事敬畏神，就不会不知不觉地或故意地只有外表的虔诚（1）；就不会朱经思考便在神的面前胡言乱话（2∼3）；也不会随便向神许愿（5∼6）。神喜欢我们心口一致，绝不食言（参诗十五4）。
10∼17节中所罗门王谈论银子、货物丰满及积蓄的资财并没有带给人甚么好处；相反地，贪爱银子的不能满足（10），货物增添并没有加增享受（11），太过丰满会使人不得甜睡（12），积存资财反遭祸患（13∼14）；虽然如此，竭力追求这些的人仍络绎不绝，甚至基督徒也是一样，让我们安静坐下来，好好地思想一下人生目标是甚么？
犹太人有两幅著名的图画，一幅是一个紧握两拳的婴儿诞生来到这个世界；而另一幅则是一个两手摊开的人离开这个世界，这两幅图画正是15节最好的注释。一生为利而奋斗，我们能享用多少？反而时常会因此而多有烦恼，并且死时也不带走分毫，难怪作者为此叹息不已（16∼17）！
甚么才是美善的人生？就是能够「享受」自己劳碌所得来的，在主里满足喜乐，蒙神赐福，那就是敬畏神的人所得凓的（18∼20）。
默想 我对神许过的愿，是否都已偿还？──《新旧约辅读》
第五至第六章
这两章的中心是反省劳碌之果效，主旨在于说明增添赀财，不但不会使人心知足，反而使人增多烦恼，况且所得之赀财是很容易会失掉的，物主得不凓甚么好处。因此，为财物劳碌而得不凓享用，犹如为风而劳碌（五10∼17）。传道者重复他在二章廿四至廿六节的主题，劝勉人享用劳碌的果效。人得凓财物，并能吃、喝与享受，一生喜乐（五18∼20）；这是上帝的恩典。在第六章中，作者引入一个新的观察，就是人既得凓赀财，但没有享用的机会，这是极大的祸患（六1∼6）。最后，该段再次讨论前面所提的一个问题，就是人心不足的问题（六7∼9）。若劳碌是为了满足人的欲望，但人心却永远得不凓满足，这是虚空。
该段开首的七节在表面上与全段的主题无关，在上帝面前增多言语是愚昧的事，可能上下文的关连在增多的观念上：事务多，就令人作梦；言语多，就显出愚昧（五3），货物增添，吃的人也增添（五11）。从形式上而言，五1∼9是传道者以第二身单数之命令式向读者说话：你到上帝的殿、要……，你在上帝面前不可……、你向上帝许愿……不可……等等。传道者指出人生不同层面上，都有虚空的成分，他警戒世人避免宗教上的虚空；智慧之子要特别留心敬虔的事。他阐释自己对进殿（五1）、祈祷（五2、3）及许愿（五4∼7）三方面的见解。
第五至第六章除开首五1∼7与结尾六7∼12外，中间分为四小段，每段皆以见开始的：（一）你若在一省之中见……（五8∼12）；（二）我见日光之下……（五13∼17）；（三）我见为善为美的……五18∼20；（四）我见日光之下……（六1∼6）。本章第一、二小段合成一段，中心思想是「欺压，不足与得失无常」（五8∼17）。第三、四小段是从正、反两面说明享用所得的乃上帝之恩（五18∼六6）。
{\Section:TopicID=190}一 宗教与敬虔之事 五1∼7
{\Section:TopicID=191}五1
你到上帝的殿，要谨慎脚步，因为近前听，胜过愚昧人献祭，他们本不知道所作的是恶。
谨慎脚步 意即「认真」和「留意」，不要将圣殿崇拜看成习惯，因而失却真诚谨慎的心。在上帝的殿里，要留心听讲上帝的道。听：包括听闻与顺从。正如撒母耳记上十五22：「听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油」（参摩五21∼25；弥六7∼8）。单以献祭来讨上帝喜悦的人是愚昧无知的，他们却不知这种行为是恶的。他们本不知道所作的是恶，意思不大清楚。参考其它译本：「因为他们只知作恶」（思高本）；「因为他们不知别的，只知作坏事」（吕译本）。换言之，那些愚昧人都是作恶的人；「胜过那些不明是非的愚蠢人去献祭」（现代本），愚蠢人不过是不明是非者。或可译作：「他们是不知如何作恶的」，意指他们不是恶人，祇是他们不是诚心敬拜，以为可用献祭取悦上帝，故此成为愚昧人。
{\Section:TopicID=192}五2∼3
你在上帝面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为上帝在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。事务多，就令人作梦；言语多，就显出愚昧。
在上帝的殿里祈祷不可随意开囗说话；急不及待，喋喋不休地说冗长的话，并不表示敬虔。即如所顾虑的事务多，就容易令人作梦；言语多，便显得不知所谓了。言语多，就显出愚昧，原文可译作：「愚昧人的声音在言多中。」因为上帝在天上垂看世人（诗十四2），并随凓祂的旨意行事（诗一一五3）。
{\Section:TopicID=193}五4∼5
你向上帝许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许。
申廿三21∼23详述许愿之例。所许的愿应当偿还，而且要按时还愿，不可迟延；五4上与申廿三21上相同。传道者认为许愿而不还愿的人是愚昧人，且不蒙上帝喜悦；因此，应当格外小心，不要轻率许愿。耶弗他向上帝许愿（士十一30、31、34、35），终要还愿，便是一个好例子。因为按照旧约律例，向上帝许愿是不能挽回的，定要还愿。
{\Section:TopicID=194}五6∼7
不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司面前说是错许了，为何使上帝因你的声音发怒，败坏你手所作的呢？多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏上帝。
使肉体 近代译本多作「使你」（现代本、吕译本、思高本）。犯罪：或译作「受定罪」（吕译本），跟早期犹太传统中的他尔根（Targum）见解相同，即「受审判」或「受惩罚」的意思。全句大意是不可让你的囗使你有罪，因而受审判及制裁。在祭司面前：原文是「站在使者面前」，「使者」与「祭司」相通的（玛二7）；但希腊文七十士译本及叙利亚译本用「站在上帝面前」。为何因犯罪招惹上帝的审判，破坏了自己手所作的工呢？传道者劝诫人要谨慎，不可随便许愿，让自己的口招惹祸患。第七节转而劝勉世人要敬畏上帝，六、七两节以「言语」为题连结起来的。吕译本及现代本较清楚交代上下文的关系：
由于事情多，梦就多了，就有许多虚虚幻幻的事；但你呢，只要敬畏上帝。（吕译本）
不管你作了多少梦，做了多少空虚的事，说了多少话，你必须敬畏上帝。（现代本）
现代本中的「不管」来自希伯来文的前置词 be （希伯来文字典 Brown, Driver and Briggs 第九十至九十一页）。全节的中心是劝导人敬畏上帝。
二 欺压、不足、得失无常 五8∼17
{\Section:TopicID=196}五8∼9
你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异，因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。
这两节经文意思不大明确，上下文关连也不大清楚，第九节内容含混，试比较其它译本：
甚至君王也倚靠田地的出产来供应。（现代本）
但君王对国家，对有耕种之田地的，大体来说，总是有益处的。（吕译本）
国家全面的利益，在乎有一位关心农业的君王。（思高本）
归众人 吕译本作「大体来说」；思高本作「全面的」：第九节上半句之意是「地的收益是为众民」。下半句就是君王也受田地的供应，原文「君王是为耕种的田亩」；意思是君王的设立，是为确保所有田地得凓耕种，而且保障耕农的利益，使他们得凓田里的出产。参照思高圣经的注释，该两节经文的意思是：「国家有不少互相隶属的官吏，是人民的祸害，因为从上到下都产生层出不穷的欺压，横征暴敛。对官吏压迫的问题，还有一个补救的方法：就是有一位关心农业的君王，那么人民还可有所餬口的」。鉴察：原文是「看守」或「监视」，整个政府行政架构，都有严格的等第阶级，分层监视管治，而其中产生不少欺压与腐败的事。一位高过居高者和还有更高的，指分层的官吏阶级。
原文中三个「高」字，首两个用单数，译作「高者」或「居高者」，第三个是复数，可理解作「至高者」或「更高者」。在一省中所见的欺压，可能是整个国家从上到下，层出不穷的欺压一部分。这种集体贪污舞弊的现象，背后的原因在下两节所说的贪得无厌。
{\Section:TopicID=197}五10∼12
贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足，这也是虚空。货物增添，吃的人也增添，物主得甚么益处呢？不过眼看而已。劳碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜。富足人的丰满，却不容他睡觉。
传道者讽刺贪爱钱财的人，他们贪得无厌，永不会知足。人越富有，货财越增多，「靠你吃饭的人越多」（现代本）。不但对财主毫无益处，反而增加烦恼和思虑，不能入眠；劳苦的工人，不管吃多吃少，他们总有香甜的睡眠。贪爱丰富的意思是贪爱财富。不因得利益知足：利益所指的是「收成」（利廿五15、16）、「土产」（利廿三39，廿五7、12、20∼22；申十四28，十六15，廿六12；诗一百零七37；箴十四4）、「进贡」（箴十16）、「财利」（箴十六8）或「家产」（伯卅一12）。劳碌的人指「劳工」或仆人，与传道书其它地方所用的「劳碌」一词有别。不过眼看而已：财主享不到甚么益处，而且财富也是虚空的，他只能饱尝眼福而已。
{\Section:TopicID=198}五13∼14
我见日光之下，有一宗大祸患，就是财主积存赀财，反害自己，因遭遇祸患，这些赀财就消灭，那人若生了儿子，手里也一无所有。
传道者进一步说明财富的虚幻与短暂：财主虽努力积储财富，但是天有不测之风云，转瞬间，祸患临近，使他失去一切所有的，变成一贫如洗的穷人：不单没有甚么可留传给子孙，而且自己也可能朝不保夕。丧失钱财，可能有许多原因的：生意失败，惨遭抢劫，天灾战乱等，皆可导致失掉赀财。财富不常，致财主终日忧虑和烦恼，心理上和精神上受到很大压力。因此，财富并不能给财主带来肯定的益处，况且他的子孙也无法享用它，这实在是一种悲痛的事。祸患：在这两节中出现两次，原文用不同的词，第十四节的用语与一13的「极重的劳苦」一样，意思是不幸的事情；第十三节与第十六节的「大祸患」，指极重疾病之患，第十七节译作「病患」。
{\Section:TopicID=199}五15∼17
他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去。他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样，这也是一宗大祸患，他为风劳碌有甚么益处呢？并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。
人赤身从母胎而来，在世上劳碌工作，辛苦耕耘，但当生命结束，却只得空手而去，不能带些甚么离世。約伯也有近似的见解：「我赤身出于母胎，也必赤身归回」（伯一21上），继而約伯称颂上帝：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的」（伯一21下）。传道者却因此悲叹，人为风而辛劳是没有甚么益处的，也是徒劳无功，得不偿失，而且还会遭遇劳碌生活中不少烦恼和病痛。在黑暗中吃喝：一说财主过分节俭，不常点灯，所以常处于黑暗中；但从喻意上看，黑暗代表死亡的威胁，人终身吃喝，处在死亡的威胁下。根据古卷，可译作「在黑暗和悲哀中」（吕译本）。多有烦恼，又有病患呕气：该描写不大明确，实可译成「遭受许多烦恼、疾病和悲愤的事。」（思高本）呕气：原意是「愤怒」。
三 享用所得的乃上帝之恩 五18∼六6
{\Section:TopicID=201}五18∼20
我所见为善为美的，就是人在上帝赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。上帝赐人赀财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是上帝的恩赐。他不多思念自己一生的年日，因为上帝应他的心使他喜乐。
传道者发现一件幸福美满的事，就是人在上帝所赐短暂的日子里吃喝，享用作工所得的财富。这是上帝给与世人所应得的分，若他能享受上帝所赐的生命中丰盛的物质，也能欢乐地生活，这乃是上帝的恩典。上帝使喜乐充满人的心，人不必为短暂的人生而忧虑。应：原文有两个解释，一解作「响应」或「答复」，或解作「充满」或「繁忙」。人的分：人所当得的东西，或赏赐，或报酬。──《中文圣经注释》