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逐节详解
【歌二1】「我是沙仑的玫瑰花(或作水仙花)，是谷中的百合花。」
﹝文意注解﹞「沙仑，」迦密山以南的肥沃沿海平原。
「玫瑰花，」指一种颇常见、极寻常的花，但不能确定是甚么花。
女子一面自谦不过如沙仑的红花与白花，比比皆是，十分平凡；一面也自喻如百合花般美而纯洁。
﹝灵意注解﹞这里她自承不过是野地里的水仙花，低贱平凡，因着蒙神看顾(「谷中的百合花」，参太六28)，才得有今日的身份。
﹝话中之光﹞(一)我们不要看自己过于所当看的(罗十二3)；当叫众人知道我们谦让的心(腓四5)。
(二)神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(雅四6；彼前五5)。
【歌二2】「我的佳偶在女子中，好象百合花在荆棘内。」
﹝文意注解﹞男子称赞她在「女子」(原文系复数词)中，如鹤立鸡群，具超凡出众的姿色。
﹝灵意注解﹞「百合花，」象征有信心的人。
「荆棘，」象征人堕落败坏的天然生命(参创三18)。
主在这里称赞她在世人中，虽然四围尽皆天然险恶的环境，却能凭信心活着。
﹝话中之光﹞(一)百合花生长在荆棘丛中，不易长大，因为：1.它有生活方面的煎熬，贫困艰难；2.它受别人排挤，忍气吞声；3.它是孤单无助，没有人与之同情。但苦难是神的方法，用来造就信徒。这好比最好的钢铁，都经过火的锻炼；最精美的宝石，都经过匠人的琢磨。
(二)荆棘与百合花既处一样的环境，正显明百合花之所以为百合花。因为神要我们在世上以生活来见证神、荣耀神。此外，神也借着世界的环境与磨炼，叫我们仰望神，更依靠神。
(三)信徒虽然卑微渺小，但在主的眼中却如百合花一样的可爱；这世上的人，若与我们相比，只不过像荆棘一般，非但没有价值，还要被烧毁。
【歌二3】「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。」
﹝原文直译﹞「...它的果子香甜合我口味。」
﹝原文字义﹞「苹果树」是一种常绿的果树，究属何种类，并不明确。
﹝文意注解﹞「男子，」在原文是复数词。
「苹果树，」既有叶子遮荫，又有果子可吃。
她称赞她的爱人在众多的男人中，不只仪表出众，而且是能叫她有一种舒适愉快的满足感的。
﹝灵意注解﹞「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中，」『男子』是指夺人心魂、令人恋慕的(创三16)。这里她见证主在一切令人恋慕的人、事、物中，是特出的。
「我欢欢喜喜坐在他的荫下，」指她享受主的荫庇，有如被提般的快乐。
「尝他果子的滋味觉得甘甜，」指享受祂生命和工作的果效，甜美舒畅。
﹝话中之光﹞(一)求主开我们的心眼，认识祂是千万人中的第一人，才不至于受世界的虚荣和珍宝所吸引。
(二)你们要尝尝主恩的滋味，就知道祂是美善，投靠祂的人有福了(诗卅四8)。
【歌二4】「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」
﹝原文直译﹞「他带我进入酒室，含情脉脉(含爱意)地望着我。」
﹝文意注解﹞「筵宴所，」是宴客同乐的地方。
「以爱为旗，」指他对她爱意的表露，像旗帜飘扬于空中，人人都得看见。
﹝灵意注解﹞她被主带领，享受主那丰厚的爱，得以在人面前见证并显扬主的爱。
﹝话中之光﹞(一)在「筵宴所」(原文『酒室』)里，有丰盛的酒供我们喝，而主的爱比酒更美，我们可以尽情享受主的爱。
(二)主的爱丰满无限，时时、处处均可得之而享受。
(三)最大的恩赐与最妙的道乃是爱(林前十二31~十三13)，惟有爱最能彰显基督。
【歌二5】「求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心；因我思爱成病。」
﹝原文直译﹞「...苏醒我心(恢复我的精神)，因我得了爱病。」
﹝文意注解﹞「葡萄干」和「苹果」均隐喻爱人之间的亲昵。
﹝灵意注解﹞葡萄干和苹果是指主生命不同方面的供应。这里她的意思是说，她已享受主的爱到一个地步，再也承受不住了，需要被苏醒并重新加力，来扩充她享受主爱的度量。
﹝话中之光﹞(一)主的丰富，真是过于我们所能享受的；我们享受主的度量无论有多大，主的丰富总是绰绰有余的。
(二)我们越尝到主恩的丰富和主爱的甘甜，就越觉得自己的软弱与缺乏，因而更多需要主的加力和供应。
【歌二6】「他的左手在我头下，他的右手将我抱住。」
﹝文意注解﹞两人相亲相近。
﹝灵意注解﹞她把自己交托在主的恩手中，信靠主慈爱的扶持(「左手在我头下」)和能力的保守(「右手将我抱住」)。
﹝话中之光﹞(一)主的手安稳可靠，谁也不能从祂手里把我们夺去(约十28~29)。
(二)当我们觉得心灵软弱的时候，应当把自己完全交托在主的恩手中，祂必能保全我们所交付祂的，直到那日(提后一12)。
【歌二7】「耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」
﹝文意注解﹞这里是以大自然的生物为爱情的见证，表明爱情要顺乎自然，不可矫揉造作，当事人心甘情愿，才是真诚而美丽的爱。
﹝灵意注解﹞「耶路撒冷的众女子阿，」还是指同为圣灵所重生作神儿女的信徒，主在这里特别是指着那些糊涂热心的圣徒说的。
「我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，」『羚』和『母鹿』易受惊动。主嘱咐别人不要随便去激动她、批评她，因为自有她的主人在(罗十四4)。
「不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿，」主的意思是她此刻需要有属灵的『细拉』(暂停之意)，她的功课学到这里，需要歇一歇了(可六31)。让她休息一阵子，她自己会再起来追求的。
﹝话中之光﹞(一)「羚羊」性活泼，「母鹿」性安静；人的灵性应活泼而安静。若活泼而不安静则如发狂，若安静而不活泼则趋死沉。
(二)追求主须出自「情愿」，我们若不情愿顺服主的带领，则灵命断不可能长进。
(三)凡用人的方法，来激发人对主的爱，只能收到在情感上暂时奋兴的果效，不能使人在灵里有持久不衰的火热。
【歌二8】「听阿，是我良人的声音；看哪，他蹿山越岭而来。」
﹝文意注解﹞这是描述当她所爱的人出现时，女子对他强烈的感受。
﹝灵意注解﹞「看哪，他蹿山越岭而来，」『山』和『岭』在圣经中都是指艰难和拦阻说的(太廿一21)。主启示祂自己给她看见，祂是复活的主，胜过一切的艰难和险阻。
﹝话中之光﹞(一)听见主的声音，是人属灵的转机；所以凡有耳的，就应当听(启二7)。
(二)我们所遭遇的一切环境，无一能够拦阻祂、困住祂；惟有人的心眼被开启，看见主复活的大能，才不致于因面临艰难困苦而灰心丧志。
【歌二9】「我的良人好象羚羊，或像小鹿；他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」
﹝原文字义﹞「羚羊」母鹿；「窗棂」小格子的窗。
﹝文意注解﹞羚羊体态俊健优美，行走快速如风；以「羚羊」喻他的俊美和敏捷，以「小鹿」形容他的青春活力和斯文。
「观看」和「窥探」是描写他急迫的心情，想与所爱的人把晤，从这窗望到那窗。
﹝灵意注解﹞「我的良人好象羚羊，或像小鹿，」原文是『我的良人好象母鹿，或像小鹿；』『鹿』在圣经中象征复活(参诗廿二诗题)。这里指主显出复活的能力和活泼。
「他站在我们墙壁后，」这话说出她因只顾到已往的享受和经历，不知不觉和主有了间隔。她在墙里，主在墙外(参启三20)。
「从窗户往里观看，从窗棂往里窥探，」『窗户』和『窗棂』是『透光处』(创六16)；『观看』和『窥探』意指光照。主在人的心里光照，叫人认识祂并认识自己(林后四6；弗五13~14)。
﹝话中之光﹞(一)主是「站」着，不是『坐』着；祂随时都预备着要带领我们。
(二)信徒不追求主则已，一旦被激励而起来追求主时，往往只顾自己享受与主内室的交通，而忽略了主的事工和别人的需要。
【歌二10】「我良人对我说，我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。」
﹝原文直译﹞「...我的爱侣，起来！我的美人，与我同来！」
﹝灵意注解﹞主的意思是不要她一直留恋里面的享受和经历，而要带领她在外面环境中来认识并经历主，所以呼召她起来出去。
【歌二11】「因为冬天已往；雨水止住过去了。」
﹝原文直译﹞「看哪！因为冬天已过，雨水止息过去了。」
﹝文意注解﹞大地回春，雨季已逝，万物欣欣向荣，是爱情的季节。
﹝灵意注解﹞「冬天」和「雨水」是指限制生命活动的环境和事物；从前这些难处，都因着主复活生命的供应，而成为过去。
【歌二12】「地上百花开放；百鸟鸣叫的时候已经来到，班鸠的声音在我们境内也听见了；」
﹝文意注解﹞花开和鸟鸣象征大地回春的情形。
「班鸠，」为报时准确的候鸟，每逢三、四月间，班鸠的鸣声响遍巴勒斯坦原野。
﹝灵意注解﹞这是指死寂已过，如今在复活的境地里，光景多么美丽、悦人。
【歌二13】「无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。」
﹝原文直译﹞「...我的爱侣，起来！我的美人，与我同来！」
﹝文意注解﹞「无花果」、「葡萄」都是平安、福乐的表征；他催促所爱的人一同往郊野踏青。
﹝灵意注解﹞「无花果，」是冬果，如今已结果，但尚未成熟。
「葡萄，」一开花就会立即结果。这是说复活的生命即将成熟，前途有无限的把握。主借着复活的丰富，来呼召她出去，在外面环境中经历复活的能力，显出复活的生命来。
﹝话中之光﹞(一)求主叫我们不停留在内室里，以自我为中心的享受生活，而能够在一切环境中，跟随主的带领，与祂同行、同止。
(二)吃饱是为着走路和作工；我们若在灵程中留恋于既得的成就，那些成就便会成为我们的绊脚石。
【歌二14】「我的鸽子阿，你在盘石穴中，在陡岩的隐密处；求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美。」
﹝原文字义﹞「陡岩」升高，不可到之地；「柔和」甘甜。
﹝文意注解﹞「鸽子，」为对所爱的女子的昵称。良人用鸽子藏在「盘石穴中」来比喻所爱的仍在屋中，巴不得早点出来相见。
「声音柔和...面貌秀美，」指他被她所吸引，沉醉于爱情美景中。『面貌』指她整体的外表，而不单是她的脸。
﹝灵意注解﹞「我的鸽子阿，你在盘石穴中，在陡岩的隐密处，」『鸽子』是圣灵显出的模样(太三16)。
「盘石穴，」在圣经中是指十字架。
「陡岩的隐密处，」指复活升天的地位。
主呼召她要经历十字架的死，然后才能联合于祂的复活与升天(罗六5)，显出她是一个凭圣灵行事的人(加五16)。
「求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美，」面貌和声音代表一个人显在人前的样子。主呼召她要显出十字架的模型，就是显出新造的新样(罗六4；加六15)。
﹝话中之光﹞(一)信徒不只要明白十字架的道理，还得在经历上，活出十字架的生活来。
(二)惟有当我们受十字架的对付，脱去天然的生命、性情，才能在主面前显为美好。
(三)我们的身上惟有常带着耶稣的死，才会使耶稣的生也显明在我们身上(林后四10)。
【歌二15】「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄正在开花。」
﹝文意注解﹞「葡萄园，」喻女子自己。
「开花，」指情意正浓。
葡萄园开花时最怕狐狸毁坏，女子情真爱切，不愿受到任何事物的破坏。
﹝灵意注解﹞「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，」小狐狸就是『己』。我们的天然已生命若不对付，是会毁坏灵命(葡萄园)的长进结实的，所以要把『我』钉在十字架上(加二20；六14)。
「因为我们的葡萄正在开花，」葡萄开花是为着结果子；主是葡萄树，我们是枝子。主要我们多结果子，好荣耀神(约十五5，8)。
﹝话中之光﹞(一)我们每一个旧生命的小彰显、小习惯、小自爱，都是「小狐狸」；一不经意，属灵的生命就会被它毁坏。
(二)在我们属灵的追求上，千万不可忽视那些「小」问题──小小的不顺服，小小的不信，小小的嗜好，也许我们不在意，却能毁坏我们。
【歌二16】「良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。」
﹝原文字义﹞「牧放」吃草，细嚼，细赏(原文无「群羊」)。
﹝文意注解﹞「良人属我，我也属他，」两人互许，彼此相属，如同一人；表明爱情专一、坚贞不移。
本节后半指良人像羚羊般享受她的美丽。
﹝灵意注解﹞「良人属我，我也属他，」她答非所问，留恋享受主之于她，虽然知道她之于主也是应该的。这里她是以自我为中心，把自己放在首要的地位，主的一切是为着我，属乎我的，而把我为着祂和属乎祂，放在次要的地位。
「他在百合花中牧放群羊，」『百合花』象征主的工作(诗四十五诗题)。她在这里承认她乃是主的工作(参弗二10)，是主所牧养的，有祂我必不至缺乏(诗廿三1)。她在这里所注意的，仍然是主之于我。
﹝话中之光﹞(一)一个初奉献的人，并非不知道该怎样对主，但总不能忘记自己，这是最大的缺点。
(二)许多基督徒的失败，是以自己为中心，而把主放在次要的地位上──先叫主受自己的支配，然后才想到主的权益。
【歌二17】「我的良人哪，求你等到天起凉风，日影飞去的时候，你要转回，好象羚羊，或像小鹿在比特山上。」
﹝原文直译﹞「...求你等到天破晓，黑影飞去的时候...」
﹝原文字义﹞「比特山」有裂罅的山岭，分开的山。
﹝文意注解﹞有人认为此处指傍晚来临，暮色笼罩，是回家的时候；但一般人认为是指凉风吹来，夜色已逝的破晓时分。
「羚羊」和「小鹿」指她所爱的男子。
﹝灵意注解﹞「我的良人哪，求你等到天起凉风，日影飞去的时候，」这里她承认和主之间有黑影存在，却仍不肯答应主的呼召。
「你要转回，好象羚羊，或像小鹿在比特山上，」她虽觉得与主有分离(「比特」之意)，却以为不大要紧，只求主过一段时间，再来与她同在。
﹝话中之光﹞(一)现今黑夜已深，白昼将近(罗十三12)，主快要再来了，我们该当趁着现在，答应祂的呼召，起来与祂同行，免得当主再来时，悔恨已晚(太廿五1~13)。
(二)信徒一生的灵历，若不一直紧紧跟随主往前，就会落入属灵的危机中。
二章一节：此节当紧接在一章十七节之下。这话不是王说的，乃是女说的。如果这话是王说的，就有点不容易解释。因这一节如果是王说的，就下一节父说女子是百合花，是不通的。
「沙仑」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野蔷薇」。这花在犹太地是很贱的。谷中的百合花，是平常的，是不显露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顾的，乃是神所看顾的。
她所以自承为沙仑的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五节称赞她。所以她在一章十六至十七节，一面赞美王，一面说到安息。现在讲到自己，不过是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我这个人，算不得甚么，是一个很平常被神所看顾的人而已。
{\Section:TopicID=170}王的回答(二2)
二节：王的意思，她是百合花，不是谷中的比较，乃是在荆棘中的比较。王是说，这女子是百合花，其余的不过是荆棘而已。
「荆棘」，按圣经看：(一)是指在亚当堕落之后，人所有的天然生命。第一根据，就是创世记三章十八节，是自己生出来的，是没有撒种就生长出来的。在荆棘篇(出三)，火一直烧，但荆棘没有烧掉。火、光，不是从荆棘的本身发出来的，乃是从神来的。神用荆棘，但是神没有叫荆棘有所损失。这是说，神将来用摩西对付以色列人，对付外邦人，都是用神自己的一点，不是用人天然的生命。见证不是用人的资本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。(二)是指从天然所生长出来的。这就是指凓罪恶天然的结果，如马太福音十三章七节之荆棘等。希伯来书六章八节的长荆棘，意即随凓自己的意思结出果子，所以结局是焚烧。
「女子」是多数。这些女子，不是指耶路撒冷的众女子。在这里，主看寻求祂的人像百合花，不像那些出于罪恶的人。主是说她和生活在罪恶中那一班人不同。在四围都是罪恶的主活，都是天然的生命；但是她与她们不同，她是有信心的(百合花)人。另外，在这里也暗示一个追求主的人，在天然罪恶的环境中所吃的亏。
{\Section:TopicID=171}女的赞美并享受(二3~6)
二节：「我的良人在男子中，如同佛手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，祂的果子，在我的口味中是甜的，」(原文)。
现在她也拿王和罪人来比较。「众男子」，是一切能夺人的心，是给人恋慕的(创三16)，可以作人心的主的，能作信徒的心归向的地方的。
在这里，注意在「树林」。「苹果树」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落叶的。外面的样子，有点像石榴，味道像柑，又有点像柠檬。
众男子，不过像普通的树而已。她的良人有三样特点：(一)祂是能成林的。注重在木，所以高大。(二)祂的荫庇永下衰落(常是青的，所以有荫庇)。(三)祂结果子(有许多是青的，却并不结果)。祂是高大而同时有荫庇并结果子的。她在此已经看见主是一切的一切了。
在前面她已经完全归主。在此是她的见证──是口中对主说出来的话，是对众人说出来的话。她不只说祂是美酒，她现在是称赞美酒──说出来了。她此时看世界再没有人，再没有东西能夺她的心了。在教会中也没有分门别类说，我是属保罗的，或是属亚波罗的(这是肉体)了。现在主是充满她的眼睛了。
「欢欢喜喜」亦可译作「高兴」。「坐在祂的荫下」是被高举，有被提意。坐在祂的荫下，所以高兴；意即觉得在主面前好象被提一样。
这树荫和一章六节的晒是相对的，是返照的。在此有安息了(诗九一1)。
果子是甜的。这里的吃，和一章十二节的吃有些不同。那里是注重在主的自己。这里的果子是指凓主的工作和生命所为我们得凓的东西。如称义、成圣、和平、圣灵的降临等。一面她觉得祂的同在而高兴，一面她在祂面前享受祂为凓她所得凓的。我们每一次尝这味道，都觉得是甘甜的。
一章四节说「快跑」；一章八节说「跟随」；一章十二至十四节也许她是坐下，但未提起；一章十六至十七节未提动词；到了此时(二3)始正式说她「坐在……」享受祂的同在。好象到了此时才正式述说。一章十六至十七节，她已经得安息了；这里不过是正式的述说而已──述说她在一章十六至十七节所得看的，所享受的。一章十六至十七节是历史，这里是述说。
四节：「祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」「筵宴所」可译作「酒家」，是尽情欢畅之处。这里的「带」是第二次的带。这里的筵宴所和果子的享受，与王的桌子前有点不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜乐。有了头一次的奉献，经过十字袈的道路，看见了主所为你成功的一切，你自然就被带入酒家了。
换一句话说，王带入内室，是为凓启示。王带入酒家，是为凓畅快──觉得王同在的畅快。
打起爱的旗号。所有的问题就是爱。旗号就是表明你所作的，就是一种标语。我们的旗号就是爱，表明我们所作的一切，没有别的，就是爱。
五节：「求你给我葡萄干增补我力，给我佛手柑苏醒我心，因我有爱病。」(原文)
「畅快」该译作「苏醒」。「思爱成病」宜译作「我有爱病」，意即「爱病了」，即快乐到没有气力了。这就像慕迪先生快乐到受不住了，只好求主停住。
此节是注重在求和缓一点。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一样，却是古圣在主面前的经历。是说她所享受的，过于她所能享受的。享受主的度量，还需要主的加力，才能享受。不然，就要看见太多了，度量不够享受了。这瓦器无此度量。还需要从主来的力量，来扩充她享受的度量。
六节：「祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住。」左手在头下，意即叫她仰起头来看祂。右手的抱，是抱人顶自然的地位。这里注重爱的保护，注重爱的扶持。这里不是注重能力的扶持，是注重亲密的扶持。换一句话说，享受主的爱，还需要主恩典的扶持。
{\Section:TopicID=172}王的嘱咐(二7)
七节：「羚羊」，按达秘译本与美国标准本的脚注，都是用「羚羊」(多数的小羚羊)；但在英国钦定本与美国标准本的正文上，都是用「母鹿」(多数的)。「母鹿」，英、美、达秘三种译本，都是「红母理」(多数的)。「他」，不应是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢说；但就上下文而言，应是女性的。
「嘱咐」是命令的，所以是王的口气。
从一章二节至二章六节，属灵的经历已告一段落了。主愿祂的门徒在此歇一歇。到此时也许是安静、普通、平稳的达到所该到的了。从内室出来，到了酒家，可说是信徒很平顺的到了酒家，所以主要她停一下。
耶路撒冷的众女子是爱热闹的，爱管事的。所以主对她们说话，不要她们来激动她。
鹿性是容易惊动的。王如此嘱咐，是说她已经爱病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手里，不必你们再来惊动她。如果你们爱管她的闲事，不但无益，而且会叫她受惊。她该歇一歇，等这个时候过去，等她自己再有第二次的追求。不要惊动她，要等她自己来。不要以为地太属魂而想帮助她。她的功课学到这里，要停一停了。
爱到极点了。王在此，所以要肃静(哈二20)。祂(主)是默然的爱你(番三17)，意即主在安息中爱你。
{\Section:TopicID=173}第一段的结言
(一)她在头一章所见的是十字架，但她没有看见复活的活泼和复活的大能。
(二)头一段的第一个危险，是她太爱一种在里面的友通。
(三)十字袈的顺服，和奉献的究竟与轻重，她还不认识，因她还没有经过试验。她还没有在实际上背负十字架，她还没有在实际上走十字架的道路。
(四)还有一个危险，是她虽已看见任意妄为的错误，她还没有看见工作的主比工作还大(她虽然看见看守众葡萄园的不该，但是她还以为看守自己的葡萄园是最要紧的)。
(五)还有一个缺点，是她在以往这么多的时候，只看见主之于她是多有价值，还未看见她之于主该站在同等地位。换一句话说，就是她已得凓主劳苦的功效，但是她还未让主得凓祂劳苦的功效(就是她已经得凓主，主还没有得凓她)。
(六)第一段，不过是基督为我，我还没有为基督。
第二章 脱离自己的呼召(二8至三5)
{\Section:TopicID=175}脱离自己的呼召(二8~15)
这里没有说到她的罪恶或者失败。这里是属灵的路程所必须径历的阶段。她有缺点，这是给我们看见她该到而未到的地方。
{\Section:TopicID=176}复活的能力(二8~9)
八节；她欢喜听见良人的声音，她欢喜同在的喜乐；但是她没有听从良人的话语，她还没有实在的顺服。
九节：「羚羊」，达秘本和美国本的脚注，都是「羚羊」(单数的小羚羊)；但英国本和美国本的正文，都是「母鹿」(单数的)。「小鹿」，达秘、英、美三种本子，都作「小牡鹿」(单数的)。
主比作鹿，唯一显明的地方，就是诗篇二十二篇────早晨的鹿。圣经学者都共同承认，这是指凓复活的基督在七日的第一日的早晨。早晨，是另外一天的起头；复活，是新的一天的起头，是属灵生命的新的起点，是新的一天。
八至九节，都是说到复活的活泼。山和岭在圣经中，都是指艰难和拦阻说的。「祂蹿山越岭而来」，是说没有一件东西够高够大可以拦阻祂的。
主，祂是复活的主。基督复活了，祂已经胜过一切的艰难和拦阻。艰难和拦阻是属于前一天的东西，祂是活在另外一天的里面。所以现在这些艰阻都不过是祂的足下物。只要祂一蹿越，艰阻就都过去了。
所以主在这一段，显出祂复活的能力，活泼地来向她说话。这女子在前一章的经历里，并不知道这些东西。她自己也曾奔跑过，但是她还不知道甚么叫「蹿山越岭」。主现在要她学这个功课，所以向她发声呼召她。因她和主是很亲密的缘故，所以她顶容易认识主的声音。
在这里有一个顶明显的缺点，就是在她和主中间有一道墙；墙把她围在里面，把主隔在外面。但是，她并不觉得这道穑的害处。所以她不说我的墙壁，而说我们的墙壁；意即我和我的主的墙壁。她本来是想，这个墙璧要把她和她的主围在里面，把世界和其他的一切围在外面。在许多时候，她和主在里面有交通，有安息，她在里面过高兴旸快的日子。她可以常常在自己的心里面寻凓她的主。她可以不顾环境，不顾人，不顾一切的弟兄姊妹，不顾一切日常的本分，不顾许多的试炼。她可以回头到里面去，与主在一起，而把世界忘记了。她只知道交通的甘甜，她并不知道工作的能力和争战的凶狠。山上有了三个棚子，山下忘了一堆的罪人。主在山上与她同在，鬼在山下与罪人同在。她固然有主同在，但是她「棚子」里的生活，叫罪人不能脱离鬼的能力。换一句话说，就是一直回头寻主同在的快乐。这就是她的墙壁，这是信徒明白基督住在心里以后的一个危险。
在属灵方面，我们并非说主离开我的心。这里主在墙壁后，意思就是：1主是站凓，不是坐凓(前面主是坐席)，意即主是预备有举动。「站」乃是举动的前一步。坐是如何引到安息，照样，站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。复活的能力是可以「蹿山越岭」的，所以不该把祂关在墙壁里面。
视在她该学习，不在里面去抓主，而在外面让主带领她。不用自己的力量抓住主，乃是让主带领她。她应该学习相信主的话，学习用信心，学习跟随主「蹿山越岭」，学习不靠凓主同在的感觉而活凓。感谢神，人虽然有了墙壁，但是神为凓自己常常留凓窗户。如果没有大窗户，也有小窗棂。在一个奉献过的人的心里，神总有方法光照他。
墙壁，就是我的「往里看」，会叫我看不见主的。但神为凓祂自己留下窗户和窗棂，叫我们能看见。墙壁，意思就是说，你把主关在里面，世人就被你关在外面了。主现在要拯救她，使她明白说，在任何的环境中，都可以有主的同在，不必单在她里面去寻。在环境中认识基督，更过于在里面的认识基督。主是无所不在的。这就是慕安得烈所说：「主的同在，不该只是在祷告里，而该是在工厂里。」
主在墙壁外的态度是怎样？是站凓，等候活动。但是，一个往里面看的人，一直注意自己快乐感觉的人，虽然看见了主的态度，也是不明白的；虽然听见了主的声音，也是不领会的。必须有主明显的说话，才能领悟。
{\Section:TopicID=177}复活的丰富(二10~13)
十节：「与我同去」或作「与我同来」。主在这里明显的说了，主看重的是起来出去。这不是说在里面的经历是不好；不然，主就不给你。不过一直这样，就使你不能与外面接触，一接触就好象失去了安息。从今以后，要得「蹿山越岭」的同在。马丹盖恩说：「从前的同在，是地方和时间的问题；现在的同在，不是地方和时间的问题。在任何的境地中，你都能信有主的同在，你就不致为里面的感觉所困诱。」
十一节：主既呼召她同去，所以就把以往的经历和目前的事实，都摆在她面前。
「冬天」，是枯干、寒冷、不生长、受试炼的时候。换言之，在头一段的经历里，主已经带领她过来。就如各种的试炼、寒冷、枯干，似乎是死亡的，主顶明显的把她带领过来了。主用那顶明显的同在，叫她不觉得甚么，冬天就过去了。
这「雨水」并非春天的雨水，乃是冬天的雨水，是会叫你冷，是会变成雪的。冬天的雨水是把人关起来，叫人作不来事的。所以这里的雨水，应是指凓试炼(创六至七；太七25~27)。主是对我们说，那以往的许多试炼，你们因为那感觉上的同在，都已经过去了。冬天的雨水有两方面：1目前的十字架已经过去了(指试炼已经过去说的)。2主的十字架已经过去了(指主十字架的工作已成功，不该一直注意死的方面)。
十二至十三节：主这样说，意即现在你该站在复活的地位上。「春天」，是死过又复活的。意思就是你现在要认识复活的境地。这两节都是复活的光景，因为它是冬天以后的春天。如果未说冬天，就说春天，不过是「活」。因为先说冬天，后说春天，所以是「复活」。主是给地看见，在祂的复活里，有这么多的东西，叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。
「花」是美丽的妆饰，「鸟」是歌唱的声音。花是在地上显出，鸟是在天上歌唱。花是艺而，鸟是音乐。按马太福音六章说到花与鸟，都是神所特别看顾的。就是神顾念它们到一个地步，叫它们能以歌唱，能以显出美丽来。
「班鸠」，好象赞美的声音，是爱的表示的声音。
「无花果树的果子」是冬果。就是说，经过死的那个果子，经过死还存留的那个果子，就是经过了十字架，径过了试炼，那个果子还能存留的，就是这里的果子。
葡萄是刚刚发芽开花，是现在的。「开花放香」，意即满了结果的应许，结果是非常有把握的。因葡萄花，谁都没有看见过，花还没有显出，即已结果。别的树开花。不一定就结果。葡萄树开花，就必定结果。这就是复活的地位。一切死的，都已经过去了。前途有无限的把握。
主就是藉凓复活的丰富，来劝她出去。她不该只顾感觉上的快乐，她现在该经历复活的能力。现在不是消极的时候，乃是该积极的时候，是该出来的时候，要在世界上显出祂的生命来。
{\Section:TopicID=178}十字架的呼召(二14)
十四节：从前只说她的眼好象鸽子眼，现在说她是鸽子了。主是凭凓她将要到的地位，才加此称呼地。她若在盘石穴中，在陡岩的隐密处，就真是显出圣灵的生活了。所以主才加此称呼她。
「盘石穴中」，是裂开而成的穴。所以人都公认，这是十字袈。
这条线，是说她所明白的十字架不够深，所以主在此时用诗的言辞来看她。意思是说，上面所说的复活的能力和丰富，现在要你活出那模范来。先要得祂复活的大能，然后效法祂的死。腓音比书三章十节，与雅歌二章八至十四节正相合。这个十字架完全是主观的，是经历的。
就是在这里，祂说：「求你容我得见你的面貌，得听你的声音。」我们的面貌、声音，不能在别的地方显出来，只能在这里显出。这是十字架的模型所成功的。
主在第一段所满意的，就是在此。在第一段有奉献，有意跟随主走十字架的道路；现在好象要把她用十字架印一印。面貌，是人所见的；声音，是人所听的。面貌、声音都得在盘穴中，在陡岩的隐密处显出。这里注重的点，就是和十字袈的合一(联合)。现在基督的十字架，变作她的十字袈了。
在这里显出一个顶要紧的真理，就是我们在经历上，活出十字架的生活来。经过十字架，叫主的十字架成功我们的十字架。要叫人在我们身上所听见的、所看见的，都显出基督的十字架，就除非你先晓得基督的复活。能经过十字架而不死的，就是复活的。
主的意思是说，她甚么都好了，但是仍不免都是轻浮的。十字架的分量有多重，奉献的范围有多大，应许有甚么意思，她还不知道。所以她还得到盘石穴中，到陡严的隐密处去。
「因为你的声音柔和，你的容貌秀美。」声音，一面是祷告，一面是赞美(玛三16)。在第一段，差不多都是女子的倾向，追求，是她一直盼望得凓王。所以在那里王不过说她的眼好象鸽子眼而已。许多的赞美，都是赞美王的。所以第一段不过是「王之于女」而已。但是，王是中心，她是应该为王活凓的。第一段怎样是女作中心，照样，现在是王作中心了。女不过是附属于王的，女应当满足王的心(她已经得凓王了，已经得凓满足了)。现在不是女羡慕王、欣赏王的时候；现在是王来欣赏女，王来看她，恋慕她。从前是基督为我，现在我为基督。
现在主起首要求得凓祂劳苦的功效，来满足祂自己的心。主现在暗示她该为祂活。呼召她到盘石穴中，到陡严的隐密处，给祂看一看。
主叫她起来，脱离她的自己，脱离她的感觉，脱离她的往里面看。主要她藉凓复活的能力，显出十字架所给她的那清洁的新造，来活出十字袈的生活。现在不是她在酒家的时候，现在是她该为主生活的时候。
起来作甚么？起来换一个中心。意思就是从今以后，所有进一步追求主的人，活在世上没有别的，只是藉凓复活的能力，活出十字袈的生活，给主来欣赏。换一句话说，基督教并不是我们个人的享受，基督教乃是基督欣赏一切属乎祂自己的人。
「因为你的声音甘甜(柔和可译甘甜)，你的面貌秀美。」这并不是说，她的声音、面貌，在天然方面的甘甜和秀美。这句话是说，她在盘石穴中，在陡岩的隐密处，而有的甘甜和香美；这就是她在十字袈的死里，在高处所显出来的。因「盘石穴中」，是裂开的；她躲在里面，这是联合。在「隐密处」，是完全在里面，这是完全。所以合起来说，就是完全的联合。
陡严的隐密处，应是指升天，人所不能到的地方(西三3~4)。「陡岩」，有人译作「升高」，有人译作「不可到之地」。这些都可见是升天──是人所不能到之地。陡岩，乃高而且陡，是常人所不能到之地。陡岩是需要吧上去的，这和以弗所书二章的坐在天上不同。这里是注意经历。主总是用十字架的生活，和升天的生命来要求的。主在这里，能说她的声音甘甜，她的面貌秀美，是因她完全和十字架联合。意思就是她这里受十字架的对付，脱离了罪恶的、天然的。凡出乎亚当里的罪恶、天然，都被对付了。只剩下复活的，都是在新造里的。这就是在盘石穴中，在陡岩的隐密处的甘甜的声音，和秀美的面貌。
今天我们的生活，就是一天过一天受十字架的对付，失去在亚当里的。我们今天不是去得复活的生命，我们今天是要失去在亚当里的生命。一切出乎复活的生命，我们都有了；但同时，我们又带凓许多出乎亚当的。所以今天不是得凓多少的问题，乃是失去多少的问题。
主不能立即说她的声音甘甜，面貌秀美。主乃是要等她到了盘石穴中，陡岩的隐密处才说：当她那些外面的失去了，主才如此说。「是」本来是，不过要等到十字架之后，才能如此说。所以十字架是我们失去的地方。惟独经过复活的，才能失去。(对罪人传复活，是因为他们需要生命；对信徒传十字架，是因为他们需要失去。)
{\Section:TopicID=179}除去拦阻(二15)
十五节：如果这些话是良人说的，就是继续二章十三节的「葡萄树开花放香」说的。这里的「我们」，与二章十二节的「我们」语气相同。「要给我们擒拿……」是命令的口气。大狐狸是专门吃果子的；小狐狸，一有机会就折下葡萄枝来。大狐狸要吃果子，你还有结果的可能。小狐狸是使你连结果都不能。若不注意这个，就复活前的十字架的生命，和复活后的升天的经历，都要被小狐狸弄坏了。
「开花放香」，是正开花放香的时候。可见还未到完全的地步。复活的彰显才起头，升天的经历才起头，在不留意的时候，它们都可以来，把这些弄坏了。
甚么是小狐狸呢？每一个旧生命的小的彰显、习惯和回头看自己，都是小狐狸。不一定是顶大的罪。一点愚昧能败坏智慧和尊荣(传十1)。小狐狸是躲在葡萄树后的，一不经意，葡萄树就被它毁坏了。
拦阻在主观方面第一步就跟随的，以致使葡萄树不能结果的，这就是小狐狸。复活的生命在他里面还没有站得稳的，要防备这小狐狸。
对付小问题(小狐狸)，不是女子自己个人叫能作的，也不是王一人所能作的，乃是要女子与王合作的。
{\Section:TopicID=180}失败和恢复(二16至三5)
十六节：女既看见王的态度，听见王的呼召，看见了完全联合之后，她就如比回答。她又回头去看头一段已有的经历。有一件事，已满足了她的心，就是良人是她的。良人之于她，她已晓得清楚了。她也知道她是属良人的，不过这并非是她所注重的。她回头去看她以注的经历(这里是她作中心。六3是王作中心，但是她也说到自己；七10是王作中心，只有祂而忘记她自己了)。
她说的话并不错，但是她答非所问。这是叫人多失望的回答呢！不是问这句话好不好，是问良人所说的，她听见了么？一个才有奉献的人，她并非不知道她对于主该如何；但她总不能忘记良人对于她如何。她总是中心，而不知道祂是中心。不过她在这里，也有一个感觉说，她自己是属乎良人的了。
「祂在百合花中牧放群羊。」这里虽是讲到工作的问题，却不是注重主怎样对付群羊，而是注重主和百合花的关系。百合花，是有清洁良心的人，是主自己栽种的，是主自己的工作(诗四五是调用百合花)。主是在一班人中牧养祂的群羊。她这样说，意即我是百合花，主也是牧养我，我有主够了。她所注意的，还是祂之于我。她的话语，并没有答应主所要求的，所以不能叫主满意。
十七节：「我的良人哪！等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好象羚羊，好象小牡鹿在比特山上。」(「羚羊」，达秘本与美国本的脚注，都是单数的「小羚羊」；但英、美本的正文，都作单数的「母鹿」。「小鹿」，英、美、达秘三本都作单数的「小牡鹿」。「比特山」，意即离别的山)。
她如此说，是她承认有黑影的存在。她在隐约之中，也承认自己是不能满足主的心的。她知道血与主完全的联合是不够深的。她知道十字架的呼召，升天的要求，复活的表示的紧要；但是她自己也知道她对于这些是来不及了。所以她在这里对主说，等到黑影过去。她仰望天亮，她仰望有一天会亮，有一天黑影会过去。她要求良人的转回。「转回」这句话，一面表明出她的来不及，不能听见良人的呼召就包来同去；另一方面，又表明说，她不是不要良人同在。所以把这两点合起来看，她是要良人和她同任，但是，她是要良人和她同在在她的地方──同在在墙壁里。她还是注意回头往里看的感觉。她只要她自己在感觉上所享受的同在。她没有要和她良人「蹿山越岭」的同在。换一句话说，感觉上的快乐是她所追求的，复活的运动是她所不愿意的。再换一句话说，用枯燥的信心跟随主到任何地方，到任何的环境里去的功课，是她所还未学会的，是她所作不到的。
在这里，她得一大启示，就是她并不是和主在所有的地方一直同在的。她本来只能和主在她的里面，在感觉上，活出同在。本来和主的同在，也只有这一个地方。她以为这个同在最高的，是唯一的，此外再无别的同在了。但是，事实上，在她的本分里、家庭里、世界里，她还未学会在这些地方和主一同「蹿山越岭」。以前她不知道，乃是经过这一次的启示，她才知道。她只有在她里面的同在，其余的同在还未得凓。可是她并没有能力去得这一种的无所不在的同在。她还未学会功课，来觉得这种无所不在的同在的宝贝。所以她不只没有能力去得，她也没有能力去要。她知道她不能去，但她也不求去。她也没有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷静静的说，请你快一点转回。她知道主所能去的，是她所不能去的。但她不知道不与主同去是多可惜。她以为只要有在墙壁里的那种同在，就心满意足了。她还不知道不能与主同去那地方，是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那样快的回转。她并没有求主给她能力，带她出去，叫她免去比特山(分离的阻挡)。她以为说，比特山是可以让它存留的。
但是，事实完全出乎她意料之外。主一在外面退去的时候，就叫她里面感觉上的同在也失去了。主并末离开她，但在她的感觉上，祂的确是离开她了。主教育的方法，就是她若不能带祂的同在到世界的环境里去，主就叫她里面也失去她感觉上的祂的同在。二章七节的时间，我们也不知道有多久长。但是在那个时期之后，我们若不能在环境里与基督同在，我们也就不能在感觉上与基督同在。我们若不能凭看信心与基督同在，我们也就不能凭看感觉与基督同在。这就是许多基督徒与主有顶亲密的感觉同在之后，后来竟不知道为凓甚么缘故，不能再恢复那个经历的原因。当主达不到祂的目的时，你也不能达到你的目的。你若不接受新的恩赐，你就要看见你旧的恩赐也失落了。你还以为说，你自己还是过凓一章十三节的生活，岂知道你竟然有三章一节的经历(一13和三1，都有「夜」字)。她以为说，她整夜还是像从前一样，把主怀抱在她的胸间。岂知在夜里，主已经不见了。她宝贝主的感觉上的同在。她宁可躲在墙壁里，来保守这一种的感觉。她宁可不往世界的环境里去，她宁可让主有祂单独的工作和兴起，她宁可叫主和她的联合不是完全的合一，她宁可让主在她之外有了活动。所以主现在就除去她所宝贝的感觉，叫她在感觉上(虽然在实际上没有)失去了主的同在，来吸引她往外面去寻求主。这是女的头一次被吸引往外面去。―― 倪柝声《歌中的歌》