d. 坚固的城（二十六1～21）

　　在以赛亚看来，神子民在整个历史里所犯的罪，就是离开信心的道路。以法莲（十七1以下）与亚兰结盟，代替信靠神；犹大则偏好倚赖自己（二十二1～14）。但是我们的真实面貌应该是信心的子民。在末世清唱剧的第四部分，以赛亚让（1～4节）公义、信心、平安与救恩成为坚固城居民的一连串特色。他暗示，在这个世界所有的威胁与挑战之中，这才是真正的安全所在，直到最后审判之时临到。以法莲经历到城市被弃绝、荒废（十七2、9）；耶路撒冷成为破坏、无法居住之城（二十二9～10）；但信徒是住在坚固城中（二十六1～2）。

　　1～4.　安全又平安（A1；参A2，20～21节）。以赛亚从这城的坚固开始讲起（1b～d节），说明进城的条件（2节），提到其中完全的平安，及能享受平安的理由（3节），并呼召人继续信靠（4节）。

　　1.　当那日：见二十四21～23注释的前言，书版212～213页。这是二十四1～20主的日子临到的第三个结果。第一个结果（二十四21）重点为神掌权的荣耀与胜利；第二个（二十五9）强调世人集结起来，享受救恩的盛筵。这里则带我们进入神子民内在的感受。当那日临到的时候，他们已经在信心里进入救恩的坚固城中。坚固……救恩：惟有神能实现救恩；连祂的名字都不需要提。祂的拯救能力包围这城，有如城墙和外郭。

　　　2.　敞开：参，诗二十四7～10。这里以对守城门之人讲话，来为入城的条件铺路，非常生动。义（righteousness）只能指「与神的关系正确（right）」，因为本章其余的部分显示，他们能在城里，并不是靠自己的美德。不过，他们乃是守信的国（和合：民）。「信」这个名词（ʾemunîm）是复数，表达丰富、丰满的信心，在每一种生活状况下的信心。

　　3.　十分平安，（直译）「平安，平安」，这种重复式的片语（六3），意思是指包罗万象的平安。心（yēṣer）是思想的倾向（创六5）、形成的意图（申三十一21）；指我们的思想模式，对人生的看法。坚是被动分词，意思是「维持」或「决定不偏离」。这是能得到神的平安之人内心的要素。因为他倚靠，「因为有信靠／运用了信心」。当然，没有相信者就谈不上信心，但是关键并非是谁在运用信心，而是信心被运用了。

　　4.　信心不是一瞬间的光芒，而是一辈子的委身，并且是对生活有根有基的态度；不建立在它本身之上（因为它可能很软弱、不稳），而是建立在它所信赖的物件之上──因为上主是永久的盘石。上主，上主（和合仅译一次「耶和华」）是「雅，雅巍」。简写的「雅」是昵称（十二2；出十五2；诗一一八14），最常出现于「哈利路亚」。（直译）「在雅巍是永久盘石」的片语，意思为「雅巍是永久盘石应当有的实质」（参十七2），经久、不变、有拯救的能力（如：出十七）。

　　5～6.　落入尘埃（B1；参B2，16～19节）。第5节开始的「因为」，引出一番解释。「坚固城」（1节）所提供的保障，有一部分为高城（5节）──他们的压迫者──遭毁灭。这个胜利是神带来的；祂的子民所参与的，只是践踏胜利之后的尘埃。

　　5.　根据二十四22，这场胜利将在「多日之后」。因此第5节的头一个动词应该视为确定的完成式：「祂已经决定要」，其余的动词（非完成式）则表达神在未来的行动。「坚固城」不单是来生的保障，也是今世凡来到锡安山（来十二22）之人的保障，他们在等待最后胜利的来临（来十13）。高或是指其中居民的骄傲，或是指他们自以为已经建立了够高的保障，也可能指神的胜利超自然的一面（二十四21）。倘若以赛亚当初写这首诗时，是特别指某城而言，如今也无关紧要。正如二十五6所重视的是理想──实际的耶路撒冷那有可能招待来赴盛筵的万国？──同样，高城亦是象征，代表没有神的世界组织。

　　6.　困苦人……穷乏人所能作的，只是进入神的得胜中。

　　7～9.　神修平的道路（C1；参C2，12～15节）。虽然他们已经在「坚固城」（1～3节），义人同时仍在等候神的行动（8节），心中渴望祂（9节），而在他们所住的世界，祂的审判遍及各处（9节）。不过信心与顺服是他们生命的记号。他们接受自己命定的路，视为神的安排（7节），持定盼望（8～9节），并且坚守祂的律法（8a节）。

　　7.　义人乃是与神关系正确的人（其根据为信心，2节）。信心的声音说，他们所走的路是正直的，「笔直」朝向目标，也是修平的，很容易流通。他们就像诗篇八十四6的朝圣者，经过「流泪谷」时，却将其视为泉源之地！正直（yāšār）和平坦的（mēšārîm；和合：正直的）有关，亦即，那位正直者〔诗二十五8，八十二15；和合：正直的（主）〕为我们定出一条路，是与祂本性相符的路。这条路是「笔直」的，从悔改归主直到得荣耀，凡看来崎岖的地方，回头一看，却都是修平的。

　　8～9.　是的（和合未译）：「还有！」义人不但接受生命中的遭遇，视为神亲手的安排，并且以顺服的态度委身其中。律法（mišpāṭîm；和合：审判）乃是「判断」，有权者的决定──有时是有权者的判决，就像法官的宣判。这两种意思此处都说得通：神的子民在信心里顺服，认定祂的决定总是对的；同时亦接受祂在地上的管教（来十二1～10）。所以他们等候祂，在信心中忍耐地等，直到祂击打仇敌，将其践踏于地（5～6节）。他们不另找方法来改变环境，乃是在神所安排给他们的路上渴望并期待祂的到来。名是神自我启示的简要说法；声誉（和合：可纪念的），直译为「纪念」（出三15），是对神的自我启示与祂的作为刻意的追念。义人的渴望是由神所启示的真理来主导；这种渴望也一直不止息（夜间……早晨；和合未译）。神子民能够顺服的原因之一（9c节的开头有「因为」），是神在地上审判的事实，这让其中的人能学习公义。审判（见8a节）或是指神子民所顺服的律法，或是指神的管教临到人身上。顺服是极宝贵的见证（申四5～6），同样，许多时候，在神难以解释的保守和管教之时，持守平和的态度也极为宝贵。

　　10～11.　无法纠正的盲目（D）。大体而言，神向世界彰显自己的「方式」有三种。第一，祂预备了恩惠（10a节；徒十四17）；第二，祂赐下美好的环境：正直的地，或「笔直向前」，让人在生活中「一帆风顺」；第三，神的行动有记号出现，或是祝福，或是责罚，祂的手高举，让众人可以看到。可是无论神怎样作，人都不明白（不学习）、倔强不理（行事不义）、灵里盲目（看不见；和合：不注意）。有时候人的灵似乎有苏醒的迹象，但很快就消失，因为他们不承认神的威严。让他们看见（和合：却要看），这译法有可取之处，但是「他们将看到」却更能配合上下文。有一天，凡不愿意学习的人都将看到（11cd节），并且受到审判（11ef节），这是事实──虽然并不是人所乐见的事。你的百姓和你的敌人之对比，凸显出以赛亚所要教导的重点。这个世界应该学习的时候，却坚持不学。他们不但没有认出神的威严，也没有看出自己的立场与抉择所牵连的事；现今与神为敌的关系，会有永恒的后果。火：神的圣洁在发动的象征，具毁灭性（出三2；参：赛六6，三十27，三十三14，六十六24）。

　　12～15.　神所赐的平安（C2；参C1，7～9节）。因此，如果世界上的人，那些不归向神的人，都像10～11节所描述，固执、盲目到如此无可救药的地步，那怎么还会出现一批神的子民？答案为，那位曾安排他们人生际遇的那位神（7～9节），也已经安排让他们进入祂的平安中，并为此作了一切必要的准备，让他们能进来。

　　12.　首先，你派定平安。派定（šāp̄aṯ）意思是「把某物安置好」（王下四38），「让某人有某种经历」（诗二15），因此可解释为「你使平安成为我们的份」。我们所……（直译）「因为实际上我们所有的工作都是你为我们作的」。根据历代志下四6的同一段希伯来文，可以将「我们所作的事」译为「凡与我们有关的事」。惟有神负责「凡与我们有关的事」，才能克服我们灵里的冥顽不灵、背逆与盲目。救恩必须完全是神的工作。

　　13.　第二，神不单全然负责使祂的百姓能与祂自己建立平安的关系（12节），也使他们能留在那里。惟提你的名：这个无条件忠诚的宣告，与神子民在历史里的记录──从过去到现在──并不吻合，在此应当恢复直译：「惟有靠着你，我们才能继续纪念你的名」。别的主，包括埃及的法老、士师时代辖制他们的外邦非利士人，以及以赛亚时代的亚述人，但是在这一切之中，惟独靠那位信实之神的保守，祂的百姓才能继续纪念祂的名，就是祂自我启示的真理。向祂的忠诚乃是祂的礼物。

　　14～15.　神的工作会继续，但其他主人却都会消失无踪。离去的灵（和合：去世）：「阴影者」（见十四9）。刑罚：「临及」（见二十四21）。这种完全湮灭必定是出于神的作为。而，第三，别的主人甚至会从记忆（和合：名号）中抹除，但神的国却增添。这也是神的作为。荣耀为你自己（和合：你得了荣耀）：神增添祂的百姓，不是由于他们配得，而是为祂自己，「为祂自己的名」。

　　16～19.　出于尘埃（B2；参B1，5～6节）。在B1里，神将使祂的敌人落入尘埃中，但是，第四，祂对将聚集成为祂子民的人，却有正反向的意念。神已经为他们成就的事（12～15节），和他们为祂所作的（16～18节）成为对比，可是祂没有因此改变。祂既已为他们完成一切（12节），就必不计较他们的失败，并且（19节）将百姓带出尘埃，进入全新的清晨。

　　16.　士师记里面，背道而后悔改的情形再三反复，是本节最佳的注释（士二11～19）。寻求你，所用的是「临及」一字，别处从未用这个字指人来到神面前；他们「注意到你」。几乎……（和合：倾心吐胆）：这个希伯来字可以译为「几乎无法微声祷告」，这是我们根据目前的知识所能提出的译法。希伯来文将这种情形与他们的急难相连，（不像NIV与「惩罚」相连）：他们归向祂时，心中忧伤、十分无助。虽然他们的情形很惨，但祂并没有拒绝他们。

　　17.　他们（16节）变成了我们。故事转成当代的现况，我们也是如此，应该译为「我们曾经如此」。以赛亚想到亚述的危机，以及所带来的一切痛苦，北国以色列的被掳，和犹大的惊吓。这些痛苦与生孩子无异。在你面前：「因为你」，即，因为神公平的安排，以人生作为祂管教的舞台（十5～15）。

　　18.　生产的痛苦带来正面的结果，但是这里的痛苦却一无所获。他们知道世界需要学习公义（9节），也应该从他们学到（9节），但是，环顾四围，他们并未生出（和合：行）拯救。

　　19.　对这一节的意义有不同的看法。有些人认为，这里只是指整个团体的复起，⁷⁶但是，第一，（若单指）这个团体照现况延续下去，并不符合本诗所提到的各种问题。世界还没有重获新生。该团体的延续无法解决这个问题。第二，若将这段与平行的经文（5～6节）相较，在尘埃的应当是指住在「高城」的人。神的子民已经住在救恩的城中（1节）。需要被拉进这城的，是另一些人。由此看来，你的死人比较可能指「你所关心的死人」，接下来则是神加给他们的声明，（直译）「我的尸首」（与 NIV 的译法不同），即，「我所关心的死人」。因此，这里是对世人生命的应许：和二十五6～10a的异象相呼应。但是二十五7～8主要是在展望死亡本身的废除。如果按这样来看二十六19的上下文（实在应当如此），那么，它的辞汇就不只具象征意义，而具字面意义，指全面的复活。⁷⁷要醒起、欢然高喊（和合：歌唱），是用两幅图来说明，一为甘露，一为清晨，或「全亮」（和合：菜蔬）。甘露象征从天降至地的好处（创二十七28、39；申三十三13、28）、王的恩宠（箴十九12），和神的赐福（何十四5）。在出埃及记十六13～14（民十一19），它与吗哪相连，是神的赐福，撤销了死亡的威胁（出十六3）。清晨：直译「亮光」，表丰富的复数，「全亮」。死亡乃是黑暗；光明代表生命（伯三16；诗四十九19，五十六13）和救恩（诗二十七1；参：撒下二十三4；诗一○四2；赛九2，五十九9，六十1、3）。在平行的神谕中（十八4），神的同在便是甘露与亮光。甘露由天而降，同样，祂会临到祂所关心的死人，带来生命与救恩。她的死人（和合：地……死人）：「它的阴影者」（见14节）。

　　20～21.　脱离忿怒（A2；参A1，1～4节）。这首诗的开始为「敞开城门」（2节），结尾则为关上门。这是回顾方舟的关门（创七1、16），和逾越节时进入屋内的情形（出十二22～23）。神施行公正审判的时候，会为祂的百姓有所预备。1～4节讲到他们在坚固城中得安全，其处境（5～6节）为世界之城的毁灭。到那日，他们会像在方舟里、或像在有血涂抹的屋内（出十二～十三）一样安全。过去，是用出埃及记十二12、23的动词「逾越」。这种遮蔽式的保护有其必要，「因为」（21节的开头）神要来刑罚（「临及」，二十四21）。罪孽（ʿāwôn）：见一4，六7，指堕落本性中罪的内在实质。血：对神的律法外在最明目张胆的忤逆。露出：长久被隐藏的罪，甚至违犯的人以为已经遭人遗忘，但却将显露出来。地本身会采取行动，与造物主合作：这是它的「道德活力」。它曾经被人的罪污染，但是仍未忘记要认同造它之神的圣洁（一2～3，二十四5；参：创四10～12）。

 

──《丁道尔圣经注释》

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