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以西结书第二章
蒙召者的心态（二1∼7）
这一段经文记载了以西结蒙召在以色列人中传讲神的话。一个蒙召者的心态在这段经文中表露得很清楚。
首先是向主谦卑。以西结看见了神荣耀的异象，马上俯伏在地上（28）。这是极度谦卑的表示。只有当人真诚地觉察神的伟大和自己的卑微，才能为神所用。这是不易之理。摩西、以赛亚、耶利米、以西结等固然如此；教会历史中蒙神重用的人亦无一不具备这心态。神也必有用你之处。每一天，你必须学习透过平凡的事物，看见神的荣耀和自己的卑微，让你能被主所用。
其次是认识差遣的主。以西结奉差遣到悖逆的以色列人中去传神的话，他顺服了。这是很不容易的。圣经以荆棘、蒺藜和蝎子形容以色列人，可见他们的悖逆，几乎到了无可救药的地步。以西结的工作显然是艰巨的，但他知道为谁而作，为谁而劳苦，所以不计成功与否（「他们或听，或不听」），只求能尽当尽的本分（「只管将我的话告诉他们」）。这原则古今不变。我们没有一个人为自己活，乃是为使我们活在地上的主而活（参罗十四8），但愿我们也能竭尽本分，向主尽忠。
再其次是倚靠主的灵。以西结本来是俯伏在地的，当神呼召他的时候，神的灵进入他里面，使他站立起来。站立是有信心的表示，也是为神作工的姿态。显然，以西结不是自己能站立，他是靠神的灵而能站立。这样看来，他之能站立是主恩典所致。他此后无论往哪里去为主作证，也必须靠主的灵才能挺身昂首，面对艰难。我们谁不是靠主的灵而能站立得稳呢？「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。」（亚四6）这是永恒不变的真理！
思想 在你的生活中，你是否蒙神差遣的人？如果是的话，你对神的谦卑、认识和倚靠足够吗？──《新旧约辅读》
四、受命传信息（二1-三11）
从一章廿八节下：「我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」至二章二节，可谓引言。以下分为五小段，二章三至五、六至七节，二章八节至三章三节，三章四至九、十至十一节。每一小段都有其独特的重点，在中间一小段，二章八节至三章三节，是耶和华特别授予先知之使命，按立他为先知。
「祂对我说：人子阿，你站起来，我要和你说话。」（二1）
先知还正俯伏在地，在耶和华荣耀显现之面前，听见主的声音。在一章，他的感官大多在看的状况，廿四节才听见响声。现在他的耳朵发挥功能了。
「他对我说」，「他」当然是指耶和华，但并未指明。耶和华的圣名没有提及，祂仍保有神秘与尊贵，隐藏在荣耀之中。祂称呼先知为「人子」。「人子」的称谓在本书共有九十三次之多，有二十三次再加上「你」字，以为着重。在阿摩司的异象（七8，八3），及耶利米的异象（一11，廿四3），先知的名字是神称呼他们的。可见本书是独特的，有特别的用意。「人」字在创世记一章廿六节是指集体的人类（Adam），为指个人，特冠以「子」字，中译字在「人」之后，这是希伯来文的字意，并非亚兰文的语法。1「人」（Adam）是与「神」（El）成为对比（如在赛卅一3；结廿八2）。神呼喊他，不是以他个人为对象，也不是着重他的职分，而是指他个人在创造的秩序中，蒙神呼召为仆人。有人将这称呼译为「人的幼子」，以表明温和的内涵，2可能太弱。又有联想为巴比伦的用法，可能并不必要。3以西结的背景是祭司的用语，人是受管理的（利一2，十三2；民十九14）。可能用意在此。
「站起来」正如但以理书八章十七节起及十章九至十一节，站起来是一种谨慎认真的态度，为来领受神的话，先知向神有一种集中的意识，能感受属灵的能力。先知是传言者，必须先行听命，明白神的指引。
「祂对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。」（2节）
神对先知说话，灵就有巨大的能力，进入他里面，就得以站立起来。灵当然是指神的灵，不会是第一章活物的灵。灵原意为风，可能这是先知所能体验的，他感到一阵风进入，以后这灵甚至好似风势一般将他提升。神的灵必成为一种声音，使他耳朵听受。在他听的时候，听到对他说话的声音。
「那位对我说话」，「说话」一词是分词，是在文法的结构上有反射的涵义（Hithpa~el），说话者自行发言。在四十三章六节有关将来的圣殿，也有类似的用法，似乎神只是向祂自己说，但是读下文，显然是对先知说话，那么可能指先知听受的声音，不是外来的，而是内里的感受。神自行发言，而祂的使者只是在旁听见。4这是神圣言的特性。5
「祂对我说：人子阿，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的。他们和他们的列祖违背我，直到今日。」（3节）
从三至五节：「我差你……你要对他们说……他们必知道在他们中间有了先知。」奉神差遣，是先知蒙召必有的经验，使先知受命于神，有传道的权威。「差」字确是最重要的涵义，以赛亚（六8），与耶利米（一7）的蒙召，都蒙神差遣。如果「耶和华并没有差遣」（耶廿八15，四十三2，又十四15，廿七15，廿九9；以及结十三6），都是不承认先知的身分。撒迦利亚书曾有这样的话：「你们便知道万军之耶和华差遣我了。」（二9、11，四9，六15）。先知深感神差遣他们。6所以在以西结传神的话，首先有蒙召受差遣的申明。
奉差是对个人的，也是具体的命令。以西结来自犹大，住在被掳之人中间。他奉差到以色列人那里去。以色列是通称，指耶和华的选民，但以色列曾经只是北国的名称，与犹大有别。自以色列北国败亡之后，在犹大南国的人也都是以色列人，不再分为南北。7所以这里先知是指神的选民。他们在圣约之下，却不守信而破坏。他们包括在被掳中的人们，以及遗留在原地的人，都是在以西结当代的「余民」（The Remnants）。如果根据三章十节起的叙述，以西结奉差专在被掳之人中。
以色列人的悖逆，不只是现在，甚至需追溯到过去，他们的列祖，从埃及出来，已经违背神（20、23章）。这是在以色列人整体的历史中，先知何西阿（十一1起），以赛亚（一21起），耶利米（二4起），都有这样的说法。
悖逆是指政治的不忠与宗教的不正。耶和华是以色列的王，国民应完全效忠。祂是他们的神，他们必需完全顺服与敬奉，不可偏邪。但是他们却不尊神为王（参阅二十33），对神违背，是罪恶与过犯（结十四11，十八22起，廿一29起）。他们的悖道「直到今日」。
「这众子面无羞耻，心里刚硬。我差你往他们那里去，你要对他们说，主耶和华如此说：」（4节）
以色列人是神的选民，他们是神的众子，这众子是包括现今的世代与以前的日子，是「他们和他们的列祖」，当然神是特指现时的以色列人，他们是先知传道的对象。
他们「面无羞耻」原意是刚硬的脸，脸上全无表情，好似没有情感。以赛亚书五十章七节是最好的说明：硬凓脸面好像坚石。这样的用语与「硬凓颈项」有类似的涵义。耶利米书二章廿七节，十八章十七节，卅二章卅三节：背向而不面向，表明强硬或倔强的心。
这样的脸面是反映内里的心，因为刚硬的心正是本书（卅六26）所说的石心（可参考出卅二9，卅三3、5，卅四9以及申九6、13）。
先知受命传信息：「你要对他们说，主耶和华如此说。」这是传信者的方式。一般的方式是「耶和华如此说」，这里再冠以「主」，在本书有二一七次，其中有二○八次是在信息的开端。「主」实际是「我的主」，有亲切的关系，不可再像以往那样背叛，应切实承认耶和华的主权。对先知来说，耶和华是他的主，他必完全听命。8
「他们或听，或不听，（他们是悖逆之家）必知道在他们中间有了先知。」（5节）
先知话语的职事，必会遇见困难与反对，拒绝听受似乎是必然的事。他们或听或不听，是先知应预期的反应，不必过分在意（参阅赛六10；耶一17-19）。最要紧的是先知本身的感受，他应体会耶和华的同在，人们是否愿意接受，不是先知所能强制的，究竟这是神的话。神的话无论接受与否，仍是绝对的，不可更改，所以先知不必妥协（参阅赛五十五11）。他们无论怎样反应，无法辩明他们的无辜（卅三33；申十八21、22；耶廿八9）。
他们是悖道之家，撒母耳记上十五章廿三节悖道顽梗的罪那是十分严重的。申命记卅一章廿七节也有同样的词句。民数记十七章十节，以色列人被称为「背道之子」，就是民数记二十章十节「背叛的人」。以赛亚书三十章九节说，他们是悖道的百姓、说谎的儿女、不肯听从耶和华训诲的儿女。悖道之家，在本书多处出现（二5-8，三9、26起，十二2起、9、25，十七12，廿四3以及四十四6）。
他们因悖道而遭遇艰困，那时必知道在他们中间有了先知。他们必须认知神，也认知先知。这样的言词形式（Recognition formula），是本书的特色。以色列能认知，是看见耶和华的作为。可见这里不只有话语，更有行动。先知以西结蒙神差遣，向他们宣告「主耶和华如此说」。这己是很具体的明证，足可敦促以色列人明白，无可推诿。先知曾屡次说出人们应有的认知，他们就知道耶和华，也知道祂所差遗的先知。如果仍旧推诿，再加反对，他们是无可宽宥的了。在先知蒙召的经历中（2、3章），至少有三次提起以色列是悖道之家（二7，三11、27），可见一斑。
「人子阿，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话。7他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。」（6节）
先知受命传道，是不容畏缩与退却的，他必须刚强壮胆，决不惧怕。耶利米蒙召就有同样的经验，他必须完全顺服，不要因以色列人的罪恶与悖逆而惊惶（一7、17），神对耶利米有鼓励的话：「你不要惧怕他们，因为我与你同在。」（耶一8）。但神对以西结，似乎没有那样鼓励与安慰，只清楚指出他们的背逆，教以西结不要怕，也不要惊惶。神知道以西结的惊惶是必然的，却不可畏缩。
荆棘和蒺藜是危险的，会刺伤。「在你那里」是「在你周围」危险遍处，四面楚歌，无法逃避。这些又好似一堵墙，挡住去路，无法向前，一碰只会流血受苦，使先知动弹不得。他又住在蝎子中间，「住」也可译为「坐」，在毒物上坐凓，怎会不受毒害呢？蝎子是属蛇类，长约六吋，在尾部有毒刺。可见这三样都有刺，会使人受伤中毒。
荆棘与蒺藜也可作为「分词」（Participle），在七十士译本、叙利亚译本及亚兰文译本，都可译为「拒绝」与「轻视」，说明以色列这悖逆之家。9
这里似乎没有鼓励与安慰，那得等到三章六至九节，才给予先知的确据。
「他们或听或不听，你只管将我的话告诉他们。他们是极其悖逆的。」（7节）
本节只重复第五节，但第五节为证明神差遗的先知，此处神要求奉差的先知有完全的顺服。先知蒙召是为受苦，困苦是不可避免的。但是他必须听命，完全顺服，没有退缩的余地。先知的职事原无成功或失败，神所要求的，是忠心，尽神的话语的管家职分。神的仆人忠心地实行神的旨意。
「人子阿，要听我对你所说的话，不要悖逆像那悖逆之家，你要开口吃我所赐给你的。」（8节）
自二章八节至三章三节，是先知蒙召后按立的事。耶和华再叮嘱祂仆人要听从，不可违背，不可逃避，不可悖逆像其它的以色列人。绝对顺服，仍是神的命令。这里是第三步骤。第一步神呼召先知（二3-5），第二步神命令先知（6、7节）。
神特别警戒他不可悖逆，不然他怎么可以警告那些以色列人呢？但是先知仍不免有常人的𥳾弱，当困难当前的时候，他也可能有抗拒的心。为了防止这样的𥳾弱，神要他先澈底接受神的圣言，才有能力传出来，吃神所赐的，在三章三节说清楚，是指书卷。「吃」是接受，放在心中，好似食物吃下去，放在胃里。神的话要溶化在其中，成为生命的部分（参阅耶十五16；约六53-58），这是表征的动作，以西结必须顺从并且遵行，他的顺服是无条件的。
先知是耶和华的发言人，是神的口（Mouthpiece）。他在口舌上必须蒙恩、加力，才可供神使用。他必须开口向神接受，然后开口向人传话。在先知话语的职事上，只是最重要的。
「我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷。」（9节）
当先知留心观看的时候，有惊奇的感觉。「见」也可译为「看哪！」多么奇特，竟有一只手出现。这是䣝嶋篐的手呢？还是在宝座上的那位之手？这里没有清楚说明。先知完全没有指明是神的手，他也避免用神的名。但是神的命令却十分确实。这手向先知伸出来，是为递给他那书卷。
「他将书卷在我面前展开，内外都写凓字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。」（10节）
主亲自将书卷打开，那不只是一只手，必是两只手，才可将书卷摊开给先知阅读，让他知道其中的内容。这书卷内外都写凓字，表明信息是确定的、无法更改。
其上所写的有哀号，或为哀歌，在第九章再提及，必是专为犹大哀号的，因为犹大的败亡是莫大的悲哀。
叹息好似鸽子的哀呜（赛卅八14，五十九11），在本书十八章二节，卅三章十节，卅七章十一节。
悲痛的话，原意为哭号，但七十士译本为「祸哉」，正符合十三章十八节及卅四章二节的经义。神要先知在信息中为民族的厄运而哀哭，只有一次场合，神不许他为丧妻举哀，表明民族的悲哀更大更深。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》