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以西结书第六章
伤痛的责打（六1∼14）
以色列曾与拯救她的神订立永恒的契约。这契约的精神可以用两句话概括：互不相离，至死忠心。若以色列人背约的话，必须接受背约的惩罚（参出二十三33）。历史上，以色列人背弃圣约的行�f不断出现；背约的惩罚也因此不断临到他们。施行惩罚，不是神所乐意的，乃是圣约诺言的实践。
．责打之因（1∼7）
以色列人取法外邦，在山丘上建立拜偶像的庙宇。这些庙宇和偶像不消除，以色列人永远在被绊跌的网罗中，不能回到神的怀抱。因此消灭山丘庙宇和偶像，是和神重建关系的必然步骤。
我们可也有我们的庙宇和偶像？马丁路得曾为「神」下一个很确切的定义：「心灵之所趋所系者就是人所敬拜的神。」准此则若我们心有所趋所系而不是主耶稣所启示的父神，便是我们的偶像；我们的心，便是庙宇了。甚么是你的偶像？金钱？名利？盘缠不去的人物？知识……？无论是甚么，它一盘踞你的心，神就不能作你的主了。「一个人不能事奉两个主。」（太六24）若要和神有良好的关系，你的偶像必须毁灭，否则就是你被毁灭了！让神重掌你的心吧！
．责打之果（8∼14）
离弃神的结果是败亡，这是不变之律。神的儿女败亡，神的心很「伤破」（9）──我们的神多么慈祥！祂的心多么柔和！这正是主耶稣「浪子比喻」中慈父的写照。当祂以刑杖责打祂的儿女而看见他们满身伤痕，祂的心是何等伤痛！但主所爱的祂必管教（参来十二6）；受责是痛楚的，但痛楚过后，应该时时回想受责之因，并记念慈父的伤痛。失败如能叫我们更认识神，便不枉神的管教。
思想 以色列背弃神的因和果，可为我们的鉴戒；然而我们有何法不重蹈他们的覆辙？──《新旧约辅读》
二、为结局悲叹（六1-七27）
第六章与第七章的信息，为解释第五章的表象，但每章各自有其特有的重点。先知仍致力促使以色列归向耶和华。
第六章两次由神特别指示先知以西结（2、11节）。第三节有传信者的方式，然后有主对先知的命令。第十一节方式就不尽相同，所以十一节开始另一段。
第二节，先知受命面向以色列的众山，在本书另有七次有类似的命令。十三章十七节，面向假先知。廿一章二节面向耶路撒冷。廿五章二节面向亚扪。廿八章廿一节面向西顿。廿九章二节面向埃及的法老。卅五章二节面向西珥山。卅八章二节面向歌革。
这里有点像巴兰的预言（民廿二至廿四章），当他面对以色列，他必须遵神命令说预言。以西结不是像巴兰被迫预言，因他有神的感动，说出神的信息来。有时「面向」，未必直接的行动，只是表明确定的对象。
在二至十节，有七节及十节，你们就知道我是耶和华，他们必知道我是耶和华。这是所谓「认识的方式」（Recognition formula），神的信息是以话语与行动，为使人们可以认识耶和华。
在第三节「我必」，第五节「我也要」，都是以第一人称表明祂的审判之动作。原文应译为「看哪，我……」，足见着重的语气。
在十一至十四节再有表象的动作，拍手顿足。拍手原是庆祝的动作，参阅诗篇四十七篇二节及九十八篇八节，后者尤其为庆祝耶和华登基作王。在以赛亚书五十五章十二节，当祂的子民可以归回，值得拍手庆祝。那鸿书三章十九节，尼尼微城的败亡，使列国拍手庆祝。在以西结书廿一章十九节，不是拍手，而是以手指示，可见手的动作十分重要。
顿足，在此处与廿五章六节，是一种幸灾乐祸的举动，对败亡者一种讥刺。此处是先知对耶和华的审判，给予人们一种讥刺，使他们难堪。拍手顿足是可以看见并且可以听见的动作。其实这些都是耶和华神悲切的激情。祂有无限的怜悯（36章起），也有很深恩慈的话（耶十二7起，四十五4起）。但是在本书这些审判的信息，对人应有十分难堪的感受，可惜如三章九节所说的，人心比火石更硬。
在十一至十四节内，仍重复凓「认识的方式」（13节上及14节下）。十三节起所说的，与五章二至七节相同，论述地土的荒凉。审判的宣告是一项警语，一种威胁的话。
十一节的「哀哉」，常可在先知信息中发现（如阿摩司、以赛亚、哈巴谷等）。这些都是宣布灾祸时的引言，有十分激动的语调。
这段信息究竟在那里传出的呢？参阅廿九章二节，「面向」可能在远处，不在巴勒士坦。六章十二节「远处」，以西结在被掳之地看故土好似遥远的地方。
读二至五章节，七节下及十一至十三节，当时似在耶路撒冷败亡之前。八至十二节也许是在五八七年败亡之后。总之那是在败亡的时候先后传出的话。
(a)向以色列众山（六1-7）
「耶和华的话临到我说，人子阿，你要面向以色列的众山说预言。」（1、2节）
「以色列的众山」在本书多次出现（六2、3，十九9，卅三28，卅四13、14，卅五12，卅六1、4、8，卅七22，卅八8，卅九2、4、17）。以西结是向以色列家传道，是指以色列所有的人。以色列的众山是耶和华赐给他们的地业。以赛亚书中耶和华所说的「我山上」（十四25，六十五9；参阅亚十四5）。山象征凓神的能力，在列王纪上二十章十八节（也在23节）：「我耶和华是山神……」祂率领以色列人制胜列国的侵略。
「说，以色列的众山哪，要听主耶和华的话。主耶和华对大山小冈水沟山谷如此说，我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。」（3节）
自然界的一切都人格化，众山都能聆听，是圣经中常提说的（如诗一2，卅四1及死海古卷中的诗篇一五一篇）。
从「众山」再发展至所有的范围，包括大山小冈水沟山谷，表明一切地方，各地遍处，都在先知的注意之下，他们都应该作见证，见证神公义的审判。
先知特别注意这些地方，因为迷信与愚妄往往来自那里。所以十八章六节，论义人的端正，「未曾在山上吃过祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像。」拜偶像的必有刀剑临到他们。
邱坛原为异教敬拜的所在，以色列人进驻迦南之后，曾在此敬拜耶和华，又逐渐成为混合宗教的敬奉之地。「邱坛」原意可能是乌格列文（Ugaritic）字源（bmt 希伯来文为 bmh），意思为「背」，可能指山脊之地在高处。1这是敬神之处，如撒母耳记上九章十二节起。耶利米书七章卅二节及卅二章卅五节，邱坛是在欣嫩子谷。这是在高冈上行可憎的事（王上十四23；代下廿一11）。
先知阿摩司特别提出以撒的邱坛必然凄凉，即指它被毁灭，正如此处（结六3）所说的。在十六章十六节在「高处结彩」，也是指凓邱坛。
「我必使刀剑临到你们。」这是守望者应提出的警戒（卅三2-6，可参阅五17）：「我也要使刀剑临到你。」可见这重复的要义了。
「你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。」（4节）
祭坛原指宰杀牲畜祭物之处（撒上十四32）。没有祭牲可杀，不再献祭，那就成为荒癈了。
「日像」原可译为「香坛」，这是在以西结以前，以赛亚书（十七8与廿七9）皆译为日像。利未记（廿六30及代下十四5，卅四4、7）也都译为日像。希腊文为 Temene{，拉丁文作 Simulacra， delubra。犹大经学家Rashi作日像，因为该字（Haman）与日头（hamah）字源极为接近。有些人认为这是香坛。2也有解释为被掳之后由阿拉伯传入的一种装饰，在燔祭坛上。3对以色列人来说，这是不可容纳的，因为耶和华的审判必拆毁与除灭，不能容让迷信在这些以色列民中。
这应译作香坛，另有一个考古发现的凭证，在巴勒士坦之北部夏琐，香坛上刻有日晷，4所以译为「日像」也并非错误。
这里原是向众山所宣布的刑罚，但是又指山上的敬拜者，或是笼统地指那地的居民。在偶像之处，被杀的人很多，以致形成十分污秽的情景（参阅四14）。刀剑来到尸体在祭坛旁（参阅耶八1起）。地被沾污又在卅九章十四节起又再提及。
「偶像」原意为「圣所」，是邱坛敬奉偶像之处，在旧约中出现四十八次，本书竟有三十九次之多。其它在利未记（廿六30），申命记（廿九16）、列王纪上（十五12，廿一26）、列王记下（十七12，廿一11、21，廿三24）及耶利米书（五十2）。在利未记廿六章三十节特别指出偶像如人像或兽像，是可憎之物（结十六36）。
以赛亚与耶利米论偶像，用不同的字，以西结是被认为他的用字属于耶路撒冷的祭司们的。
耶和华要在以色列人犯罪的地方击杀他们，证明他们敬奉偶像之虚妄与可憎。那些可憎之地成为尸体横陈之处，说明耶和华是忌邪的神，必须除去偶像的虚无，给予人严重的警告。
「我也要将以色列人的尸首，放在他们的偶像面前，将你们的骸骨，抛散在你们祭坛的四围。」（5节）
有人以本节上认为是依据利未记廿六章三十节，因为在七十士译本中原是没有的。本节下又置于上一节下，事实上，在第六、七节又再重复这里的话。反复述说，必有其重点。
在上节提到日像，膜拜太阳神原是埃及的宗教，是在埃及全地敬奉的神明（Amun Worship）。他们原以「太阳」为生命之源，但是遍满的尸体足以对偶像一种极大羞辱的讽刺。以色列人被刀剑所杀，尸首暴露在外，连葬礼的尊贵也都失去了，可谓人极大的悲剧，是民族遭受刑罚极大的苦难。
「在你们一切的住处，城邑要变为荒启，邱坛必然凄凉，使你们的偶像打碎，你们的日像被砍倒，你们的工作被毁灭。」（6节）
「你们」是指山岭小阜，在那里有不少村落乡镇，许多居民。这里必成为一片荒凉之地，所有拜偶像之处都遭毁灭了，消失得毫无存留。
荒场（Wys%mw）与罪惩（Wys%mw）是同个字。「工作」是指礼仪的动作，或许专指制作偶像的功夫（可参阅四十四9-20）。
「被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。」（7节）
以色列人既背弃耶和华，他们的「工作」，是随从外邦的异教，所以必受外邦同样的刑罚。耶和华也因此管教他们，使他们在祸患中认识祂。耶和华是主，偶像必归于虚无。你们「或他们」就知道我是耶和华，在十节、十三、十四节以及本书中出现有六十次之多，是特有的认识的方式。神一切的作为，都为人们真正承认耶和华是唯一的真神。
以西结特别提出敬奉异教的神，使读者联想历史的问题。在以西结以前，有约西亚王从事宗教改革，废除邱坛（王下廿三8）。不仅在犹大，也包括撒玛利亚。为甚么在数十年后以西结仍提出这罪呢？有一项答复，认为约西亚的改革不彻底，邱坛并未完全废除。也可能是约雅敬王再恢复邱坛。但是以西结所责备的，不只是当代的罪，更是历史的罪（参阅16、20、23章）。现在耶和华的审判是总体的，对以色列整个民族，将他们历代的罪作一番总算帐。「以色列众山」是指整体的。以西结在以色列被掳时，在民族苦难中痛定思痛，宣告耶和华公义审判的前因后果。他不愧为先知浛中的神学思想家，对以色列历史性的信仰，有所分析与教导。
概括一至七节的要义，以西结宣布耶和华启示祂公义的审判，是关乎以色列的众山。这是指以色列整个的民族。他们在恩惠中蒙召，在救恩中体验神对他们的启示。当人们向山举目，他们的帮助只从耶和华而来，以色列的众山本身不能给予他们甚么，在山上筑坛敬拜，可能流入异教的错谬，而以色列人实际犯了这样的罪。公义的神不会轻易饶恕，审判的刀剑必临到他们。神以审判来显明祂公义的作为，使他们可以真正认识祂。
1 W.F. Albright, "The Psalm of Habakkuk," in Studies in Old Testament Prophecy Presented to T.H. Robinson, ed. H.H. Rowley, 1950, 18.
2 K. Elliger, "Chammanim = Mas]s]eben?" Zeitschrift fu/r die alttesmentliche Wissenschaft, 57 (1939) 256-265, "Der Sinn des Wortes chamman," Zeitschrift des deutschen Palestina-Vereins, 66 (1943) 129-139.
3 H. Ingholt, "Le Sens du mot hamma&n" in Me* langes syriens efferts a& M. Rene* Dussaud, 2, 1939, 795-802, G. Ernest Wright, "Sun-Image or `Altar of Incense'" Biblical Archaeologist 2 (1938) 9-10.
4 Y. Yodin, Hazor: The Rediscovery of A Great Citadel of the Bible, 1975.
(b)余民仍蒙纪念（六8-10）
自八节起，叙述以色列人分散在列国。这是在第五章已经有预言，因此在内容上可在第五章之末端。此外还有其它的因素，可与第五章相连的。五章三节将须发几根包在衣襟里，指有少许的余民蒙受神的保护，在本章也强调剩下脱离刀剑的人（六8）。有人猜想这些须发可以编结成繸子挂在衣襟，表明人对神命令的顺服（参阅民十五38-39）。5这是敦促以色列人在被掳时切实悔罪。
「你们分散在各国的时候，我必在列邦中，使你们有剩下脱离刀剑的人。」（8节）
以色列人分散，不是自动的，而是被动的。原文作「我将你们分散的时候」这是神审判的作为。现在他们不再在以色列的众山，而在列邦各国中。以色列人当时被掳，只到巴比伦，所以分散在各国，还要在以后。但先知已经预见将来的盼望，尤其是余民蒙保守的应许。
耶和华使他们有剩下脱离刀剑的人，神保护余民，是先知重要的信息（可参阅赛一9，十20；耶四十三5；番二7，三13；亚十9；参阅新约中罗九6-13，十一5）。
「那脱离刀剑的人，必在所掳到的各国中纪念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心远离我，眼对偶像行邪淫，他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。」（9节）
那些余民在被掳的经验中应该纪念神，是一种痛定思痛的经验，回想过往，也为目前的现实而哀痛。纪念有时是指神的关切（如创八1；出二24；结十六60）。这也指人的思念（如诗七十七4、12；结十六43，廿三19）。以色列人纪念神，是思念祂怎样毁灭那些起淫心远离神的人们，为他们心中何等伤痛。
余民们为干罪伤心，但这也可能是那些干罪者的心应该破碎，因为他们的心不正，不忠信，有淫念偏差向邪。他们远离神，随从邪教异说，因而犯罪作恶。他们的眼不正，现在因目睹公义的审判。他们的心偏邪，现在领略神严厉的刑罚，应许切实悔罪，也该厌恶自己（二十43，卅六31）。神的管教必产生这样的效果。
「厌恶自己」在涵义上是对自己所行的感到难堪，而且难堪的感觉，表显在脸上 "Their embarrassment will show itself in their faces"。6
「厌恶自己」，也是指整个人的生命，以心与眼二者为代表。眼是外在的，却能影响内里的。从眼睛进入内心，人受试探而失败（创三6；太五28起，六22起）。心是感觉与意志的中心，从眼目到心意行邪淫远离神（参阅民十五39）。
邪淫包括肉体的情欲与属灵的不忠贞，是先知常注意与解释的，如何西阿书及以西结书（参阅十六23）。心中的伤痛与眼目也有直接的关系，如耶利米书（廿三9）、诗篇（卅四19，六十九21，一四七3）、以赛亚书（六11）。诗篇五十一篇十七节，忧伤痛悔的心，是伤破的心，可与这里（结六9）相比，受神管教的有福了。7
「他们必知道我是耶和华，我说要使这灾祸临到他们身上并非空话。」（10节）
耶和华保留这些余民，是为使他们认识耶和华。神将灾祸降在以色列人身上，并非要除灭他们，因为耶和华不喜悦那死人之死，先知的劝导是「你们当回头而存活。」（十八32）。
那些余民有三种经验：纪念、伤痛、知道。在二十章四十三至四十四节也说同样的经验：追念、厌恶与知道。在十六章六十一节「追念」与「自觉惭愧」（63节也有类似的说法），卅六章卅一节「追想」与「厌恶自己」，都是有相同的感受。
在七十士译本作：「他们必知道我耶和华已经说了。」表明神的话并非空谈，也不是随意的事，十分严正、郑重，不可等闲视之。
神的话并非空谈，因为有具体的事实为依据，灾祸是神公义的说明，足以证实。
八至十节指那些脱离刀剑的人，必预先受了警戒，知道这灾祸是无法避免的。所以在这样情况之下，他们应及时悔改，不必等到受尽了灾祸的苦难，才醒觉过来。神的公义早已向他们显明了。
5 William Brownlee, Ezekiel 1-10, 99.
6 William Brownlee, Ezekiel 1-19, 100.
7 Richard Press, "Die eschatologische Ausrichtung des 51, Psalms," Theologische Zeitschrfit 11 (1955) 247f.
(c)哀叹的话无尽（六11-14）
这一段经文虽是以哀歌的形式道出的，却不是十足的诗文，有无限哀叹的语句，承认以色列家行了一切可憎的恶事，而遭致所有的祸患。
「主耶和华如此说，你当拍手顿足说，哀哉，以色列家行这一切可憎的恶事。他们必倒在刀剑，饥荒，瘟疫之下。」（11节）
以色列家现在是在神忿怒的刑罚之下。这里正如五章一至三节的叙述，有三种灾祸。那里有烈火的焚烧、刀剑的杀戳以及分散的苦楚。这里有刀剑之外，还有饥荒与瘟疫。这三宗是在本书常见的（七15，十二16，参阅五12，十四12）。在耶利米书有十五次之多。在五章所述的，无人可以逃脱，包括一作切远近的人。这里也是一样。在他处叙述，有近处的，也有远处的（廿二5；但九7等）。
在七十士译本，无「这一切可憎的恶事」，而且也将三项灾祸次序有所更改：刀剑、瘟疫与饥荒。
拍手顿足，是一种幸灾乐祸的态度，是以色列对外邦人遭灾的反应，但现在耶和华要祂的子民有这动作，为自受祸患而举哀。
「在远处的，必遭瘟疫而死，在近处的，必倒在刀剑之下，那存留被围困的，必因饥荒而死。我必这样在他们身上成就我怒中所定的。」（12节）
在围城的状况之下，有人即使逃脱，仍不免受瘟疫所害。逃亡仍不能活命。在城内的是在近处，必被敌人攻破而杀戳，幸免于刀剑的，终于无法逃脱饥荒的困境，也必难免一死。这都是因为耶和华神公义的忿怒。
远近或近远，是包括所有的人，是整体的，如天地指所有的地方，男女指所有的人（创六19，七16）。
「他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各高冈、各山顶、各青翠树下，各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲，给一切偶像的地方。那时他们就知道我是耶和华。」（13节）
这里又重复本章开端的主题，在山上迷信拜偶像的举动，尸体横陈在偶像四周。这也使人联想申命记（十二2）及耶利米书的语句（二20，三6、13）。这里提到馨香的祭品，是祭司的用语（结十六19，二十28、41）。这样「他们」就认识耶和华。七十士译本作「你们」，下节也是一样。
「我必伸手攻击他们，使他们的地从旷野到第伯拉他一切住处，极其荒凉，他们就知道我是耶和华。」（14节）
耶和华公义的审判，自南至北，遍地到处都无法幸免。旷野是荒凉的南地，第伯拉他是北方叙利亚多人居住的地方（王下廿三33利比拉，廿五6及耶五十二9）。「第伯拉他」是希伯来文的音译。在那里巴比伦安营的军队，在尼希甲尼撒的命令下，杀死犹大王室与贵族。耶和华实在伸手攻击他们。
利比拉（或第伯拉他）在以西结的日子是北方的疆界（四十七15起，四十八1哈马地即为该地）。第伯拉他在以色列人心中是难忘的苦难之地。他们实在学了最严厉的历史的功课。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》